Несущие в себе образ Божественного Духа (дивья-атмасварупас)! В течение нескольких прошедших дней вы знакомились со стихами, которые сложил почтеннейший Шанкараачарья, и которые составили сборник "Бхаджа Говинда". Мы с вами вникали в их смысл, вкушали их, как сладчайший мед. Эти стихи помогают постичь природу Всевышнего.

   Разум подобен ясному зеркалу, но он затуманивается под влиянием желаний. В мире нет никого, равного по силе Каме, то есть вожделению. Однако Кама не может приблизиться к царству Атмы. У Камы есть близкий друг, Кродха, что значит гнев. Вожделение и гнев всегда идут рука об руку. Человек, несущий в себе вожделение и гнев, подобен мертвецу, или живому трупу - "Шава Шакти". Лишь тот, кто всегда готов жертвовать собой ради других, как например Тьягараджа, получает доступ в царство Атмы.

   Один из учеников Шанкары справедливо заметил, что даже йогин потерпит поражение, если не сумеет справиться со своими чувствами. Чтобы научиться контролировать свои чувства, прежде всего необходимо научиться сдерживать свои желания, относящиеся к материальному миру.

   В наше время молодые люди плохо себе представляет, что значит приблизиться к Атме. Все их мысли поглощены стремлением к материальным благам. Отсутствие же надлежащего руководства со стороны родителей приводит к тому, что они не в состоянии отличить добро от зла. Дурная компания, а также глупые, бессодержательные фильмы, которые не сходят с экранов, приводят к тому, что у молодых нередко развиваются такие качества, как слепое вожделение, наглость и алчность.

   Едва получив начатки каких-то знаний, они впадают в непомерную гордость. В них нет ни капли смирения. Все это приводит к плачевным результатам: они становятся не достойны высокого звания граждан нашей великой страны. Они губят сами себя. Вам всем следует посвятить свою жизнь поискам Истины и благу человечества, лишь тогда она будет прожита не зря.

   Простейшее средство избавления от плотских желаний - это развивать в себе чувство бескорыстной, альтруистической любви. Вообще любовь может быть трех типов. Первый тип - это любовь, основанная на эгоизме, цель ее - обладание. Человека, одержимого такой любовью, не заботят страдания, которые он причиняет другим. Главное для него он сам, его благополучие, его собственное процветание. Подобная любовь никому не приносит счастья, более того, человек с подобным чувством любви ни у кого не вызывает приязни. При этом его самого эта сторона абсолютно не волнует - он озабочен лишь удовлетворением собственных вожделений.

   Любовь второго типа обычно состоит в том, что человек, рассчитывая получить какую-то выгоду для себя, притворно выражает свою симпатию исключительно тем, кто обладает богатством, властью или физической силой. Однако власть и богатство - вещи преходящие, поэтому и такой тип любви также фальшив, ведь в основе его - своекорыстие, желание использовать другого человека.

   Высшим же типом любви является любовь бескорыстная, над которой не властны ни богатство, ни слава. Подобная любовь основана на понимании того, что вечный и универсальный Атма присутствует во всем и везде. Если человек научит себя одинаково ровно относиться ко всем; если он будет воспринимать мир в его единстве, это будет означать, что ему стало доступно высочайшее чувство любви.

   Следует помнить, что не сам предмет ценен, но неизменная Атма-таттва, пребывающая в нем. Вот деревце. Вы посадили его у себя во дворе; вы поливаете, удобряете и оберегаете его, потому что надеетесь, что оно со временем вырастет и станет большим и красивым. Но если по какой-то причине оно станет хиреть и сохнуть, вы перестанете относиться к нему с любовью. Вы вырвете его с корнем и выбросите. Отчего же так изменилось ваше отношение к деревцу? Вы заботились о нем, пока оно зеленело, и вы же сами выдернули его, когда оно засохло. Дело в том, что зеленое дерево привлекало вас присутствием жизни, олицетворяющей божественное, и вы проявляли о нем большую заботу. При отсутствии жизни в нем дерево стало вам неинтересно. Приведу другой пример. Вы покупаете фрукты и с удовольствием приносите их домой, но стоит вам заметить гниль на одном из плодов, вы тотчас выбрасываете его. Так же и с человеком. Пока он жив, вы заботитесь о нем. Однако же стоит жизненной энергии, которая есть Господь, покинуть этого человека, как тело его перестает вызывать у вас добрые чувства. Вы стараетесь не подходить близко к трупу и подвергаете его сожжению.

   Все священные истории из нашей мифологии и культуры рассказывают о делах предков, передают опыт старших. Вам следует хорошенько вникнуть в их содержание и применять их опыт в своей повседневной жизни.

   И в счастье, и в горе Пандавы всегда почитали Кришну как Господа. Даже когда могучие дэвы восстали против Арджуны, он, как известно, не уклонился от сражения. Во многих и многих битвах сражался он и победа была на его стороне. Припомните, однако, что, когда он сопровождал женщин из Двараки в Хастинапуру после великой битвы, он внезапно ослабел и не смог противостоять простым пастухам. Тут Арджуна ясно понял, что всем своим прежним победам и своей силе он был обязан тому, что Кришна в своем земном облике постоянно находился с ним рядом. В этот раз Кришны не оказалось поблизости и поэтому силы Арджуны внезапно иссякли. Стоило Кришне покинуть этот мир, как Арджуна обессилел. Отсюда вывод: без Господа нет и мужества; без Господа победа не возможна. Когда утрачен контакт со Всевышним, человек подобен пустому мешку из кожи. Опыт Пандавов очень многому научил людей, поэтому мир до сих пор помнит о них и почитает их. Они являют собой образец для подражания. Махабхарата - это сказание о Пандавах, и ее часто называют пятой Ведой.

   Однажды Танеша, владыка Дели, желая использовать сказание о Пандавах в своих корыстных целях, призвал к себе девять лучших поэтов Виджаянагара. Каждому из них было поручено вначале описать все достоинства Махабхараты. Они выполнили его приказ так хорошо, как сумели. Выслушав их, Танеша затем повелел им сочинить новое сказание. Он желал, чтобы в этой новой Махабхарате его самого описали как старшего из братьев Пандавов - Дхармараджу, его любимых министров изобразили бы как остальных братьев, а его врагов изобразили бы Кауравами. И назвали бы новое сказание Танешабхарата. Не по душе пришлась эта затея поэтам, и принялись они судить да рядить между собой, как выйти из положения. Самым мудрым из них оказался поэт, которого звали Тенали Рамакришна. Он решил проучить Танешу. Он выступил вперед и объявил, что готов сочинить такую поэму. Танеша дал ему неделю срока. Вот уже неделя подходит к концу, а Тенали и не думает приниматься за дело. Испугались тут все другие поэты, страшась государева наказания. Положенный срок подошел к концу, и Тенали, взяв несколько чистых свитков, явился во дворец, где уже собралось множество гостей. Танеша специально собрал их, чтобы они прослушали новое сказание. "Готова ли твоя поэма?" - спросил Танеша. "Почти готова - отвечал Тенали, - Остались только небольшие подробности, которые вызывают у меня некоторые сомнения и которые вначале необходимо обсудить с тобой, о господин". Танеша спросил тогда, что именно вызвало его колебания. Тенали сказал, что они весьма деликатного свойства и он предпочел бы не обсуждать их в присутствии гостей.

   Они прошли во внутренние покои, и там Тенали признался, что он не знает, кого бы царь хотел видеть в роли Драупади. Поскольку Драупади была супругой всех пяти Пандавов, то следовательно и в новом сказании у той, которую он опишет как Драупади должно быть тоже пять мужей - Пандавов.

   Получалось, что супруга Танеши станет, согласно новому сказанию, также женой его министров. Это решительно не понравилось Танеше, и он, отказавшись от своего намерения, отпустил поэта, предварительно наградив его.

   Вы видите, что в данном случае Танеша, претендуя на почетную роль Пандава, оказался совсем не готов к тому, чтобы согласиться и с теми обязательствами, которые приняли на себя Пандавы, взяв себе в супруги Драупади.

   Если в настоящее время вы хотите восстановить культуру во всем ее прежнем величии, то обязаны понять: основу ее составляют Истина и нравственность. Этому пути вы должны следовать и сами. Если же вы будете печься лишь о собственном престиже, то окажетесь в положении Танеши. Это пустое тщеславие. Ни в коем случае не гонитесь за дешевой популярностью. Ваше существование непременно должно быть наполнено смыслом.