"Распевай Священную Гиту, произноси тысячу имен Всевышнего. Медитируй непрерывно на Шрипати. Проводи время среди достойных и светлых духом. Отдай свои богатства сирым и убогим".

   Дорогие студенты, этот стих, посвященный Гите, сочинил один из учеников Шанкары. В этом стихе он дает толкование дхьяны, самопожертвования, а также значений некоторых имен Творца. Вам завещано распевать Гиту. Это занятие способствует избавлению от мирских желаний, вселяет ясность духа и приносит покой. В Гите заключена суть Веданты и потому она является самой прямой дорогой к освобождению. Это слово Господа. В стихотворении говорится о тысяче имен Господа. Здесь, в нашей стране, принято считать, что у Всевышнего множество обликов, а следовательно и имен. Среди них такие, как Хари и Шива. Творца описывают, как саxасра-ширша-пурушу, то есть имеющего тысячу голов. Некоторые считают, что слово Шрипати относится к Вишну, другие говорят, что так следует называть Шиву. Все это напрасные споры. Многочисленные имена служат тому, чтобы научить вас воспринимать Его вездесущность, озаряющую сиянием весь мир. Все описания, данные в священных текстах, относятся к Единому. Он воплощенное процветание, он Шабда-Брахман и так далее. Поэтому Шрипати следует воспринимать не как имя, а как обозначение Атмы. Частица Шри служит для выражения почтения к объекту, о котором идет речь. Ее ставят и перед именем смертного, того, кто обладает временной телесной оболочкой, выражая таким образом почтение к данному человеку. Ею предваряется имя самого Господа в любом из Его телесных воплощений. К именам Рамы и Кришны мы добавляем Шри, подчеркивая тем самым, что их телесная оболочка носит временный характер. Таким образом, частица Шри служит для обозначения священной природы поддающегося разрушению тела. Имена Шива, Шанкара и Ишвара употребляются без этой частицы, поскольку с этими именами связан аспект вездесущности Бога. Они не соотносимы с конкретным телом или формой. Шри как самостоятельное слово имеет значение мангала, то есть благополучие. Мангала существует извечно, поэтому Тот, кто избрал Мангалу себе в супруги, именуется Шрипати, то есть супруг благополучия. Таким образом, в этом случае шри будет означать вечное, неизменное и неделимое божественное начало. Шрипати можно почитать в любой из тысячи форм.

   Принято считать, что Вишну передвигается на птице Гаруде. Это его вахана. Известно также, что у Шивы есть эпитет нандин-вахана, то есть несомый быком Нандином. Брахма считается мужем Сарасвати - богини знаний. Множество других формальных отношений и качеств связано в нашем представлении с каждым из имен. Однако все они, по существу, плод воображения, которому свойственно облекать все в конкретные формы. При серьезном, вдумчивом подходе вы обнаруживаете, что Всевышний обитает во всех живых существах и во всех видах и формах. В этом мире самый трудный удел - быть человеком. Обычно, говоря о животном, мы употребляем слово джанту. Все, рождающиеся из материнского чрева по сути дела джанту, ибо корень джан значит родиться. В этом смысле человек тоже животное. И крыса животное, так как и она вынашивает во чреве детенышей. Для обозначения животного есть и другое слово - пашу. Того же, кто оберегает их, называют Пашупати. Это одно из имен Всевышнего, ибо именно Он, и никто иной, оберегает живые существа. В то же время, как известно, Кришну именуют также Гопала, то есть пастух. Эти имена указывают на то, что Господь, как пастырь всех живых существ, может называться по-разному.

   Представления, связанные с конкретными именами, надлежит воспринимать в совокупности. Не стоит придавать серьезное значение "родственным" взаимоотношениям: думать о Вишну как супруге Лакшми, или о Брахме как муже Сарасвати. Разумнее пользоваться одним именем - Пашаланатх, то есть пастырь, или охраняющий все живое. Это - путь осознания единства Всевышнего во множестве Его проявлений. Сам состав имени Пашаланатх утверждает это единство: па - начальный слог Парвати; ша(са) обозначает Сарасвати; ла - Лакиши. Слово натх имеет значение "господин", "супруг".

   Теперь попробуем найти обобщающее понятие для ваханы. Мы знаем, что ваханой, связанной с именем Вишну, считается Гаруда, с именем Шивы - Нандин, с именем Сарасвати - ханса, то есть лебедь. Можно объединить их всех одним названием виханга-вахана, что значит "переносящее по воздуху, подобно птице". В данном случае первая буква слова совпадает с начальной буквой слова вришабха, или бык, то есть Нандин; х - начальная буква слова ханса; с буквы г начинается имя Гаруда. Так что и в этом случае мы нашли слово, в значении которого объединены все три ваханы.

   Все формы Всевышнего следует воспринимать как единое целое. Именно поэтому ученик Шанкары в отношении Всевышнего употребляет обобщающее имя Шрипати. В этом стихе идет также речь о саджане-сангаме, то есть обществе праведных людей, что так важно для избавления от дурных качеств. Дело в том, что посещение святых мест и храмов само по себе мало способствует этому. Ваши дурные и добрые качества зависят главным образом от того окружения, в котором вы находитесь постоянно. Общество достойных и уважаемых людей благотворнейшим образом влияет на человека. Поэтому стремитесь к сангаму, обществу людей почтенных и умудренных знанием. Это даст вам силы творить добро и вдохновит вас. Таково наставление, которое дает ученик Шанкары в третьей строке своего стиха.

   В четвертой строке говорится о том, что следует делиться своими средствами с теми, кто нуждается в помощи. В первую очередь ее заслуживают бедные люди, у которых большие семьи. Саньясины, например, которым не о ком заботиться, в благотворительности не нуждаются. Одну часть того, что имеешь, отложи для своих детей, другую же - употреби на благие дела и помощь неимущим. Именно таким образом следует распорядиться тем, что имеешь, в этом состоит ваш священный долг.

   Многие склонны верить во Всевышнего, тогда когда судьба милостива к ним, но они отворачиваются от Него в случае, если их чаяния не сбываются. Подобное отношение не имеет ничего общего с истинной верой и с природой Творца. Дело в том, что дурным наклонностям свойственно постепенно превращаться в дурные привычки. От этих привычек, как от злой болезни, не вылечишься механическим выполнением садханы. Приведу конкретный пример. Один человек долгое время мучился несварением желудка. Лекарства не приносили ему облегчения, потому что болезнь стала хронической. По счастью, однажды ему встретился святой человек, который дал ему мудрый совет: постоянно сосать кусочки каменной соли. Через некоторое время больной почувствовал значительное облегчение. Однажды, в праздник Дипавали (Дивали) он отправился за сластями, которые в этот день он обычно раздавал соседским детям. Однако от того, что во рту он постоянно держал кусочек соли, все сласти показались ему одинаково горькими. Один лавочник, который знал о его привычке держать за щекой соль, посоветовал ему прополоскать рот, а потом уже попробовать сласти. Человек последовал его совету и, действительно, убедился в хорошем качестве лакомства. Подобное происходит и с вами, когда, не предприняв ни малейшего внутреннего усилия, чтобы избавиться от вредных привычек, вы надеетесь на быстрый желаемый эффект от общения в сатсанге. Благотворный результат от сатсанга может быть достигнут лишь при условии, что вы будете сами стремиться к очищению от дурного. Тогда можно уповать на то, что великое блаженство Атмы откроется вам.

   Здесь уместно вспомнить о выражении йад бхавам тад бхавати. Иными словами, объект зависит от точки зрения смотрящего на него. Мир принимает оттенок, соответствующий стеклам ваших очков. Все зависит от цвета стекол. Это означает, что многие не восприимчивы к благотворному окружению, потому что находятся во власти собственных предубеждений и привычек. Некоторым из них бог сна, Кумбхакарна, шлет свои послания, и они покорно впадают в дрему. Другие же, мучаясь повседневными заботами, крутятся с боку на бок. Лишь немногим дано стать выше будничных проблем, воспринять благотворное влияние сатсанга.

   На эту тему есть у меня для вас небольшая история. Семь дней подряд некий пандит читал проповеди о содержании Рамаяны. И каждый день слушать его приходила женщина, у которой недавно умер муж. Она сидела в переднем ряду слушателей и проливала слезы, устремив взгляд на книгу, что лежала у нее на коленях. По ее виду пандит заключил, что ее вера глубока, и на седьмой день объявил, что ей первой он предложит прасад. При этом он спросил женщину, довольна ли она его толкованием Рамаяны. Она же с горечью ответила, что не имеет представления о том, читал он Рамаяну или же Махабхарату. Проливает же слезы потому, что черная полоса на обороте книги напоминает ей о поясе, который носил ее покойный муж. Иными словами, ее волнение не имело никакого отношения к Рамаяне, которую читал пандит.

   Эгоизм туманит ваше зрение. Жил-был однажды художник, который снискал себе славу во всей Индии. Ему же более всего хотелось написать портрет Кришны. Он договорился, в конце концов, о встрече с Ним и попросил разрешения написать Его портрет. Он сделал набросок и сказал, что через неделю картина будет готова. Кришна, которому было ведомо все, знал о тщеславии художника. Через неделю художник принес Кришне картину, но когда он снял ткань, закрывавшую ее, то был поражен полным отсутствием сходства своего произведения с оригиналом, то есть Кришной. В смущении, он попросил у Кришны еще неделю срока. Но и через неделю повторилось то же самое: никакого сходства с Кришной ему так и не удалось достичь. В полном отчаянии художник решил покинуть те места. Уже на пути из селения ему встретился Нарада. Мудрец сказал, что с его стороны было весьма глупо и самонадеянно решиться изобразить Кришну. Господь не имеет постоянного облика и может изменить его в любой момент. "Если все же хочешь изобразить Его, то послушай моего совета", - сказал затем Нарада и что-то прошептал художнику на ухо. Последовав совету Нарады, художник явился снова к Кришне с неким обернутым в материю предметом и сказал, что Кришна может менять свои облик, как пожелает, но на этот раз сходство будет полным. С этими словами он снял ткань. Под ней оказалось зеркало, в котором Кришна увидел свое точное отражение.

   Из этого следует, что нельзя представить себе Творца в конкретном облике. Господа невозможно описать словами. Лучше очиститесь сердцем и душой, преисполнитесь священной любви к Нему, тогда узрите Его.