Шри Сатья Саи Баба

ЛЕТНИЕ ЛИВНИ В БРИНДАВАНЕ
1973

Курс лекций по индийской культуре и духовности


Содержание
Приветственное слово
Глава 1    Священный характер взаимоотношений наставника и ученика
Глава 2    Лестница, поднимаясь по которой, невежественный человек становится освобожденной душой
Глава 3    Во избежание круга рождений и смертей
Глава 4    Стремитесь к общению с достойными людьми
Глава 5    Священна жизнь человеческая, не расходуйте ее впустую
Глава 6    К Атме устреми внутренний взор свой
Глава 7    Служение человеку есть служение Господу
Глава 8    Управляйте своими чувствами, и печали покинут вас
Глава 9    Почитайте Всевышнего в образах Его, но не принимайте образы за Бога самого
Глава 10  Отрешенности способен достичь каждый
Глава 11  Милостью Господа глупец может сделаться ученым человеком
Глава 12  Отрешенность поможет сохранить спокойствие даже в трудные времена
Глава 13  Молодым людям следует держать свой язык под контролем
Глава 14  Нравственность и Истина - основные составляющие Индийской культуры
Глава 15  Все различия, существующие в этом мире, - не более как различия в названиях и формах
Глава 16  Стремитесь к труду, почитанию Господа и обретению мудрости. Избегайте богатства, алкоголя и женщин
Глава 17  Джива и Брахман как две половинки одного семечка
Глава 18  Живите в настоящем - это самый священный период бытия
Глава 19  Истинное образование приводит к смирению и уравновешенности ума
Глава 20  Дхарма всегда защитит того, кто привержен ей
Глава 21  Человеку надлежит трудиться, но не ради выгоды от плодов труда своего
Глава 22  Истинная природа дхармы
Глава 23  Медитация и концентрация внимания - разные вещи
Глава 24  Человек стремится к слиянию со Всевышним
Глава 25  Не наносите ущерба своей природе, пользуйтесь ею только с соизволения Всевышнего
Глава 26  Познай себя, но не спрашивай другого, кто он
Глава 27  Вера в себя ведет к самореализации
Глава 28  У Господа тысячи имен
Глава 29  Истинная природа дружбы
Глава 30  Только Всевышний - подлинный ваш наставник
Глава 31  Заключительное обращение к студентам
Указатель имен и терминов

Глава 3

Во избежание круга рождений и смертей

   Можно указать на любой видимый предмет и утверждать, что это не есть Брахман, однако нельзя утверждать, будто какой-то конкретный объект есть Брахман. Ибо Брахман есть нечто неизменное, всегда истинное, бесконечное, извечно существующее; Брахман есть абсолютное знание. Это невозможно объяснить на словах.

   Я обращаюсь к вам, чистые умом молодые люди! Человек никогда не получает в точности того, чего желает. Человек выстраивает свои идеи в соответствии со своими притязаниями, со своими мечтаниями - как птица гнездо. Но, как правило, у него не получается то, что ему хотелось бы. Жизнь подобна длинной гирлянде из цветов. У нее два конца: один - рождение, другой - смерть, а посредине - множество цветов. Ваши мысли и мечты, ваши печали и радости, ваши наслаждения и горести - это все разные цветы в гирлянде вашей жизни. Давайте же подумаем и решим, следует ли под гирляндой подразумевать ваше бытие в целом или же считать, что цветочная гирлянда - это лишь ощутимые связи вашей телесной оболочки с окружающим миром? Обратив свое внимание на оба конца гирлянды - рождение и смерть, вы вынуждены будете признать, что они имеют отношение лишь к существованию тела, но не к дживе - индивидуальной душе, обитающей в этом теле. Именно тело подвержено переменам. Атма же не претерпевает изменений: он чист, стабилен, безупречен и не подвержен переменам. Тело же проходит через различные стадии: детства, юности, зрелости и старости. В зависимости от конкретной стадии оно как бы само выбирает оптимальный для себя тип и темп деятельности. В период детства человек получает удовольствие от игр и пения, чтения и забав. На этой стадии он не тревожится о будущем. Он живет в мире фантазий, свободен от забот и вполне счастлив.

   Но вот, все еще пребывая в этом беззаботном состоянии, человек вступает в период, называемый юностью. В тот же миг словно пелена опускается ему на глаза. Он утрачивает способность видеть мир в его истинных формах и пропорциях. Небо и земля его не интересуют, у него нет представления о том, что нравственно, а что безнравственно. Он не склонен считаться с чьим бы то ни было мнением. Его чувства возбуждены до такой крайней степени, что он способен думать лишь об удовлетворении желаний своего тела. Тем самым его бытие в этот период лишается всякого смысла. Он еще находится во власти чувственных желаний, когда приходит пора зрелости. И вот человек уже ощущает, что связан по рукам и ногам путами ответственности, потому что у него семья, которую надо кормить. Ему кажется, будто эти путы вот-вот задушат его, и он делает все возможное, чтобы вырваться из них. Он все еще барахтается, тщетно пытаясь освободиться - а тут уже старость наступила. На глазах - катаракта, и он уже плохо различает предметы. Он не может быстро ходить, у него начинают дрожать руки, он все хуже слышит и все чаще и чаще мыслями обращается к ушедшим годам - к своему отрочеству, к своей юности. Все глубже и глубже погружается он в воспоминания о прошлом, однако, нет-нет да и мелькнет у него опасливая мысль о том, что ждет его впереди. И, невзирая на то, что и в детстве, и в юности, и в зрелости у него всегда было довольно времени - только тратилось оно на обдумывание дел суетных - в старости человек начинает ссылаться на то, что ему некогда было думать о Боге. Так вот: подобному человеку не дано испытать покой; не дано ему будет испытать и блаженство, которое дается постижением Атмы. Такой человек будет слабеть с каждым часом и со страхом думать о своем конце.

   Вы рождаетесь, проходите через юность, стареете и, в конце концов, умираете. Значит ли это, что лишь об этих переменах вам и следует думать? Разве не должны вы размышлять о священных вещах, таких как Атма-таттва? Детство и юность ваши проходят в забавах, в общении с разными людьми. Взрослея, человек оказывается целиком во власти собственных желаний. Его волнуют женщины, он жаждет любви. С возрастом человек стремится заработать как можно больше денег, чтобы потратить их на свои удовольствия. Когда же наступает старость, он по-прежнему не утруждает себя мыслями о Боге, но продолжат цепляться за то, что его привлекало прежде. Так он попусту проживает свой срок в этом мире, обращая в прах свою жизнь, и сам становится бесполезным в конце ее.

   Молодые люди, как правило, не верят в Бога. Но нетнет да и задают они сами себе вопрос: а вдруг Он все же существует? Дело в том, что даже самый первый шаг к вере возможен лишь для тех, кто в прошлых рождениях совершал добро. Вера в реинкарнацию даже у многих моих соотечественников вызывает сомнения в наши дни. Приведу всего лишь один небольшой пример. Вы видите, как уже в самом раннем возрасте у человека проявляются какие-то склонности и способности. Одни становятся поэтами, другие - музыкантами, художниками, певцами и так далее. Откуда возникает эта специфическая способность к конкретному виду деятельности? Почему не предположить, что она связана с предыдущим рождением? Вы можете возразить, что это результат усилий самого человека. Но это не так. Подумайте только, ведь зачастую эти люди проявляют исключительные способности без всякого специального обучения! Индийцам присуща вера в то, что человек пожинает плоды своих деяний, вера в реинкарнацию и в то, что вы приносите с собой все дурное и все хорошее, что совершили в прошлых жизнях.

   В наши дни многие задаются вопросом о том, существует ли связь между ними и Богом. Они спрашивают себя, зачем им творить молитвы, к чему им верить в Бога. Они думают, будто могут добиться желаемого с помощью науки и технического прогресса. Именно в этой связи они полагают, будто вера им ни к чему. Молодежь вообще считает веру в Бога проявлением слабости. Их основной довод: нельзя верить в то, что не можешь увидеть собственными глазами. Спрашивается, отчего же они тогда верят в существование многих прочих объектов, которые зрению не доступны? В наши дни ученые с помощью приборов способны обнаружить наличие или отсутствие воздуха. Но разве они могут видеть воздух? Вы способны передвигаться в небе, вы вполне доверяете звукам, которые мы слышим и произносим, ассоциируя их с небом, но разве вы способны проникнуть взглядом в небо? Когда люди говорят о том, что их душа спокойна, или о том, что их мысли в смятении, значит ли это, что они могут видеть то, что именуется рассудком? А сердце? Разве видимо оно простым зрением? Когда вы говорите, что у вас болит голова, то голову как видимую форму вы можете себе представить, но что же такое боль? Для нее нет видимого образа, как нет его для печали, радости, восторга и тому подобных явлений. Так почему же, веря в существование целого ряда вещей, которые материальной, физической формой не обладают, вы отрицаете существование невидимого Бога? Почему бы вам тогда, следуя вашей собственной логике, не считать за слабость веру в существование таких нематериальных явлений, как радость, печаль и боль?!

   Мир состоит из пяти первоэлементов. Эти элементы лишены конкретных форм. Возьмем воздух. Он не имеет своей формы и принимает форму того вместилища, где находится. Так же и огонь. Он не имеет специфической формы, хотя и обладает характерными свойствами: он греет и сжигает. Следовательно, оба эти элемента, не имея определенной формы, могут быть описаны лишь с помощью присущих им качеств или атрибутов. Бог находится за пределами пяти первоэлементов и стоит над ними. Поскольку вы воспринимаете этот мир через посредство тела, которое непрерывно претерпевает изменения, с помощью ума, которому свойственны постоянные колебания, а также посредством зрения, которое то и дело изменяет вам, то у вас возникают разного рода сомнения. Поэтому вполне естественно для начала разобраться с теми аспектами, которые относятся к существованию телесной оболочки, и лишь потом перейти к рассмотрению различных аспектов, связанных с Богом.

   Последователи Шанкары полагали, что, поскольку все атрибуты, имеющие отношение к телесной оболочке, такие как поведение человека, его мысли, его желания, не имеют постоянной ценности, то изучение их не откроет путь к Истине. Потому они сосредоточили все свои усилия на изучении Атма-таттвы, который неизменен, един и указует дорогу к постижению Всевышнего. С этой целью они трудились над тем, чтобы на благо людям собрать и составить стихотворный сборник, именуемый "Бхаджа Говинда ".

   Смысл стиха одного из учеников Шанкары таков: "Детские годы человека проходят в играх и забавах, юность - в погоне за любовью и женщинами. Старость приходит - сомнения и тревоги одолевают его слабеющий рассудок. Когда же он обратится мыслями к Богу и спросит себя, что есть Брахман?" И так проходит человек через эту жизнь. В течение дня, пока он не спит, человек целиком руководствуется своими органами чувств: он контактирует через них с окружающим миром, и это его вполне устраивает. Во время сна его органы чувств как бы отключены: тело неподвижно, глаза закрыты, он ничего не видит. И тем не менее он переживает во сне различные ситуации. Но, оказываясь при этом в разных местах, становясь участником каких-то событий, он не способен объяснить себе, какие органы его материального тела участвуют во всем, что с ним происходит. Связь между телом, функционирующим в состоянии бодрствования, и телом в состоянии сна как бы не существует. Которое же из этих тел настоящее? С другой стороны, во время сна человек ничего не испытывает и тем не менее, проснувшись, утверждает, будто прекрасно выспался. Каким образом он может удостовериться сам и убедить других, что тот, кто выспался, и тот, кто это говорит днем, один и тот же человек? Он же не может точно указать на конкретную область тела, которая дает ему возможность это утверждать. Когда человек, абсолютно отключенный от окружающего, глубоко спит и после пробуждения сообщает: "Я прекрасно выспался", - разве не будет уместно спросить его: "Кто это я?"

   Однако есть "я", которое одинаково присутствует в любом состоянии, независимо от того, бодрствуешь ли ты, видишь ли сны или спишь без сновидений. Это "я" не однозначно телу; оно присутствует при всех состояниях и фиксирует все, что происходит. Тело и "я" не одно и то же.

   Однажды Нарада встретил Санаткумара и попросил, чтобы тот открыл ему сокровенное, просветил его. Санаткумар спросил, как далеко продвинулся Нарада в своих знаниях? Нарада ответил, что знает все четыре Веды и все шесть шастр. Тогда Санаткумар улыбнулся. "Что ты знаешь Веды и шастры, это прекрасно, - произнес он, - но я хотел спросить о другом: ведомо ли тебе, что такое истинное "я" и как хорошо ты постиг сам себя?" Санаткумар объяснил Нараде, что, пока человек не постиг себя, изучение всего остального, включая Веды, шастры, Упаншиады и Гиту, не будет иметь смысла. Знание принесет пользу лишь в том случае, если ты познаешь свое истинное "я".

   Для вас важно понять принцип адвайты, недвойственности, которому подчинена вселенная. В современном мире люди не стремятся к самопознанию. Они полагают, будто всего можно достичь с помощью науки, и тем самым сами ставят себя в очень трудное положение. Они лишь строят воздушные замки, когда упиваются тем, что могут подниматься в космос, наблюдать звезды, разбить лагерь на Луне. Не понявшему своего "я" человеку никогда не достичь мудрости - он на всю жизнь останется глупцом. Как говорил поэт Вемана, не велика заслуга попасть в царство Индры или добраться до Луны, но велика заслуга того, кто заберется на Нандина, узрит Всевышнего и постигнет свою сущность. Обычно под именем Нандин подразумевают быка. Однако Вемана употребляет это слово, вкладывая в него значение буддхи - разум. Вемана хотел сказать, что человеку, не постигшему собственное "я," не найти истинного счастья, даже если он доберется до Луны. Истинное счастье находится внутри вашего собственного ума и мыслей.

   Не научившись отрешению от нужд тела, не научившись, как должно пользоваться своим разумом, не преисполнившись веры в Господа, вы никогда не насладитесь плодом своих деяний. Сколько ни повторяй имя Господа, сколько ни проси Его благословения, если не будешь стараться очистить свои помыслы, если будешь довольствоваться удовлетворением желаний тела - не видать тебе плодов своих деяний.

   Тому, кто живет в этом мире, прежде всего следует стать Человеком и понять природу телесной оболочки, в которой он существует. Безмерно глуп тот, кто одобряет дурные поступки. Путь к освобождению лежит через познание своего "я". Исходя из понимания того, что тело - вещь непостоянная, ученик Шанкары описал жизнь человека во всех ее стадиях - детстве, юности, молодости, старости - довольно неприглядным образом. И верно: жизнь рано или поздно все равно кончается, и приходится покидать это тело. Потому так важно за то время, которое вам отпущено, постичь Господа, найти способ слиться с Ним. Ведь вам не дано знать заранее, когда вы покинете это тело. Тело материально, и оно погибнет неминуемо. Предки считали, что человеческий век это сто лет, но сейчас в это трудно поверить. Не дано знать, когда и где настигнет вас смерть - в юности, в зрелости или в старости; на земле или на воде, в лесу или в воздушном пространстве. Одно лишь известно: она придет неминуемо. Если человек разумен, он будет стремиться познать себя, пока жив. Не познаешь себя, природы своего "я" - можешь считать, что прожил напрасно, какого бы высокого положения ни достиг.

   Всю жизнь вы читаете газеты. Вы жаждете новостей со всех концов света, однако же при этом проявляете абсолютное равнодушие по поводу того, какие сведения хранятся в тайнике вашего собственного сердца. А они и есть самые важные.

   Этот мир как газета. Один и тот же номер вы читаете от корки до корки только один раз. Не станете же вы перечитывать его снова и снова. Подобным же образом, мы приходим в этот мир уже прочитав его газетный выпуск. Зачем же стремиться снова читать его? Сегодняшняя газета завтра станет просто никчемной бумагой. Замкнутые в цикле рождений и смертей, вы уподобляете свою жизнь вчерашней газете. Поэтому вам не следует стремиться к новым и новым возвращениям в этот мир. Вам следует приложить все усилия к тому, чтобы приобщиться к Богу, - вот это поистине скрижаль для избранных. Шанкара сделал очень много именно для того, чтобы люди обратили свои помыслы к этому.

   Вы же, молодые люди, должны очистить свой ум, иметь только чистые мысли и в полной мере использовать выпавшую вам возможность познать всю сладость близости к Всевышнему. Посвятите же свое время освоению и распространению древней индийской культуры. И когда через месяц вы покинете это место, трудитесь ради возрождения ее славных, древних традиций, станьте посланцами мира для всего человечества. Мы не будем удовлетворены только тем, что вы прослушаете здесь курс лекций. Мы будем счастливы только тогда, когда вы станете воплощать в жизнь все, что здесь узнали. Вы должны помочь возродить славу нашей родины. Благословляю вас на это и да пребудет с вами мое благословление.

OM


 1. Лекция Сатьи Саи Бабы от 27  мая 1973, 57:56, 56 kbps, 24 336 512 байт.

 2. Лекция Сатьи Саи Бабы от 30  мая 1973, 60:02, 56 kbps, 25 217 152 байта.

 3. Лекция Сатьи Саи Бабы от  1 июня 1973, 86:55, 56 kbps, 36 511 872 байта.

 4. Лекция Сатьи Саи Бабы от  5 июня 1973, 44:07, 56 kbps, 18 534 528 байт.

 5. Лекция Сатьи Саи Бабы от  7 июня 1973, 53:09, 56 kbps, 22 325 376 байт.

 6. Лекция Сатьи Саи Бабы от  8 июня 1973, 54:58, 56 kbps, 23 089 280 байт.

 6. Лекция Сатьи Саи Бабы от 13 июня 1973, 58:22, 56 kbps, 24 516 736 байт.

Все лекции читаются Сатьей Саи Бабой на языке телугу
с синхронным переводом на английский.