"Будь ты йогин, который ведет неприхотливую жизнь, или бхогин, привыкший окружать себя роскошью; будь ты саньясин, отринувший все, или же привязанный к семье человек, - только две вещи - Истина и спокойствие - могут даровать тебе ананду, или блаженство. Мир в душе есть счастье наивысшее".

   Слушайте же, молодые люди. Одновременно с Шанкарой каждый из его учеников сочинил свой стих. Особенно замечателен был тот, который сочинил ученик по имени Нитьяананда. Смысл его заключается в том, что не зависимо от того, аскет человек или богач, отрекся он от мирских привязанностей или живет только ими, если человеку удалось увидеть и испытать величие Брахмана или область божественного, он навсегда останется просветленным, и ничто не собьет его со святого пути. "Как это возможно?" - спросите вы. Однако ни актеру, который исполняет роли в театре, ни танцовщику его профессия ничуть не мешает вести обычный образ жизни. Так и йогин, так и семейный человек - они выполняют все, что им предписано по роли, но это не значит, что с ней должна быть связана их духовная жизнь. Вы склонны обращать внимание лишь на внешние проявления, поэтому вам и не понять, как на самом деле протекает существование йогина.

   Другой небольшой пример. Согласно индийской традиции, если умирает мужчина, у которого две жены, и одна из них беременна, то вплоть до разрешения от бремени общество не считает ее вдовой. Лишь сама она знает о себе, что она вдова. У Пуруши - Создателя Вселенной - тоже две супруги: Правритти и Нивритти. Как и в нашем примере, Нивритти лишь ради благополучия рода человеческого делает вид, что она полноправная супруга. Но у нее - свои отношения с супругом, то есть с Пурушей.

   Как раз об этом расспрашивает ученик по имени Шаунака мудреца Ангираса в Мундака-Упанишаде. Ангирас ответил, что знание бывает двух видов. Низшее знание именуется апара-видья, высшее - пара-видья. К низшим наукам относит он Ригведу, Атхарваведу, Самаведу, Яджурведу, а также все упанишады. Сюда же отнес Ангирас грамматику, поэтику, астрологию и прочие науки. Все, что не имеет материальных соответствий, все, что требует абстрактного мышления, все, что связано с Брахманом, относится к паравидье. Это означает, что, коль скоро вы сосредоточите свои умственные способности на осознании Брахмана как вечно существующей субстанции, все, что совершаете вы, пребывая в телесной оболочке, станет проявлением высшего знания - пара-видьи.

   Известно, что царь Джанака, исполняя свои повседневные обязанности в качестве государя, нашел возможным в то же время целиком обратить свои помыслы к Всевышнему. И вот пример того, как ему это удавалось.

   Однажды великий мудрец Шука беседовал с учениками в роще неподалеку от города Митхила. Джанака, узнав об этом, сам захотел послушать поучения Шуки. Он явился в рощу, поклонился, как полагается, Шуке и попросил риши принять его в ученики. Тот согласился, и Джанака стал одним из его учеников. Однажды он не явился к началу беседы, но Шука ждал прихода Джанаки и объявил об этом всем собравшимся. Ученики же зашептались между собой: ведь они пришли к Шуке именно потому, что он славился своей беспристрастностью, не делая разницы между простыми смертными и сильными мира сего. С того дня их преданность наставнику стала ослабевать. К тому же они начади завидовать Джанаке. Такое случалось раньше, случается и теперь: стоит одному снискать особую милость наставника, как другие начинают испытывать зависть. Нельзя знать заранее, когда и кому именно выпадет такая удача. Некоторые рождаются как раз в тот момент, когда их заслуги в предыдущих жизнях уже исчерпались. Тогда следует наращивать добрые качества заново, чтобы достичь новых высот в следующем рождении. Если решишь, что более ничего не добьешься, то потеряешь и этот свой шанс. Шука, поняв, что происходит, решил преподать всем урок. Выбрав подходящий момент, он распространил слух, будто вся Митхила объята пламенем. Услышав об этом, каждый ученик стал беспокоиться о своем доме, о своих друзьях, о своем имуществе, и все поспешили в город, чтобы спасти все, что можно. Один царь Джанака сохранил спокойствие и остался на месте. Шука сказал Джанаке, будто пожар уже добрался до его дворца и ему следует поторопиться, чтобы спасти свою семью. Однако Джанака лишь улыбнулся в ответ. Он считал, что на все воля Всевышнего и никому не дано изменить ее. Ученики-завистники, добежав до города, убедились, что пожара нет и что это был ложный слух. Они были поражены спокойствием Джанаки. Шука окинул их взглядом и сказал, что один разумный, сосредоточенный ученик лучше, чем множество колеблющихся и сомневающихся. Отрадно передавать свои знания тому, чей разум устойчив. Этот один стоит тысячи.

   Такого же рода случай связан и с Рамакришной Парамахамсой. Во время своего выступления он заметил, что одна из слушательниц по имени Рани Рашмани только делает вид, что слушает его. Он немедленно подошел и дважды ударил ее. Все, кто находился рядом подумали, что учитель не в себе. Рашмани никак не могла взять в толк, чем она провинилась и почему наставник так грубо с ней обошелся. Рамакришна же сказал, что если она, присутствуя здесь, продолжает думать о своих судебных делах, то лучше ей отправиться домой.

   Так поступают и некоторые из тех, кто сидит сейчас здесь. Их мысли колышутся и трепещут, словно листья на ветру. Они ерзают и крутят головами, как вороны. Они не в состоянии сидеть спокойно, то и дело смотрят по сторонам. Их не трогает то, что здесь сейчас произносится. Пока ум человека не обретет устойчивости, он не сможет постичь суть Атмы. Такой человек подает плохой пример остальным. Те, чей ум постоянно рассеян, не способны быть истинными йогинами, хотя на первый взгляд они и могут сойти за преданных Богу. Чтобы объяснить это людям, Нитьяананда, ученик Шанкары, и сочинил свой стих.

   Даже оставаясь примерным семьянином, любой, если он творит благие дела, может постичь суть Атмы. Такие, как Поттана, Тьягараджа, Кабир, Рамдас, Нанак, Вемана, Джаядева, Гауранга, достигли Всевышнего, хотя и оставались жить в миру. Были и другие: ради постижения Атмы они удалялись от общества и уходили жить в леса и горы. Но есть и еще одна группа людей: эти только прикидываются преданными Богу. Они любят появляться на больших собраниях верующих. Они всячески демонстрируют свою отрешенность от мирских дел. Такое поведение не следует считать достойным.

   Драгоценности принято хранить в надежном месте. Продавцы-ювелиры обычно показывают свой товар только тем, кто действительно заинтересован в покупке и у кого есть на это деньги. Ювелир не пойдет со своим товаром на обычный базар и не станет предлагать его каждому встречному. Такие методы самореализации, как джапа, дхьяна, садхана и др., подобны драгоценным камням. Их можно показывать лишь тем людям, чей ум устойчив, а вера несокрушима. Не следует их раздавать кому попало - людям, которые даже не знают, что такое сосредоточенность. Для того чтобы научиться концентрировать свое внимание, существует три вида садханы: мина "рыба", мрига "животное" и кумбха "черепаха".

   Название мина-садханы связано с возможностью для рыб существовать только в водной среде. Стоит вам вынуть рыбу из воды, как она тут же гибнет. Соответственно минасадхана - это такой вид садханы, который может осуществляться лишь в полном одиночестве. На публике эту садхану практиковать не возможно. Когда человек не может сконцентрироваться, находясь в толпе, но способен этого добиться в одиночестве, то такой вид садханы именуется мина.

   Мрига-садхана осуществляется лишь при условии, что человек сидит на земле. Ни на воде, ни в какой другой среде, но именно на земле. Она предполагает совместность. В одиночестве мрига-садхана не практикуется. Человек не способен осуществлять мрига-садхану, оставшись один. Мысли его будут поглощены семейными проблемами, и он не сможет сосредоточиться. Черепаха же, как известно, прекрасно себя чувствует и в воде и на земле. Поэтому, когда вы говорите, что такой-то конкретный человек привержен курмасадхане, то это значит, что он способен сосредоточиться в любой ситуации.

   В наши дни уравновешенное состояние ума - вещь практически невозможная. У современного человека все силы разума направлены к сангхе, то есть связаны с его жизнью в обществе. Вам следует научиться контролю над собой, пока молоды ваше тело и ум. Иначе к старости вы уже не сможете контролировать свои блуждающий ум. В этом случае ваша жизнь пройдет бесполезно. Когда случается нечто вопреки тому, чего вы ждали, на что надеялись, то вас это выводит из равновесия. Следует приучить себя не поддаваться настроениям. Следует держать себя в руках и не волноваться. Только в этом случае благодать Господа снизойдет на вас. Оставайтесь членом общества, но все время будьте начеку - дабы не пострадала ваша вера и преданность Всевышнему. Владея собой, своими чувствами, вы непременно принесете обществу благо, и тогда ваша жизнь будет наполнена смыслом.

   Призываю вас, юноши и девушки, употребить с пользой то время, которое вы здесь проводите. Не тратьте его попусту. Если вы только слушаете и что-то записываете, то это вам мало что даст. Только та часть услышанного, которую вы пропустите через свое сердце и бережно сохраните, имеет истинную ценность. Через прачечную обычно проходит много всякой одежды ярких и привлекательных расцветок и модных фасонов, но все это не задерживается в ней надолго. Одежду выстирают, выгладят, раздадут владельцам, и в результате у прачки останется только то, что он или она носит. Ваша голова - это тоже своего рода прачечная. Все, что вам сообщают, попадает туда, как белье в стирку. Но останется при вас лишь то, что вы будете использовать сами. Если вы возьмете ложку и окунете ее поочередно в различные жидкие кушанья, то сама ложка не почувствует вкуса ни одного из них. Так и, окуная свое сознание, словно ложку, в темы разных лекций, вы их не усвоите. Следует проглотить содержимое - и только тогда вы испытаете вкусовое ощущение.

   Хочу рассказать вам еще одну историю из Махабхараты. Сатьябхама, будучи женщиной эгоистичной, пожелала, чтобы Кришна принадлежал только ей одной. Она обратилась за советом к Нараде, чтобы он указал ей самый скорый способ добиться желаемого. Нараде было известно о своекорыстии Сатьябхамы. Знал он и другое: эгоизмом никогда не добиться благорасположения Всевышнего. Он решил преподать ей урок и сказал, что знает способ, при помощи которого она может завоевать любовь Кришны. Он предложил ей совершить ритуал, в процессе которого женщина отдает супруга кому-нибудь в дар, а затем выкупает его, платя за него золотом, по весу равным весу Кришны. Нарада уверил Сатьябхаму, что, если она выполнит этот ритуал, Кришна будет всецело принадлежать ей одной. Сатьябхама была несведуща в делах веры, не знала о могуществе Господа и потому с готовностью приняла план Нарады. Она решила подарить Кришну Нараде, а потом выкупить в соответствии с его весом. Она упросила Кришну сесть на одну чашу весов, на другую же сложила все свое золото. Однако же всех ее богатств не достало, чтобы обе чаши стали вровень. Все получилось, как и задумал Нарада. Он сказал, что раз у Сатьябхамы не достало золота, то он, Нарада, забирает от нее Кришну, и с этого дня Господь будет принадлежать только Нараде, а не Сатьябхаме. В отчаянии Сатьябхама стала думать, кто бы мог помочь ей и тут вспомнила о Рукмини. Сатьябхама застала ее за совершением пуджи травой тулси. Рукмини преисполнилась сочувствия к Сатьябхаме и согласилась помочь ей. С несколькими стебельками тулси в руках Рукмини отправилась к Нараде вместе с Сатьябхамой. Увидев, что Сатьябхама пытается взвесить Кришну при помощи золотых слитков, она пришла в изумление. Она знала, что Кришна перевесит любое количество золота. Обратившись к Нараде, она сказала, что перевесить физическое тело Кришны может лишь само имя Господа. Нарада не согласился с ней. Раз Кришна имеет облик, значит и на другую чашу весов должно быть положено то, что можно увидеть. Чистая сердцем Рукмини сразу догадалась, что ей следует делать. Она была убеждена, что если мыслями ты целиком предан Господу, то что бы ты ни положил на весы - цветок ли, плод ли или просто немножко воды - Господь откликнется и поможет тебе. С этой верой и с именем Кришны на устах она положила на чашу весов те несколько стебельков тулси, которые держала в руке. Имя Кришны сразу уравновесило весы, а стебельки придали чаше еще и дополнительную тяжесть.

   Итак, приблизиться к Господу можно лишь с помощью любви и веры. Если же вы попытаетесь схитрить, чтобы быстрее добиться Его расположения, то Всевышний окажется еще хитрее вас. Притворство и недостойные поступки никогда не приведут вас к Господу. Поэтому независимо от того, кто ты - йогин или бхогин, живешь ли в обществе или вне его, главное для тебя - понять природу Всевышнего. Тогда лишь ты сможешь достичь слияния с Ним. Такова суть того стиха, который сочинил Нитьяананда, ученик Шанкары.