ЛЕТНИЕ ЛИВНИ В БРИНДАВАНЕ
1973
Курс лекций по индийской культуре и духовности
Содержание | ||
Приветственное слово Глава 1 Священный характер взаимоотношений наставника и ученика Глава 2 Лестница, поднимаясь по которой, невежественный человек становится освобожденной душой Глава 3 Во избежание круга рождений и смертей Глава 4 Стремитесь к общению с достойными людьми Глава 5 Священна жизнь человеческая, не расходуйте ее впустую Глава 6 К Атме устреми внутренний взор свой Глава 7 Служение человеку есть служение Господу Глава 8 Управляйте своими чувствами, и печали покинут вас Глава 9 Почитайте Всевышнего в образах Его, но не принимайте образы за Бога самого Глава 10 Отрешенности способен достичь каждый Глава 11 Милостью Господа глупец может сделаться ученым человеком Глава 12 Отрешенность поможет сохранить спокойствие даже в трудные времена Глава 13 Молодым людям следует держать свой язык под контролем Глава 14 Нравственность и Истина - основные составляющие Индийской культуры Глава 15 Все различия, существующие в этом мире, - не более как различия в названиях и формах Глава 16 Стремитесь к труду, почитанию Господа и обретению мудрости. Избегайте богатства, алкоголя и женщин |
Глава 17 Джива и Брахман как две половинки одного семечка Глава 18 Живите в настоящем - это самый священный период бытия Глава 19 Истинное образование приводит к смирению и уравновешенности ума Глава 20 Дхарма всегда защитит того, кто привержен ей Глава 21 Человеку надлежит трудиться, но не ради выгоды от плодов труда своего Глава 22 Истинная природа дхармы Глава 23 Медитация и концентрация внимания - разные вещи Глава 24 Человек стремится к слиянию со Всевышним Глава 25 Не наносите ущерба своей природе, пользуйтесь ею только с соизволения Всевышнего Глава 26 Познай себя, но не спрашивай другого, кто он Глава 27 Вера в себя ведет к самореализации Глава 28 У Господа тысячи имен Глава 29 Истинная природа дружбы Глава 30 Только Всевышний - подлинный ваш наставник Глава 31 Заключительное обращение к студентам Указатель имен и терминов |
Глава 5
Священна жизнь человеческая, не расходуйте ее впустую
"И в тебе, и во мне обитает Вишну. Твой гнев без терпения бесполезен, ибо счастье возможно лишь тогда, когда обретаешь хладнокровие и спокойствие ума. Вот единственно достойный опыт для тебя: только так ты осознаешь свое единство с Вишну."
Воплощения чистого духа (дивья-атма-сварупас)! Я только что познакомил вас еще с одним знаменательным стихом из собрания Шанкары, именуемого "Бхаджа Говинда". Теперь я объясню вам его сокровенный смысл, дабы прояснить некоторые сомнения, которые, возможно, у вас существуют. Когда вы осознаете всю значимость того, что Господь во мне и в тебе един; что это единство есть не что иное, как Атма-таттва, а также то, что Атма есть Брахман, тогда и незнанию, невежеству вашему придет конец. Эта Истина абсолютна. Она существует независимо от всех прочих форм и имен, имеющих хождение в мире. Она существует как единая реальность, какое бы имя ей ни давали, в какую бы форму ни облекали. Все, что вы видите, есть Брахман.
Шанкара далее говорит, что если вы не наделены терпением, то и гнев ваш будет напрасен. Гнев лишь причиняет вред. Гнев, который проистекает из-за отсутствия терпения, преумножает ваши печали, говорит Шанкара. Гнев такого рода можно изжить в себе, лишь достигнув уравновешенного состояния ума. Для этого следует задать себе некоторые вопросы и постараться ответить на них исчерпывающе. В третьей же строке стиха говорится, что вы справитесь с этой задачей и приобретете искомое качество, если научитесь видеть единство всего сущего.
Эту Истину высказал Прахлада. Он задался вопросом: "Кто тот, что дает силы всем живущим - ничтожным и великим, простым смертным и тем, кто обладает сверхъестественной мощью? - Дарующий силу есть Всевышний". Этот урок преподал Прахлада своему отцу. В наши дни особенно необходимо осознать единство Атмы, а через него - единство всех форм жизни на земле. Чтобы передать это послание миру, Шанкара проповедовал философию адвайты. Познать наличие Высшей силы, которая главенствует во вселенной, есть насущная необходимость. Ибо лишь тогда вы достигнете уравновешенного состояния ума и божественного чувства равенства всего и вся. Не следует сомневаться в самой возможности видения мира как единого целого при всем многообразии существующих во вселенной видов и форм. Многообразие видится вами как реальность лишь в силу того, что между вашими иллюзиями и желаниями существует тесная связь. Поэтому единство ускользает от вас. Вот небольшой пример. Когда вы смотрите фильм, перед вашими глазами возникают различные сцены, однако на самом деле они все существуют на одной кинопленке. Разнообразие картин, которые вы видите - вызвано не электрическим освещением. Они продукт вашего зрения и воображения. Электрический свет остается постоянно один и тот же, пленка все та же, но благодаря технике движения пленки, способу ее освещения нам удается видеть разнообразные сцены. Точно так же воздействуют и различные картины, которые создаются вашими органами чувств и запечатлеваются на кинопленке, именуемой ум. Этот фильм затем освещается электрическим светом - вашим разумом. В результате же вы получаете многоликое и многокрасочное изображение этого мира. Оно возникает под воздействием ваших органов чувств и света вашего разума. Если бы ваши органы чувств ориентировались не на ум и разум, но на сердце и душу, вы смогли бы познать и себя, и вселенную вокруг вас. Разуму свойственно облекать все в разнообразные формы. Отсюда у вас возникает представление о разных наименованиях объектов существующего мира. Иными словами, разнообразие формально, оно продукт иллюзии. Лишь в том случае, если вы приложите усилия к осознанию действительного положения вещей и самой природы Атмы, вы перестанете обращать внимание на разнообразие наименований и форм. Только тогда вы сосредоточитесь на божественном аспекте всего живого, аспекте едином и вечно существующем.
Предположим, вы хотите выяснить, один ли и тот же актер играл четыре разные роли в четырех актах театральной пьесы, или перед вами были четыре разных исполнителя? Сразу на этот вопрос вам, может быть, будет сложно ответить. То же самое можно сказать и по поводу каждого конкретного человека, который есть Атма-сварупа - воплощение Атмы. В состоянии бодрствования, в состоянии сна, в состоянии глубокого сна и в состоянии самадхи он будто существует в разных обличьях, и у каждого - собственный опыт. Один ли он, на самом деле, участвует во всех актах этой пьесы? У человека может создаться впечатление, будто это все разные персонажи. Но в вашей повседневной жизни ситуация несколько иная. Исполняя в течение жизни разнообразные роли, вы не меняете каждый раз свое имя. Вы предпочитаете закрепить за собой одно: то, которое используете в состоянии бодрствования, и, таким образом, полностью игнорируете все, что происходит с вами в остальных состояниях. Для того чтобы осознать, что Атма-сварупа, бодрствование, сон и самадхи по сути едины, предписано совершать определенные упражнения для духа и тела, именуемые йогой. Йога позволяет достичь уравновешенного состояния ума. Добрые же дела, совершенные в прошлых рождениях, позволяют достичь Вишнутву, то есть аспекта Вишну. Для того чтобы добиться и того и другого, то есть уравновешенного состояния ума и достижения аспекта Вишну, должно следовать предписаниям Вед. Также необходимо идти путем, который указан шастрами и прислушиваться к наставлениям старших. Из-за того, что в повседневной жизни вас ориентируют, главным образом, на познание внешнего мира, вы утратили способность видеть сокровенное. Древо, исполняющее желания, именуется Калпа-Врикша. Согласно этому наименованию дерево ассоциируется с Калпой. Дерево подвержено разрушению, Калпа же нетленна. Такое совмещение двух не сравнимых по своей значимости понятий может вызвать только удивление. Подобное произошло и с понятием "океан". Являясь источником жемчуга и других драгоценностей и будучи во многом близок к аспекту Высшей Силы, он зачастую воспринимается просто как соленая вода. Или, например, влияние Луны, которая несет прохладу и утешение людям, в определенные периоды ослабевает. Таким образом, вы являетесь свидетелями того, как явления и предметы, имеющие первостепенное значение для существования человечества, называют именами, не соответствующими их изначальному значению.
Вечно сущий Атма обитает во временной телесной оболочке, не очень чистой и не всегда привлекательной. Но органы, зависящие от этой телесной оболочки, ум, зависящий от этих органов, мышление, ассоциируемое с умом - все они сопровождают это тело из рождения в рождение. Этим следует объяснить то, что некоторые свойства и вкусы в каждом новом из рождений возобновляются. Скажем, ворона любит склевывать горькие листья, а кукушка - медоносные цветы манго. Простой смертный по глупости своей получает удовольствие от вещей незначительных, от того, что дает иллюзорный мир. Но есть и другие те, кто достиг уравновешенного состояния ума; те, которые черпают радость от сознания, что близки Господу.
Опыт, приобретенный в состоянии бодрствования, разнится от того, который приобретает спящий. Если вы спросите, откуда берутся сновидения, то ответ будет однозначен: сновидения появляются в состоянии сна. Люди, живущие иллюзиями, и во сне будут видеть сны, связанные с миром. Люди же, подчинившие свой ум, не будут подвластны иллюзорным сновидениям. Они будут ощущать блаженство реализации и чувства единения с Господом. Дурное и хорошее, печаль и радость - лишь кажущиеся противоположности; на самом деле между ними нет разницы. Это как два отражения одного и того же предмета.
Согласно философии Веданты, существует лишь одно, и это одно есть Брахман. Спрашивается: отчего вы постоянно видите многообразие и не замечаете единства всего сущего, если на самом деле существует лишь одно - Брахман. Предположим, я задаю вопрос: "Кто из вас Кришна?" Кто-нибудь обязательно откликнется и скажет: "Я Кришна". Я спрашиваю: "Кто из вас Рама?" И слышу в ответ: "Я Рама". Здесь Кришна и Рама - имена двух разных людей, но в их ответах общим является одно слово. И это слово "я". Это слово приложимо к любому из собравшихся здесь. Иными словами, "я" присутствует повсюду. Но если осознать, что "я" присутствует повсюду, то после этого легко осознать и принцип всеобщности, заключенный в этом "я". Это слово "я" соответствует понятию Атма. Раз Атма равно существует в любом человеке, то и уравновешенное состояние ума должно стать для вас вполне естественным.
Видимые различия не отражают подлинной сущности предметов и явлений. Различными вы их ощущаете лишь под влиянием ваших собственных симпатий или антипатий. А симпатии и антипатии присущи вам самим, но не объекту. Никому не дано решать, что правильно, а что неверно. В наши дни многие полагают, что их высокое положение в обществе позволяет им решать, что хорошо, а что плохо. Они глубоко заблуждаются. Одно и то же может нравиться одним и не нравиться другим. Такое было бы не возможно, если бы данным свойством обладал сам предмет. Симпатии и антипатии исходят от самого человека и являются производными от его представлений и ощущений. Обратимся к примеру. Вы пьете прохладную, приятную воду или едите с аппетитом сладкий, сочный плод. Вам нравится эта вода, вам нравится плод. Но пройдет немного времени, и вода преобразуется в мочу, а плод - в испражнения. И то и другое вам противно. Так на основании чего же вы полагаете одно хорошим, а другое - плохим? Ведь все это основывается на индивидуальных ощущениях. Наблюдая предметы в их природном виде, вы заметите, что в результате последующей их обработки они изменяют и форму и название. Скажем, только что добытое золото ценится не очень высоко. Оно приобретает ценность по мере его очистки и обработки. Если предположить, что истинная форма предмета - это та форма, в которой он существует в природе, то не понятно, почему после обработки золота его цена становится выше? Нежелательные и непривлекательные свойства добытого природного материала могут быть в результате обработки заменены полезными и ценными.
В этой связи вы можете рассматривать сон, процесс поглощения пищи, способность двигаться как свойства природного материала, каковым по сути является человек. Поэтому не следует считать, что рожденный с набором определенных свойств человек не может себя изменить и усовершенствовать.
Возьмем, к примеру, часы. Спросите себя, в силу чего вы заплатили за них крупную сумму. За что вы отдали деньги - за винтики и пружинки? А может, за металл, из которого они сделаны? Бросьте их в огонь - и все сгорит, расплавится, вы за них и гроша ломаного не выручите. Дело в том, что искусный мастер обратил свои знания и умение на то, чтобы придать металлу новую форму, превратить его в часы, показывающие точное время. За этот процесс модификации вы и платите. Через такой же процесс модификации и очищения должен пройти любой непросвещенный. Этот процесс включает в себя общение с добрыми людьми и следование советам добрых людей. В результате этого процесса непросвещенный может стать парамахамсой, то есть просвещенным.
Приобретя ценные часы, вы наверняка станете беречь их, чтобы они подольше вам прослужили. Так должно обращаться и с полученными вами ценными свойствами. Достигнув уравновешенного состояния ума, следует оберегать это свойство с тем, чтобы использовать его во благо. Родиться человеком почетно. Рождение в облике человека даровано лишь тому, кто заслужил это добрыми делами в предыдущих жизнях. Человеческой жизни не придают большой цены именно оттого, что не думают о главном: что она дарована вам как награда за ваши добрые дела в предыдущих рождениях. Если бы вы осознавали это, вы бы не растрачивали так бездумно свою жизнь в настоящем.
Приведу вам еще одну историю, связанную с часами. Некто принес часы в ремонт. Мастер сказал, что часы очень старые и починка будет дорого стоить - вдвое больше того, что стоили новые часы. Клиент сказал, что он согласен на эти условия. Мастер решил, что раз человек так настаивает на починке, значит, часы приносят ему удачу. Он заменил все детали в часах новыми и отдал их клиенту. Когда же дело подошло к расплате, то клиент, вместо того чтобы отдать деньги, дважды ударил часовщика. Собравшиеся вызвали полицию. Когда человека спросили, зачем он ударил мастера, тот ответил: "Верно, я согласился заплатить за починку вдвое больше того, что отдал сам. Но я их не покупал, а добыл, нанеся их прежнему владельцу всего один удар. Теперь я ударил мастера два раза, так что слова я не нарушил".
Знай этот человек заранее о такой низкой стоимости своих часов, он бы не пришел чинить их за столь высокую плату. Так и вы не знаете цены своему собственному человеческому существованию. Вы обращаетесь со своей жизнью небрежно и растрачиваете ее впустую. Великое заблуждение полагать, будто ваше появление на свет - дело случая. Великая ошибка полагать, будто все, что нужно, это насыщать тело, удовлетворять его чувственные потребности, покуда оно не одряхлеет и не отомрет. Не следует распоряжаться своей жизнью так бездумно. Ведь родиться именно человеком, а не в обличье другого живого существа, очень не просто. Вы же, родившись в этом священном облике, зачастую ведете себя, как животные, и не оправдываете надежд Всевышнего, одарившего вас жизнью человеческой.
Каждому следует осознать ту неопровержимую истину, что во всех и во всем присутствует Божественный Дух - Атма. Когда постигнете это, тогда вы оправдаете свое назначение, тогда изгоните невежество из своего ума и сердца. Вы можете назвать и описать то, что не Брахман, но вам не дано указать конкретно: вот Брахман. То, что есть абсолютная Истина, то, что неизменно и вечно, то, что есть чистое сознание, то, что не передаваемо словами, - все это Брахман. Брахман - единственная Истина, сияющая в виде Атмы в различных формах живого мира. Лишь осознав это, вы сможете достичь стадии Вишну. Для того чтобы помочь живущим достичь этой ступени, Шанкара и оставил людям прекрасное собрание стихов, именуемое "Бхаджа Говинда".