Похоть и гнев, алчность и страсти, тщеславие и зависть преследуют человека от рождения до смерти. В момент же смерти наступает абсолютное безмолвие. Мучительное дело пройти через рождение, а потом через различные стадии жизни. Мучительна сама карма, тяжесть которой вы принесли с собой в этот мир. Обратите же взор свой к Сарвешваре, ибо он один способен найти решение всех ваших проблем.

   Наша страна пользуется славой и уважением во всем мире. Она дала жизнь множеству великих личностей. Мы сумели, избежав насилия, обрести независимость. С незапамятных времен на этой земле процветали науки, живопись, музыка и священное знание. Помните же о славных традициях своей Родины, ибо вам предстоит поддерживать ее величие.

   Пракрити не имеет начала. Она существует вне времени. Но она может существовать только в союзе с пурушей. Она словно верная супруга. Неописуема красота ее. Безгранична сила ее. Если забудешь о Всевышнем, она доставит тебе множество семейных неприятностей. Самые могущественные и богатые дрожат перед ней. Именно пракрити учит, что не слепить горшка без глины, не сделать браслета без золота, не сшить одежды без пряжи и не жить Вселенной без Брахмана. Ошибочно отделять пракрити от Параматмы и почитать ее ради ее самой.

   Не следует покоряться природе, но следует подчинить ее себе. Природа не собственность индивидуума. Она не может быть признана и собственностью всего человечества. Она принадлежит Господу. Поэтому, если хотите управлять ею, сначала обретите милость Творца. Тогда она покорится вам сама.

   Сегодня человек забыл о Господе и безуспешно пытается овладеть природой, чтобы использовать ее в корыстных целях.

   Для того чтобы проиллюстрировать это, я обращусь к содержанию Рамаяны. Равана был могуществен, он совершил множество жертвоприношений и был сведущ в науках. Он был умен, ловок и непомерно силен. И, несмотря на все свои познания, он, забыв о Раме, возжелал Ситу. Эта страсть привела к тому, что он потерял власть, потерял всех своих близких и лишился, в конце концов, жизни. Сита рождена Землей, Сита - дитя ее. Рама - аватара Всевышнего. Спустившись на Землю, он избрал Ситу в супруги. Поэтому и речи не могло быть о том, чтобы кто-то мог отобрать Ситу без ведома и соизволения Рамы. Это все равно что заставить служить себе природу, то есть пракрити, не получив на то соизволения Господа.

   Перед тем, как уйти в лес на четырнадцать лет. Рама просил Ситу остаться с его родителями. Однако Сита предпочла последовать за Рамой, оставив безмятежную жизнь во дворце. Именно потому, что она пожертвовала всем, ей было даровано право сопровождать Раму в изгнании. Зачем она так поступила? Затем, что верила всем сердцем в то, что жена всегда должна находиться подле своего супруга. Это одна из самых главных наших заповедей.

   Однако соблазны майи иногда так велики, что противиться им невозможно. Там, в лесной чаще, Ситу привлекла красота лани, хотя, уходя из дворца, она бросила там много гораздо более красивых вещей. Рама последовал за ланью, чтобы добыть ее для Ситы. В результате Сита была похищена. Она лишилась общества своего божественного супруга и была увезена на Ланку. Значение этого эпизода в том, что пока Сита проявляла полное бескорыстие, Рама постоянно был рядом с нею. Стоило же ей возжелать чего-то - и она тут же оказалась вдали от Рамы. Хочешь приблизиться к Раме - откажись от Камы, то есть желания. Покуда же рядом с тобой Кама, не видеть тебе Господа. Вам надлежит сделать выбор между Рамой и Камой, иными словами, меж ду Творцом и майей, им порожденной.

   Веданта указывает четыре пути избавления от желаний. Они носят названия салокья, самипъя, сарупья и саюджья. Согласно древним текстам, салокья подразумевает все, имеющее отношение к грубому, то есть физическому, телу. Самипья соотносима с тонким телом. Сарупья связана с каузальным телом. К правильному пониманию различных аспектов тела можно прийти только путем избавления от желаний. Только тогда вы достигнете священного уровня саюджья, где обитает светлый Атма, безучастный и отрешенный от мирского. Брахман озаряет вселенную, которая не замкнута особой формой, подобно дживе. Для того чтобы произошло единение заключенного в телесную оболочку дживы с существующим вне тела, вне формы, повсюду сияющим Брахманом, надлежит пройти этими упомянутыми выше дорогами.

   Для того чтобы осознать Брахма-таттву, т.е. реальность, не обладающую формой, - в качестве первой ступени для постижения бесформенного, следует выбрать форму. Если вы будете мудро созерцать форму, ваша мудрость и форма постепенно станут нераздельны. Для того чтобы выйти из темноты к свету, из смертного состояния к бессмертию, требуется опора. Такой временной опорой может послужить какая-то определенная форма грубого тела. Она поможет пройти через тонкое, а затем каузальное тело. После этого становиться возможным достижение Дхьяны. А как только вы достигните места назначения, вы сможете испытывать блаженство постоянно.

   Поясню на конкретном примере. В данный момент вы сидите здесь, в храме, и слушаете, что говорит Свами. Каждый из вас в течение определенного времени воспринимает конкретную информацию. Она отложится в вашей памяти. Это означает, что ограниченная во времени информация уже запечатлелась в вашем сознании и может быть воспроизведена в любое время. Любой личный опыт оставляет след в памяти.

   Этот процесс восхождения к Высшему знанию может быть также выражен метафорически следующим образом: свет озаряет тебя, свет в тебе, свет - это ты. Иными словами, вам сперва надлежит ощутить себя частью этого мира, затем добиться того, чтобы мир стал частью вас и, наконец, ощутить полное тождество между вами и миром. Из этого следует, что пока вы не рождены, то не существует и пракрити, то есть природы.

   Некоторые утверждают, будто основная функция человека - поглощение пищи. Это в корне не верно. Человек пришел в этот мир не ради пищи, хотя она и необходима ему после его появления на свет. Человек ест, чтобы жить, а не живет, чтобы есть. Вы пришли в этот мир не ради пищи, но ради защиты дхармы и провозглашения Истины. В этом ваше предназначение, не забывайте же о нем.

   Телу необходима пища, как машине - горючее. Так же, как и машину, которая служит вам для передвижения, свое тело следует содержать в чистоте и порядке, ибо посредством тела вы приобретаете четыре пурушартхи, а именно: дхарму, артху, каму и мокшу. Благодаря телу вы познаете истинные основы этого видимого мира, познаете подлинную реальность вместо иллюзорной.

   Осознав, что Бог един, надлежит бескорыстно служить ближнему. Природу этого мира вы познаете через служение ближнему, это позволит вам путем непосредственного опыта перейти от концепции дуальности, предполагающей множественность, к принципу недуальности, основанному на единстве. Трудно сразу выйти на орбиту адвайты. Это все равно, что сразу взять и поплыть. Начинающему пловцу всегда нужен круг или матрац для страховки. Научишься держаться на воде - можно обойтись и без этих приспособлений, но поначалу без них можно утонуть.

   Точно так же следует поступать и в начале пути к Истине. Вам нужно сосредоточить свое внимание на каком-нибудь предмете - это может быть фотография или свет лампады - и устремиться мыслью к Атме. Потом вам уже не понадобится предмет.

   Вы видите свое отражение в зеркале. Без зеркала нет и отражения. Если вы воспринимаете себя и свое отражение по отдельности, то это и есть дуализм. Между вами и отражением - зеркало. Если убрать зеркало, то не станет и отражения. Останетесь вы сами - единственное, что существует. В этом суть адвайты. Вы концентрируете внимание на объекте и с помощью него видите себя. Вы как индивидуум, пракрити как мир вокруг вас и Ишвара, Творец всего сущего, составляют Единое.

   Ни один человек не может остаться вне потока жизни. Каждый - частица от плоти общества. Однако, пребывая в обществе, надлежит стремиться к слиянию с Вездесущим. Бытие дает великий шанс духовного совершенствования. Поэтому, естественно, как член общества, человек осознает свои обязательства по отношению к обществу, в котором живет. Однако, всякому известно, что оставляя этот мир, вы оставляете и все, что было в нем. Малой травинки не унести вам с собою. Даже Кришна и Рама ничего не взяли из этого мира, когда оставили свои земные тела. После них остались, однако, великие идеалы, ведущие к совершенству. Поэтому их деяния их и высокая духовная зрелость остались с нами на все времена.