Брахма-сутры

Глава I   : разделы 1 2 3 4

Глава II  : разделы 1 2 3 4

Глава III : разделы 1 2 3 4

Глава IV  : разделы 1 2 3 4

I.1.1 (1) Итак, теперь исследование Брахмана (Бога-Абсолюта).

I.1.2 (2) [Брахман – Тот,] из Которого происхождение и т.д. (т.е. происхождение, поддержание и растворение) этого [мира осуществляется].

I.1.3 (3) Священные писания служат источником правильного знания.

I.1.4 (4) Но Тот [Брахман должен быть познаваем только из священных писаний, а не независимо какими-либо другими доступными средствами], потому что это – главная цель [всех текстов веданты].

I.1.5 (5) На основании видения [т.е. мышления, приписываемого в упанишадах Первопричине, прадхана (исконная материя, состояние исконного равновесия трёх гун)] – не [первопричина, отображаемая упанишадами; ибо] она (прадхана) не основывается на священных писаниях.

I.1.6 (6) Если заявляется, что [слово "лицезрение" или мышление] используется в переносном или производном смысле, [то мы говорим, что это] не так, ибо слово Атман используется для [обозначения] причины мира.

I.1.7 (7) [Прадхана не может обозначаться термином "высшая Сущность",] ибо Спасение [души] соотносится с тем, кто предан Тому, [Которое называется] Сат.

I.1.8 (8) И [прадхана не может обозначаться словом "высшая Сущность"], потому что в [священных писаниях] не указано, что То [Сат] должно быть отвергнуто.

I.1.9 (9) На основании того, что [индивидуум] растворяется в собственной высшей Сущности, [высшая Сущность не может быть прадханой].

I.1.10 (10) На основании единообразия суждения [ведантических текстов Брахман должен восприниматься в качестве этой причины].

I.1.11 (11) И потому что это прямо утверждается в шрути (богооткровенных священных писаниях), [и поэтому один только всеведущий Брахман – причина и источник вселенной].

I.1.12 (12) Анандамайя означает Парабрахман на основании повторения [слова "блаженство" (ананда) как обозначающего наивысшую Сущность].

I.1.13 (13) Если [будет высказано возражение, что термин анандамайя, который подразумевает блаженство, может] не [обозначать наивысшую Сущность] из-за того, что это слово обозначает модификацию, преобразование или производное, [то мы говорим, что это возражение] не [обосновано] ввиду неограниченности, [которая обозначается суффиксом "майя"].

I.1.14 (14) И потому что Он считается причиной этого [т.е. блаженства; поэтому "майя" обозначает неограниченность или полноту].

I.1.15 (15) Кроме того, Тот самый Брахман, Который многократно упоминается в разделе мантр, воспевается [т.е. провозглашается в стихах-брахманaх как анандамайя].

I.1.16 (16) [Брахман, а] не кто-то другой [т.е. подразумеваемая здесь индивидуальная душа] на основании невозможности [последнего предположения].

I.1.17 (17) И на основании провозглашения различия [между этими двумя, т.е. Того, Которое упоминается в отрывке "высшая Сущность, состоящая из блаженства" и т.д., и индивидуальной души, последняя не может быть Тем, Кто упоминается в этом отрывке].

I.1.18 (18) Из-за выражения желания или волеизъявления в отрывке священных писаний мы не можем говорить даже в качестве предположения, что "анандамайя" означает "прадхана".

I.1.19 (19) И, кроме того, оно, т.e. священное писание, учит соединению этого, т.е. индивидуальной души, с Тем, т.е. состоящим из блаженства (или имеющим природу блаженства – анандамайя), когда обретается знание.

I.1.20 (20) Сущность, Которая пребывает внутри [солнца и глаза] – это Брахман, потому что Его свойства преподаются здесь.

I.1.21 (21) И существует ещё один [т.е. Господь, Который отличается от индивидуальных душ, оживляющих Солнце и т.д.] на основании утверждения различия.

I.1.22 (22) Слово "акаша" (пространство) здесь – это Брахман, на основании характерных признаков [Того, т.е. упоминаемого Брахмана].

I.1.23 (23) По той же самой причине прана (жизненное дыхание) также относится к Брахману.

I.1.24 (24) "Свет" – это Брахман, на основании упоминания о стопах в отрывке, который связан с отрывком о свете.

I.1.25 (25) Если будет сказано, что Брахман не упоминается на основании того, что здесь используется стихотворный размер гаятри, то мы отвечаем, что это не так, потому что таким образом, т.е. посредством стихотворного размера, провозглашается наложение ума на Брахман; потому что это наблюдается [также и в других отрывках].

I.1.26 (26) И таким образом также [нам следует полагать – т.е. что Брахман является предметом или темой предыдущего отрывка, где встречается размер гаятри,] потому что [только таким образом] возможно утверждение о том, что существа и т.д. являются стопами.

I.1.27 (27) Если будет сказано, [что Брахман из отрывка с размером гаятри не может быть отождествлён с Брахманом из отрывка о "свете"] на основании различия в обозначении или определении, [то мы отвечаем] отрицательно, потому что в любом из этих [обозначений] нет ничего противоречащего [этому отождествлению].

I.1.28 (28) Прана – это Брахман, поскольку это понимается так в результате рассмотрения аналогичным образом [отрывка о пране].

I.1.29 (29) Если будет сказано, что [Брахман] не [обозначается или не определяется в этих отрывках на основании] указания говорящего на самого себя, то мы отвечаем, что это не так, поскольку имеется множество ссылок на внутреннюю Сущность в этой [главе или упанишаде].

I.1.30 (30) Утверждение, [сделанное Индрой о самом себе, а именно: что он един с Брахманом,] возможно благодаря интуитивному осознанию, как подтверждается шрути (богооткровенными священными писаниями), как в случае с Вамадевой.

I.1.31 (31) Если будет сказано, что [Брахман] не [подразумевается] на основании характерных признаков индивидуальной души и [упоминаемого] главного жизненного "воздуха"; то мы говорим, что это не так, потому что [такая интерпретация] предписывала бы тройственную медитацию (упасану), ибо прана принимается [повсюду в других местах в шрути в значении Брахмана] и потому что здесь также [слова, обозначающие Брахмана,] упомянуты в отношении праны.

I.2.1 (32) [То, которое образовано из ума (маномайя) – это Брахман,] ибо [в текстах веданты] преподаётся, [что Брахман] хорошо известен [как причина мироздания] в упанишадах.

I.2.2 (33) Кроме того, качества (гуны), которые хотят выразить, возможны [в Брахмане; поэтому в этом отрывке говорится о Брахмане].

I.2.3 (34) С другой стороны, поскольку [эти качества] не могут быть [выражены в ней,] воплощённая [душа] не [обозначается термином маномайя и т.д.].

I.2.4 (35) Вследствие утверждения о достигающем и достигаемом объекте. "Тот, кто состоит из ума (маномайя)", относится к Брахману, а не к индивидуальной душе.

I.2.5 (36) Вследствие различия слов.

I.2.6 (37) Из смрити (составленных мудрецами писаний, которые не имеют безусловного авторитета в противоположность шрути) также [мы знаем, что воплощённая сущность, или индивидуальная душа, отличается от Того, о Ком говорится в обсуждаемом тексте].

I.2.7 (38) Если будет сказано, что [в отрывке] не [говорится] о Брахмане вследствие малости обители [упомянутой, т.е. сердца], а также вследствие упоминания об этом [т.е. незначительности], то мы говорим – нет; поскольку на [Брахман] следует медитировать таким образом, и поскольку данный случай подобен таковому пространства.

I.2.8 (39) Если будет сказано, что, [будучи связан с сердцами всех индивидуальных душ] Своей вездесущностью [Брахмана], Он также получает переживания [удовольствия и боли], [то мы говорим], что это не так, вследствие различия в природе [этих двух].

I.2.9 (40) Поедающий [– Брахман], поскольку и подвижное, и неподвижное [т.е. весь мир] поглощается [Им как пища].

I.2.10 (41) И вследствие контекста также [поедающий – это Брахман].

I.2.11 (42) Двое вошедших в "пещеру" [сердца] – это воистину индивидуальная душа и всевышнее Существо (Брахман), поскольку это наблюдаемо так.

I.2.12 (43) И вследствие различия качеств [обоих, упоминаемых в последующих текстах].

I.2.13 (44) Существо внутри [глаза – Брахман], вследствие [того, что упоминаемые атрибуты] соответствуют [только Брахману].

I.2.14 (45) И вследствие утверждения о месте и т.д.

I.2.15 (46) И на основании отрывка, в котором говорится о Том, Кто отличается блаженством [т.е. Брахман].

I.2.16 (47) И на основании утверждения о пути познавшего Истину упанишад.

I.2.17 (48) [Именно Существо внутри глаза – Высшая Сущность], а не кто-либо ещё [т.е. индивидуальная душа и т.д.], ибо они не существуют всегда; и вследствие невозможности [приписать кому-либо из них качества Того Существа].

I.2.18 (49) Внутренний правитель – Брахман. Внутренний властитель в богах и т.д. [– Брахман], ибо упоминаются атрибуты Того [Брахмана].

I.2.19 (50) И [внутренний Правитель –] не то, о котором учат в санкхья-смрити (писаниях философии санкхьи) [т.е. не прадхана], ибо [здесь] упоминаются качества, противоположные её природе.

I.2.20 (51) И воплощённая индивидуальная душа [– не внутренний Правитель], ибо обе [т.е. обе редакции – канва- и мадхйандина-шакхи Брихадараньяка-упанишады] также говорят о ней как об отличной [от внутреннего Правителя].

I.2.21 (52) Обладающий такими качествами, как неделимость и т.д., [– Брахман], вследствие сказанного о Его качествах.

I.2.22 (53) Двое других [т.е. индивидуальная душа и прадхана] – не [источник всех существ], ибо говорится об иных атрибутах и отличиях.

I.2.23 (54) И вследствие упоминаемой [Его] формы [в тексте говорится о Брахмане].

I.2.24 (55) Вайшванара [– это Брахман], вследствие отличия, определяемого обычными терминами ["Вайшванара" и "я"].

I.2.25 (56) Поскольку та [космическая форма всевышнего Господа], которая описывается в смрити, – это характерный признак или вывод, [на основании которого мы выводим значение обсуждаемого текста шрути].

I.2.26 (57) Если будет сказано, что [Вайшванара –] не [Брахман] или всевышний Господь вследствие используемого термина (т.е. вайшванара, которое имеет иное устоявшееся значение – желудочный пищеварительный огонь) и т.д., и вследствие его пребывания внутри, (что служит характеристикой желудочного огня), [то мы скажем, что это] не так, ибо имеется наставление для постижения [Брахмана] как такового (в образе желудочного огня, ибо невозможно для желудочного огня пребывать на небесах и т.д.; из-за его головы и т.д.), а также вследствие того, что они (ваджасанейины) описывают его (т.е. Вайшванару) как человека (а этот термин не может использоваться по отношению к желудочному огню).

I.2.27 (58) По тем же самым причинам [Вайшванара] не может быть божеством [огня] или элементом [огня].

I.2.28 (59) Джаймини [утверждает, что] нет никакого противоречия, даже [если под термином Вайшванара] Сам [Брахман] [принимается в качестве объекта поклонения].

I.2.29 (60) Вследствие проявления, так говорит Асмаратхйа.

I.2.30 (61) Ради медитации или постоянного памятования – так говорит мудрец Бадари (Вьяса).

I.2.31 (62) Вследствие воображаемой тождественности всевышний Господь может быть назван Прадешаматра ("широко простирающимся"), так говорит Джаймини, ибо это провозглашается в [шрути].

I.2.32 (63) Кроме того, они (последователи Джабалы) учат, что на Того [всевышнего Господа следует медитировать] в этом [пространстве между головой и подбородком].

I.3.1 (64) Обитель небес, земли и т.д. [– Брахман,] вследствие термина "собственное", т.е. "я".

I.3.2 (65) Вследствие утверждения [в священных писаниях], что То должно быть достигнуто освобождёнными.

I.3.3 (66) [Обитель небес и т.д.] не является то, что выводится путём умозаключения, т.е. прадхана, поскольку нет термина, указывающего на неё.

I.3.4 (67) Равно как это и [не] индивидуальная душа (джива).

I.3.5 (68) [Также] вследствие утверждения о различии [между] индивидуальной душой и обителью небес и т.д.

I.3.6 (69) Вследствие обсуждаемого предмета.

I.3.7 (70) И вследствие двух состояний – пребывания непривязанным и поедания, [из которых первое характеризует высшую Сущность, а второе – индивидуальную душу].

I.3.8 (71) Бхума [– это Брахман,] ибо о нём учат после поучения о состоянии глубокого сна (т.е. после праны, или жизненного дыхания, которое остаётся активным даже в этом состоянии).

I.3.9 (72) И вследствие того, что [приводимые в писаниях присущие Бхуме] атрибуты свойственны [только Парабрахману].

I.3.10 (73) Непреходящее [– Брахман], вследствие поддержания [Им] всего вплоть до акаши [пространства].

I.3.11 (74) Это [поддержание] вследствие владычества, [присущего Непреходящему, может быть проявлением только всевышней Сущности, а не прадханы].

I.3.12 (75) И вследствие [шрути], отделяющих [Акшару (Непреходящее)] от этого, природа отлична [от Брахмана].

I.3.13 (76) Вследствие упоминания о Нём как об объекте созерцания, Тот, [на которого следует медитировать – Брахман].

I.3.14 (77) Малый [эфир (дахра) – акаша – это Брахман], вследствие последующих доводов (утверждений).

I.3.15 (78) Малая акаша [эфир, или пространство] – Брахман, вследствие действия вхождения [в Брахман] и слова [брахма-лока]; ибо так это видно (т.е. вхождение индивидуальных душ в Брахман) в других текстах шрути; и это ежедневное вхождение душ в Брахман [во время глубокого сна] есть знак, [посредством которого мы можем истолковать слово "брахма-лока"].

I.3.16 (79) Кроме того, и вследствие [приписываемого ему] поддерживания также малый акаша должен быть Брахманом, поскольку такое величие наблюдаемо в этом [Брахмане только, согласно другим отрывкам писаний].

I.3.17 (80) Также вследствие хорошо известного значения [акаши как Брахмана малая акаша – это Брахман].

I.3.18 (81) Если будет сказано, что имеется в виду кто-то другой (т.е. индивидуальная душа) вследствие упоминания о нём [в дополнительном тексте, то мы скажем, что это] не так вследствие невозможности.

I.3.19 (82) Если будет сказано, что по следующим текстам [имеется в виду индивидуальная душа, то мы скажем, что], если говорить более точно, [там упоминается индивидуальная душа в том смысле], когда проявилась её истинная природа [– неотличная от Брахмана].

I.3.20 (83) И упоминание [индивидуальной души] – для иной цели.

I.3.21 (84) Если будет сказано, что вследствие утверждения в шрути малости [эфира может иметься в виду не Брахман, то мы скажем, что] это уже объяснялось.

I.3.22 (85) Из-за действия вслед Его, [т.е. сияния в результате сияния Того, из-за Которого, как считают, сияют солнце, луна и т.д., – всевышней Сущности – Брахмана] и [потому что] Его [светом всё остальное освещается].

I.3.23 (86) Кроме того, в смрити также говорится [о Нём, т.е. Брахмане, как о свете вселенной].

I.3.24 (87) Из-за самого слова ["Господь", прилагаемого к Нему], измеряемое [размером большого пальца – это Брахман].

I.3.25 (88) Но в связи с упоминанием сердца [наивысший Брахман, как считают, имеет размер большого пальца], поскольку только человек имеет право [на изучение Вед, практику медитации и достижение самореализации].

I.3.26 (89) Также и [существа] выше их (т.е. людей) [имеют право на изучение и практику Вед] вследствие возможности [для этого], согласно Бадараяне.

I.3.27 (90) Если будет сказано, что [телесность богов влечёт] противоречие жертвоприношениям; [то мы скажем, что это] не так, ибо в [в священных писаниях] мы обнаруживаем принятие [богами] многих [форм в одно и то же время].

I.3.28 (91) Если будет сказано, [что возникнет противоречие] в отношении слова, [то мы скажем, что это] не так, ибо [мир (вселенная)] возникает [из слова], как известно из непосредственного восприятия (шрути) и умозаключения (смрити).

I.3.29 (92) Из этого же следует вечность [Вед].

I.3.30 (93) Вследствие подобия имён и форм ("нама" и "рупа") в каждом новом цикле нет противоречия [в отношении вечности слов Вед] даже при наступлении очередных циклов мироздания, как видно из шрути и смрити.

I.3.31 (94) Вследствие невозможности [для богов совершать] мадху-видью ("наука сладости", название мистической доктрины) и т.д. Джаймини [полагает, что у богов] нет возможности [ни для упасаны (связанной с поклонением религиозной практики), ни для Брахма-видьи, или познания своей высшей Сущности].

I.3.32 (95) И [боги не обладают возможностями для разных форм видьи], потому что [слова "солнце", "луна" и т.д., обозначающие соответствующих богов], используются в смысле простых сфер света (джйотиши).

I.3.33 (96) Но Бадараяна, с другой стороны, [полагает], что существует [возможность для богов изучать Брахма-видью]; ведь есть [тексты, указывающие, что тела, желания и т.д. – дающие способность к постижению Брахма-видьи – существуют и у богов].

I.3.34 (97) [Царь Джанашрути] испытал скорбь, услышав презрительные слова, [сказанные о нём мудрецом в образе лебедя]; вследствие его погружённости в скорбь [Раиква] назвал его шудрой; на эту [скорбь] указывал Раиква.

I.3.35 (98) И поскольку принадлежность [Джанашрути] к кшатриям известна благодаря признаку, [состоящему в его упоминании] позже вместе с Чаитраратхой, [который был кшатрием].

I.3.36 (99) Поскольку очистительные церемонии упоминаются [в случае дваждырождённого] и об их отсутствии говорится [в случае шудры].

I.3.37 (100) И вследствие склонности [Гаутамы передавать знание только] по установлении непринадлежности к шудрам [в Джабала-сатйакаме].

I.3.38 (101) И вследствие запрещения в смрити [шудрам] слушать, изучать и истолковывать [Веды] и выполнять ведические обряды [они не имеют права на познание Брахмана].

I.3.39 (102) [Прана – это Брахман] вследствие вибрации или содрогания, [упоминаемой применительно ко всему миру].

I.3.40 (103) Свет [– это Брахман] вследствие того, что [Брахман] виден [в тексте писания].

I.3.41 (104) Акаша [– это Брахман] поскольку утверждается, что она – нечто отличное [от имён и форм] и т.д.

I.3.42 (105) Поскольку о всевышнем Существе говорится как об отличном [от индивидуальной души] в утверждениях о состояниях глубокого сна и смерти.

I.3.43 (106) [Упоминаемое в 42-ой сутре всевышнее Существо – Брахман], потому что к Нему относятся слова ["Господь" и т.д.: "Он есть Правитель, Властитель, Господь всех" – Брихадараньяка-упанишада IV.4.22).

I.4.1 (107) Если будет сказано, что в некоторых [редакциях Вед] то, что выводится умозаключением (т.е. прадхана), также [упоминается, то мы скажем, что это] не так, поскольку [слово "авйакта", встречающееся в Катха-упанишаде], используется в сравнении, относящемся к телу [и означает само тело, а не прадхану санкхьев; в шрути это] также объясняется.

I.4.2 (108) Но тонкое (причинное тело, сукшмаупадхи) [тело подразумевается под словом авйакта] вследствие его способности [быть обозначаемым таким образом].

I.4.3 (109) Вследствие его зависимости [от Господа такое предыдущее зародышевое состояние мира может быть допущено, поскольку такое допущение] разумно.

I.4.4 (110) И поскольку не упоминается, [что авйакта] должна быть познана, [она не может быть прадханой санкхьев].

I.4.5 (111) И если вы утверждаете, что в тексте говорится [о прадхане как об объекте познания], то мы отвергаем это; ведь речь идёт о разумной [всевышней] Сущности, вследствие общей темы.

I.4.6 (112) И вопрос и объяснение касаются только трёх вещей [не прадханы].

I.4.7 (113) И [использование термина авйакта] подобно использованию термина Махат.

I.4.8 (114) [Невозможно утверждать, что "аджа" означает "прадхана"], поскольку не приводится никакой особой характеристики, как в случае с чашей.

I.4.9 (115) Но [элементы], начиная со света, [предполагаются под термином "аджа"], поскольку некоторые читают так в своих текстах.

I.4.10 (116) И вследствие утверждения о принятии [метафоры] нет ничего противоречащего рассуждению [о понимании аджы как причинной материи], как в случае с мёдом, [обозначающим солнце в мадху-видье с целью медитации] и в других подобных случаях.

I.4.11 (117) Даже из утверждения о числе [пятижды пять (панча-панчаджанах), т.е. двадцати пяти категорий шрути] не [следует заключать, что в шрути указывается на прадхану], вследствие отличий [в категориях и превышения числа категорий санкхьи].

I.4.12 (118) [Упомянутые панчаджанах, или пять людей, – это] животворная сила и т.д., [как это видно] из дополнительного текста.

I.4.13 (119) В тексте некоторых [редакций канвы], где не упоминается пища, [число "пять" получено] благодаря "свету", [упоминаемому в предыдущем стихе].

I.4.14 (120) Хотя в текстах веданты имеется противоречие в отношении сотворённых вещей, таких как акаша (пространство) и прочее, такого противоречия нет в отношении Брахмана как Первопричины, поскольку в одном тексте о Нём говорится так же, как в прочих.

I.4.15 (121) Вследствие связи [с другими текстами о Брахмане "небытие" не означает абсолютное Небытие].

I.4.16 (122) [Тот, Кто действует подобным образом – это Брахман], поскольку ["действие"] обозначает мир (джагат).

I.4.17 (123) Если будет сказано, что вследствие признаков дживы (индивидуальной души) и главной праны [Брахман] не [указывается словом "материя" в тексте, то мы скажем, что это] уже объяснялось.

I.4.18 (124) Но Джаймини полагает, что [указание на индивидуальную душу в тексте] имеет другую цель, вследствие вопроса и ответа; кроме того, так же и некоторые [ваджасанейины толкуют свои тексты].

I.4.19 (125) [Дживатму (высшее Я), т.е. Брахман, следует зрить, слышать и т.д.] вследствие совместного значения изречений.

I.4.20 (126) [Тот факт, что о дживатме (индивидуальной душе) учат как об объекте осознания – это] отличительный признак, который служит доказательством суждения; так полагает Ашмаратхйа.

I.4.21 (127) [Первоначальное утверждение отождествляет индивидуальную душу с Брахманом, или всевышней Сущностью], поскольку душа, когда оставит [тело], такова (т.е. едина с всевышней Сущностью); так полагает Аудуломи.

I.4.22 (128) [Первоначальное утверждение сделано], поскольку [всевышняя Сущность] существует в состоянии [индивидуальной души]; так полагает мудрец Кашакритсна.

I.4.23 (129) [Брахман –] также и материальная (наряду с действующей) причина [пракрити] вследствие [этой точки зрения], не находящейся в противоречии с суждением и примерами, [приводимыми в шрути].

I.4.24 (130) Вследствие утверждения о воле или размышлении ("абхидхйа") [всевышней Сущности сотворять эта Сущность – материальная причина].

I.4.25 (131) И поскольку в шрути говорится, что для и того и другого (возникновения и растворения вселенной) Брахман является их материальной причиной.

I.4.26 (132) [Брахман – материальная причина мира], поскольку Он создал Себя Сам, проходя через изменение.

I.4.27 (133) И поскольку [Брахман] зовётся источником.

I.4.28 (134) Этим разъясняются все [учения о происхождении мира, которые противоречат текстам веданты].

II.1.1 (135) Если будет высказано возражение, что [из учения о Брахмане, являющегося причиной мира], следовал бы тот изъян, что не было бы места для определённых смрити, [то мы скажем, что это] не так, поскольку [при отрицании этого учения] явился бы изъян – отказ от (отсутствие места для) других смрити.

II.1.2 (136) И поскольку [в священных писаниях] нет упоминания других [следствий прадханы согласно системе санкхьи], [система санкхьи не может быть признана авторитетной].

II.1.3 (137) Этим философия йоги (основанная на санкхье) [также] отрицается (в том её двойственном аспекте, в котором она не согласовывается с недвойственным учением адвайта-веданты).

II.1.4 (138) [Оппонент говорит, что] Брахман не может быть причиной мира, поскольку этот [мир] обладает отличной [от Брахмана] природой, и такое его [отличие от Брахмана известно] из священных писаний.

II.1.5 (139) Но говорят о главенствующих божествах [органов тела] вследствие особой характеристики, а также вследствие того факта, что божество занимает эту главенствующую роль.

II.1.6 (140) Но это [организация-происхождение жизни из материи] также наблюдается.

II.1.7 (141) Если будет сказано, [что мир и следствие были бы] несуществующими [прежде его организации-происхождения], [то мы скажем, что это] не так, поскольку это пустое отрицание [без какого-либо основания].

II.1.8 (142) Вследствие заключения, что во время пралайи, или великого растворения вселенной, [причина становится] подобной этому [следствию], излагавшееся до сих пор учение [о том, что Брахман – причина вселенной,] абсурдно.

II.1.9 (143) Но это не [так] вследствие существования примеров.

II.1.10 (144) И поскольку возражения, [выдвигаемые последователем санкхьи против учения веданты,] приложимы также и к его [последователю санкхьи] точке зрения.

II.1.11 (145) Если будет сказано, что вследствие незаконченности рассуждения [нам следует построить наши] выводы иначе, [то на это мы отвечаем, что] и в этом случае результатом будет неосвобождение.

II.1.12 (146) Этим (т.е. аргументами против санкхьи) [те прочие теории], не принятые мудрыми или сведущими людьми, объясняются или опровергаются.

II.1.13 (147) Если будет сказано, [что если бы Брахман был причиной, то] вследствие превращения [объектов наслаждения] в наслаждающегося результатом было бы отсутствие различия [между наслаждающимся и объектами наслаждения], то на это мы ответим, что [такое] различие может существовать, как испытываемое [всеми] в мире.

II.1.14 (148) Их (т.е. причины и следствия) неотличие следует из таких терминов, как "возникновение" и т.п.

II.1.15 (149) И [поскольку] только при существовании [причины] ощущается [следствие].

II.1.16 (150) И вследствие последующего (т.е. следствия, которое наступает после причины), которое существует [как причина прежде творения].

II.1.17 (151) Если будет сказано, что [следствие] описывается как то, чего нет, и значит, не [существует прежде творения], то мы ответим, что это не так, поскольку термин "то, чего нет" указывает на другой атрибут, [как видно] из последующей части текста.

II.1.18 (152) Из рассуждения и из другого текста шрути [явствует то же самое. Это отношение между причиной и следствием установлено.]

II.1.19 (153) И подобно куску ткани.

II.1.20 (154) И как в случае различных пран, или жизненных дыханий-энергий.

II.1.21 (155) Вследствие того, что о другом (т.е. об индивидуальной душе) говорится [как о неотличной от Брахмана, в Брахмане] появились бы изъяны (доши) – несовершения того, что благотворно, и т.п.

II.1.22 (156) Но [Брахман – Творец – есть] нечто большее, [чем индивидуальная душа], вследствие утверждения в шрути [о различии] между индивидуальной душой [и Брахманом].

II.1.23 (157) И поскольку этот случай подобен таковому о камнях различной ценности и прочему, [добываемому из той же самой Земли], выдвинутое возражение несостоятельно.

II.1.24 (158) Если вы возразите, что Брахман без орудий не может быть причиной вселенной, поскольку при сборе материалов [для какого-либо строительства мы видим действующую личность, то мы скажем, что это] не так, поскольку [это] подобно молоку, [превращающемуся в творог].

II.1.25 (159) [Случай порождающего мир Брахмана] подобен таковому богов (дэвов) и других существ в мире (локе) [в обычном восприятии].

II.1.26 (160) [Если Брахман – материальная причина мира,] то следует признать, либо что весь [Брахман подвергается изменению], либо неправильность текстов, провозглашающих, что у Брахмана нет частей.

II.1.27 (161) Но [это не так] вследствие текстов шрути и вследствие того, что [Брахман познаётся только] на основании писаний.

II.1.28 (162) И поскольку в индивидуальной душе (Атмане) существует разнообразное [творение – как и в богах, фокусниках и снах], подобным же образом и в случае [с Брахманом].

II.1.29 (163) И поскольку собственный взгляд [оппонента] подвержен тем же самым возражениям.

II.1.30 (164) И [Брахман] наделён всеми [силами], поскольку это видно [из священных писаний].

II.1.31 (165) Если будет сказано, что, поскольку [Брахман] не имеет органов, [Он] не [способен творить, то мы ответим, что] это уже объяснялось.

II.1.32 (166) [Оппонент говорит, что Брахман –] не [творец вселенной], поскольку [всякая деятельность] имеет мотив.

II.1.33 (167) Но [творящая деятельность Брахмана] – просто игра, как бывает в мире [в обычной жизни].

II.1.34 (168) Пристрастие и жестокость не могут [быть приписаны Брахману] вследствие учитывания Им [заслуг и проступков различных душ], поскольку так провозглашает [священное писание].

II.1.35 (169) Если будет высказано возражение, что это (т.е. наличие у Господа разного отношения к заслугам и проступкам) невозможно вследствие неотличия [заслуг и проступков прежде творения, то мы скажем, что это] не так, поскольку [мир] безначален.

II.1.36 (170) И [что мир и также карма безначальны –] понятно, а также видно [из священных писаний].

II.1.37 (171) И поскольку все [требуемые для сотворения мира] качества, очевидно, обнаруживаются [только в Брахмане, Его следует признать первопричиной вселенной].

II.2.1 (172) То, о чём строят умозаключения [приверженцы санкхьи, т.е. прадхана], не может быть первопричиной [мира], поскольку [в этом случае] невозможно [объяснить] план [или порядок, обнаруживаемый в творении (мироздании)].

II.2.2 (173) И вследствие [невозможности самоорганизующейся или какой-либо иной самостоятельной] деятельности [прадханы].

II.2.3 (174) Если будет сказано, [что прадхана движется или видоизменяется произвольно] подобно молоку или воде, [без руководства разума, то мы ответим, что это] также [происходит благодаря разуму].

II.2.4 (175) И поскольку [прадхана (состояние исконного равновесия трёх гун)] не зависит [от чего-либо внутри неё, находясь в равновесии], тогда при отсутствии внешнего по отношению к ней воздействия [она не может быть активной].

II.2.5 (176) И нельзя [сказать, что прадхана самопроизвольно изменяет себя] подобно траве и прочему, [превращающемуся в коровье молоко], вследствие его невозникновения где-либо [помимо коров].

II.2.6 (177) Даже если принять [точку зрения санкхьи о самопроизвольном видоизменении прадханы, она всё равно не может быть причиной вселенной] вследствие отсутствия какой-либо цели.

II.2.7 (178) Если будет сказано, [что Пуруша, или высшее Существо, может направлять или перемещать прадхану,] как [безногий] человек может направлять слепого, или как магнит [перемещает железо], то даже тогда [трудность не может быть преодолена].

II.2.8 (179) И, кроме того, [прадхана не может быть активной,] поскольку отношения старшинства [и подчинённости] невозможны [между тремя гунами].

II.2.9 (180) Даже если об этом заключат иначе, поскольку прадхана лишена силы понимания (джняшакти), [прочие возражения в отношении прадханы как причины вселенной остаются в силе].

II.2.10 (181) И, кроме того, [учение санкхьи] вызывает возражения вследствие [его] противоречий.

II.2.11 (182) [Мир может происходить из Брахмана,] как великое и долгое происходит из короткого и подобного атому.

II.2.12 (183) Также и в обоих случаях [адришты – невидимого принципа, присущего либо атомам, либо душе, самостоятельная] деятельность [атомов] невозможна; отсюда отрицание этого (возможности сотворения благодаря самообъединению атомов].

II.2.13 (184) И поскольку следствием признания самавайи (объединяюще-организующей силы, шестой категории философии вайшешики) по таким же соображениям была бы регрессия до бесконечности (regressus ad infinitum, анавастхитех), [теория вайшешики несостоятельна].

II.2.14 (185) И вследствие постоянного существования [действия и бездействия теория самоорганизующихся атомов неприемлема].

II.2.15 (186) И так как атомы обладают цветом и т.д., противоположное [утверждаемому приверженцами философии вайшешики должно бы иметь место], поскольку это очевидно.

II.2.16 (187) И вследствие изъянов в обоих случаях [теория самоорганизующихся атомов не может быть принята].

II.2.17 (188) И поскольку [теория самоорганизующихся атомов] не принимается [авторитетными мудрецами, такими как Ману и другими], она должна быть полностью отвергнута.

II.2.18 (189) Даже если бы [два вида] совокупностей произошли от двух своих причин, имело бы место неустановление (тадапраптих, "не смогло бы иметь место") [этих совокупностей].

II.2.19 (190) Если будет сказано, что [образование совокупностей может быть объяснено] через [неведение и прочее], находящееся в качестве причины одно для другого, то мы скажем, что это не так; они – лишь действующая причина возникновения [следующих непосредственно за ними звеньев цепи причин, но не всей совокупности].

II.2.20 (191) [И при этом не может иметься причинного отношения между неведением и прочим,] поскольку после возникновения последующей вещи предшествующая перестаёт существовать.

II.2.21 (192) Если допустить несуществование [причины при существовании следствия], то результатом будет противоречивость принятой закономерности [утверждения]; в ином случае результатом бы стала одновременность [причины и следствия].

II.2.22 (193) Сознательное и несознательное уничтожение было бы невозможно вследствие непрерывности.

II.2.23 (194) И вследствие возражений, выдвигаемых в любом из возможных случаев.

II.2.24 (195) Поскольку случай с акашей (пространством) также не отличен [от двух других видов уничтожения, он также не может быть несуществующим].

II.2.25 (196) И вследствие [существования] памяти вещи не одномоментны.

II.2.26 (197) [Существование или существующее] не [возникает] из несуществования [или несуществующего], поскольку это не наблюдается.

II.2.27 (198) И так [если бы было, то результатом бы стало] достижение цели также и безразличными и бездеятельными людьми.

II.2.28 (199) Нельзя утверждать о несуществовании (абхава) [внешних вещей] вследствие [нашего] сознавания [их].

II.2.29 (200) И вследствие отличия в природе [сознания между состояниями бодрствования и сна переживания в состоянии бодрствования] не похожи на сны и т.д.

II.2.30 (201) Согласно бауддхам (буддистам) существование [самскар, или умственных впечатлений,] невозможно вследствие отсутствия восприятия [внешних вещей].

II.2.31 (202) И вследствие одномоментности [алайавиджняны, или сознания "я", это эго-сознание не может быть местопребыванием самскар, или умственных впечатлений].

II.2.32 (203) И [поскольку бауддха-система (буддизм)] нелогична во всех отношениях, [она не может быть принята]. (Комментарий переводчика: целью Будды было создание максимально эффективного учения, которое бы максимально двигало людей к высшей цели, а не создание точного описания этого мира. Поскольку земной план соответствует низшему из 7 райских миров, "под" которым находятся 7 адских миров {земной план, или бху-лока, соответствует уровню +1 в классификации от -7 (патала-лока, низший ад, почти одномерное пространство) до +7 (сатья-лока, высший рай)}, то неудивительно, что в этом ограниченном и искажённом по сравнению с высшим раем мире для достижения максимальной эффективности выходящего и выводящего за рамки этого мира трансцендентального учения необходимы предыскажения, что, в частности, относится к вопросу об "атеизме" буддизма {см. "Йога" М. Элиадэ}. Учение Самого Будды – крайне практическая философия, и это учение не совсем корректно рассматривать как завершённую идеализированную схоластическую или формальную доктрину.)

II.2.33 (204) Вследствие невозможности [существования противоположных качеств] в одной и той же вещи в одно и то же время [учение джайнов] не [может быть принято].

II.2.34 (205) И таким образом [из учения джайнов следует] невездесущность (неполнота) души (Атма-акартснйам).

II.2.35 (206) И разве не противоречие следует из [умозаключения о] последовательности [частей, присоединяющихся к душе и отделяющихся от неё при различных телах] вследствие изменения и т.д. [души]?

II.2.36 (207) И вследствие неизменности окончательного [размера души после освобождения] и следующей из этого неизменности двух [предшествующих размеров], не существует различия [в размере души ни в какое время].

II.2.37 (208) Господь [Пашупати, или Господь животных, не может быть действующей причиной мира] вследствие несовместимости и неприемлемости [этого (пашупатийского) учения].

II.2.38 (209) И поскольку связь [между Господом и прадханой или душами] невозможна.

II.2.39 (210) И вследствие невозможности правления [со стороны Господа].

II.2.40 (211) Если будет сказано, [что Господь управляет прадханой и прочим] в точности так, как [джива (индивидуальная душа)] чувствами, [которые также не воспринимаются, то мы скажем, что это] не так, вследствие наслаждения и т.д.

II.2.41 (212) [Из их учения следовало бы, что Господь] подвержен гибели, или что Он не всеведущ.

II.2.42 (213) Вследствие невозможности возникновения [индивидуальной души из всевышнего Господа учение школы "бхагавата" (или "панчаратра") не может быть принято (если индивидуальная душа рождена из Господа, тогда она должна умереть, и освобождение не может быть обретено)].

II.2.43 (214) И не [наблюдается в мире], чтобы инструмент [порождался] из самого действующего лица (например, в случае дровосека и его топора).

II.2.44 (215) Или же если [говорят, что четыре вйуха (Васудева {всевышняя Сущность}, Самкаршана {индивидуальная душа}, Прадьюмна {ум} и Анируддха {ахамкара – принцип эго} – четырёхгранное проявление единого Пурушоттамы, или изначального Васудевы)] обладают неограниченным знанием (виджняной) и т.д., то всё же отсутствует отрицание того [возражения, которое выдвинуто в сутре II.2.42].

II.2.45 (216) И вследствие противоречий [учение панчаратры неприемлемо].

II.3.1 (217) [Пурвапакшин, т.е. оппонент, говорит, что] пространство (акаша) не [возникает], поскольку в шрути не говорится об этом.

II.3.2 (218) Но есть [такой текст шрути, в котором утверждается, что акаша создаётся] (Тайттирия-упанишада, II.1).

II.3.3 (219) [Оппонент говорит, что текст шрути о возникновении акаши] имеет смысл метафоры вследствие невозможности [возникновения акаши].

II.3.4 (220) [Оппонент говорит, что] также из текстов шрути [мы видим, что акаша вечна].

II.3.5 (221) [Оппонент говорит, что] возможно, что одно и то же слово [самбхутах – "возник, появился"] может использоваться в основном и образном смысле, подобно слову "Брахман" (Тайттирия-упанишада, III.2).

II.3.6 (222) Неотказ от утверждения, [что познанием одного становится познанным всё остальное, может следовать только] из неотличия [всего мира от Брахмана], в согласии со словами Вед или текстов шрути, [провозглашающих неотличие причины и её следствий].

II.3.7 (223) Но везде, где есть следствия, есть разделение, как это видно в мире [в обыденной жизни].

II.3.8 (224) Этим [предшествующим объяснением о порождении акаши] объясняется [тот факт, что] воздух [также является следствием].

II.3.9 (225) Но нет начала у Того, Которое есть, [т.е. у Брахмана,] вследствие невозможности [наличия такого начала у Брахмана].

II.3.10 (226) Огонь [создаётся] из этого (т.е. воздуха), воистину так [утверждается в шрути].

II.3.11 (227) Вода [создаётся из огня].

II.3.12 (228) Земля (притхиви) [подразумевается под словом "анна"] вследствие обсуждаемой темы, цвета (рупа) и других текстов шрути.

II.3.13 (229) Но вследствие характерного признака [присущего им] осознания (абхи-дхйанат), [т.е. вследствие разумности, приписываемой этим первоэлементам,] Он [т.е. Господь – тот творящий принцип, который пребывает внутри этих элементов].

II.3.14 (230) Порядок [растворения элементов в Брахмане во время пралайи, или растворения вселенной], является обратным этому (т.е. порядку их сотворения), и это разумно.

II.3.15 (231) Если будет сказано, что между [Брахманом и элементами] [упоминаются] разум и ум (виджняна и манас), [и что поэтому их возникновение и последующее поглощение должно происходить внутри] этого ряда вследствие их логически выведенных признаков, [в результате чего порядок создания элементов нарушается], то мы говорим, что это не так, вследствие неотличия [разума (виджняны) и ума (манаса) от элементов].

II.3.16 (232) Но упоминание об этом (т.е. рождении и смерти индивидуальной души) применимо только к телам движущихся и неподвижных существ и является метафорическим, [если применяется по отношению к душе], поскольку существование этих терминов зависит от существования этого [т.е. тела].

II.3.17 (233) Индивидуальная душа (Атма) не [порождается (на-Атма), поскольку об этом] не упоминается в священных писаниях (а-шрутех), и поскольку она вечная согласно им (текстам шрути).

II.3.18 (234) По этой самой причине (т.е. что она не создана) [индивидуальная душа – это сам] разум (джня).

II.3.19 (235) [Вследствие утверждения в священных писаниях о] выходе (уткранти), уходе (гати) и возвращении (агатинам) [души она не бесконечна в своём размере; душа имеет размер атома].

II.3.20 (236) И вследствие того, что двое последних (т.е. уход и возвращение) связываются с душой [т.е. действующим лицом, душа имеет размер атома].

II.3.21 (237) Если будет сказано, что [душа] не [имеет размер] атома, поскольку священные писания говорят об этом иначе [т.е. как о всепронизывающей, то мы говорим, что это] не так, поскольку об ином, нежели индивидуальная душа [т.е. о трансцендентальном Брахмане, или всевышней Сущности], говорится [в тех текстах].

II.3.22 (238) И вследствие прямых утверждений [текстов шрути] о микроскопическом размере [души она имеет размер атома].

II.3.23 (239) Здесь нет несоответствия, как и в случае с сандаловой пастой (которая даже если наносится только на отдельный участок тела, придаёт ощущение свежести всему телу – так и душа размером с атом пронизывает всё тело).

II.3.24 (240) Если будет сказано, [что эти два случая не подобны] вследствие точно известного места натирания [сандаловой пастой, отсутствующего в случае с душой], то мы отвергнем это вследствие признания [священным писанием конкретного местопребывания души], а именно – внутри сердца.

II.3.25 (241) Или вследствие [её] качества (т.е. разума), как в случаях в обычной жизни, [таких как в случае с лампой и её светом].

II.3.26 (242) Распространение [качества разума] за пределы [души, которой он присущ,] подобно аромату, [который распространяется за пределы источника запаха].

II.3.27 (243) И так же показывается [или утверждается в шрути].

II.3.28 (244) Вследствие отдельного поучения [в шрути о том, что душа пронизывает тело благодаря обладанию качеством разума].

II.3.29 (245) Но это утверждение [о подобном атому размере души] вызвано тем, что в качестве своей сути она обладает качествами этого (т.е. буддхи), как и в случае обладающего разумом Господа ("праджняват") [сагуна-Брахмана].

II.3.30 (246) И нет изъяна в том, что было сказано в предыдущей сутре (пока существует соединение души с разумом) до тех пор, пока душа [в своём относительном аспекте] существует; потому что это видно [по священным писаниям].

II.3.31 (247) Вследствие уместности проявления этой [связи], которая существует [потенциально] подобно мужской энергии и прочему.

II.3.32 (248) В ином случае (если бы разума не было) результатом было бы либо постоянное (нитья) восприятие (упалабдхи), либо постоянное невосприятие (анупалабдхи), или же ограниченность (нийама) одного из двух (т.е. души или чувств).

II.3.33 (249) [Индивидуальная душа является] действующим, потому что тогда священные писания имеют смысл.

II.3.34 (250) И вследствие утверждения [шрути] о [её] странствии.

II.3.35 (251) [Также она действующий] вследствие того, что она забирает с собой органы чувств.

II.3.36 (252) [Душа – это действующий] также и потому, что на неё указывают как на таковую в связи с действиями; в ином случае указание было бы другим.

II.3.37 (253) Как и в случае восприятия [как приятного, так и неприятного], [здесь также] нет правила [о том, что душа делает только благотворное для себя, будучи подвержена внешним обстоятельствам и пр.].

II.3.38 (254) Вследствие обратимости энергии [буддхи в паре "действующий-инструмент" именно душа – действующий, а не буддхи, по отношению к которой он – инструмент].

II.3.39 (255) И вследствие невозможности [целенаправленного достижения] самадхи (если душа – не действующий).

II.3.40 (256) И, как и плотник (само по себе тело которого не является причиной его деятельности, выполняемой его инструментами, и не имеет неотъемлемо присущей природы плотника), [душа] есть оба [– действующий и инструмент] (деятельность не является неотъемлемой природой души).

II.3.41 (257) Но [даже] эта [деятельность души] – от всевышнего Господа, так утверждается в шрути.

II.3.42 (258) Но [побуждение Господа] зависит от делаемого [душой], поскольку иначе указания и запреты священных писаний были бы бесполезны.

II.3.43 (259) [Душа –] часть Господа вследствие утверждаемого различия [между двумя] и наоборот также (т.е. утверждаемого неотличия от Брахмана]; ведь в некоторых [ведических текстах о Брахмане] говорится как о рыбаках (даща), мошенниках (китава) и т.д.

II.3.44 (260) Также из слов мантры (шрути) [известно, что душа – часть Господа].

II.3.45 (261) И так утверждается в смрити.

II.3.46 (262) Всевышний Господь не [затрагивается удовольствием и болью] подобно тому, как [ими затрагивается] эта [индивидуальная душа], так же как на свет [не воздействуют колебания его отражений].

II.3.47 (263) В смрити также утверждается об [этом].

II.3.48 (264) Предписания и запреты [обусловлены] связью [высшего Я] с телом, как в случае со светом и т.д.

II.3.49 (265) И вследствие нераспространения [души за пределы её собственного тела] нет смешения [результатов действий].

II.3.50 (266) И [индивидуальная душа –] лишь отражение [Параматмана, или всевышнего Господа].

II.3.51 (267) Из-за отсутствия устойчивости (жёсткого правила) в невидимом принципе [при допущении наличия множества всепроникающих душ было бы смешение действий и их последствий].

II.3.52 (268) И это также имеет место при принятии решений и т.д.

II.3.53 (269) Если будет сказано, что [различие удовольствия и боли и т.д. происходит] из [различия] места, [то мы скажем, что это] не так, поскольку "я" существует во всех телах.

II.4.1 (270) Так и все виды пран [порождаются из Брахмана].

II.4.2 (271) Вследствие невозможности побочного [происхождения пран].

II.4.3 (272) Вследствие того, что [слово "Тат" ("То"), которое указывает на их происхождение,] упоминается первым [в связи с пранами].

II.4.4 (273) Поскольку они (т.е. огонь и прочие элементы) предшествуют речи.

II.4.5 (274) [Оппонент говорит, что органов] пран – семь, поскольку это ясно [из священных писаний] и перечисления [этих семи].

II.4.6 (275) Но [в дополнение к семи упомянутым пранам] есть руки и прочее; поскольку это установлено, то, следовательно, [мы] не [должны полагать] таким образом (т.е. что пран только семь).

II.4.7 (276) И [они (чувства и их размеры)] малы (ограничены).

II.4.8 (277) И наилучшая (прана, т.е. главное жизненное дыхание-энергия, также создаётся из Брахмана).

II.4.9 (278) [Главная прана –] не воздух и не функция чувств, поскольку о ней говорится отдельно.

II.4.10 (279) Но [прана подчинена душе] подобно глазам и т.д., потому что [о ней] учат наряду с ними (глазами и т.д.) и по другим причинам.

II.4.11 (280) И поскольку [она] не является инструментом (т.к. нет соответствующего ей конкретного органа), возражение [о том, что прана – инструмент души,] не [обоснованное], ведь так говорит [священное писание].

II.4.12 (281) О ней учат как об обладающей пятеричной функцией, подобно уму.

II.4.13 (282) И эта [главная прана] очень мала (имеет размер атома).

II.4.14 (283) Но имеется руководство со стороны огня и других [над органами] вследствие такого утверждения в шрути.

II.4.15 (284) [Не боги наслаждаются, но душа, поскольку органы связаны] с обладающим ими (т.е. душой), [как мы знаем] из священных писаний.

II.4.16 (285) И вследствие её [души] постоянства [в теле именно она наслаждается, а не боги].

II.4.17 (286) Они [другие праны] – это чувства (индрии), за исключением лучшей [главной праны], поскольку так указывается [в священных писаниях].

II.4.18 (287) [Вследствие] утверждения священных писаний об отличии [главной праны от органов].

II. 4.19 (288) И вследствие отличия в их атрибутах.

II.4.20 (289) Но сотворение имён ("самджня") и форм (мурти) [осуществляется] Тем, Кто создаёт тройственное [творение (тройственные элементы)], поскольку так учат священные писания.

II.4.21 (290) Плоть и прочее происходит из земли согласно утверждению шрути, и [так же] в случае [двух] других [элементов – огня и воды].

II.4.22 (291) Но вследствие преобладания [определённого элемента в них грубые элементы] называются [так].

III.1.1 (292) Ради обретения другого ("того") [тела душа] уходит окутанной [тонкими элементами, как явствует из] вопроса и объяснения [в священном писании (Чхандогья-упанишаде)].

III.1.2 (293) Поскольку [вода] состоит из трёх [элементов, душа окутана всеми этими элементами, а не только водой], но [в тексте упоминается только вода] вследствие её преобладания [в человеческом теле].

III.1.3 (294) Также вследствие ухода пран (чувств) [с душой элементы] также [сопровождают душу].

III.1.4 (295) Если будет сказано, [что праны не сопровождают душу] вследствие утверждений в священных писаниях о вхождении в огонь (агни) и прочее, [то мы скажем, что это] не так, поскольку это говорится образно.

III.1.5 (296) Если будет высказано возражение, что вода не упоминается в первом жертвоприношении (в Чхандогья-упанишаде), то мы скажем, что это не так, поскольку именно на неё (воду) указывают словом "шраддха", потому что это наиболее подходящее значение слова в этом отрывке.

III.1.6 (297) Если будет сказано, что так как [о душе] не говорится в шрути (душа не уходит окутанной водой и т.д.), [то мы скажем, что это] не так, потому что [из священных писаний] ясно, что только дживы (души), совершающие жертвоприношения и иные добрые дела [восходят на небеса].

III.1.7 (298) Но [выражение, что души являются пищей богов на небесах, используется] в переносном смысле вследствие незнания ими Атмана (высшего Я) (ан-Атма-виттва), поскольку так говорится в шрути.

III.1.8 (299) В шрути и смрити приводятся прямые утверждения о том, что по истощении [плодов соответствующих небесному миру добрых] дел (хорошей кармы) душа с остатком [накопившейся к этому моменту соответствующей земному миру] кармы возвращается [из небесных миров] на землю тем же путём, которым она поднималась (йатха-итам) после смерти, и другим также.

III.1.9 (300) Если будет высказано возражение, что вследствие [присущего душе соответствующего земному плану] поведения [предположение об обладании остатком кармы (анущая) не необходимо для перерождения на земле, то мы скажем, что это] не так, [поскольку слово "поведение" используется] для косвенного обозначения [остатка кармы], так считает Каршнаджини.

III.1.10 (301) Если будет сказано, [что при таком истолковании слова "поведение" доброе поведение стало бы] бесполезным, [то мы скажем, что это] не так, поскольку [карма] зависит от него (хорошего поведения).

III.1.11 (302) Но поведение (чарана) означает просто хорошие и злые действия – так полагает мудрец Бадари.

III.1.12 (303) В шрути утверждается, что не исполняющие жертвоприношения и т.д. также [идут в мир луны].

III.1.13 (304) Но у других [не совершавших жертвоприношений и т.д.] восхождение в обитель Ямы (владыки загробного мира), и, испытав [результаты своих дел], они возвращаются (арохаварохау) на землю; ведь о таком пути говорится в шрути.

III.1.14 (305) В смрити также утверждается это.

III.1.15 (306) Кроме того, есть семь [адов].

III.1.16 (307) И вследствие его (Ямы) власти даже [в тех адах, а не только в 7 райских мирах,] нет противоречия [в том, что он также и наказывает грешников (тех, кто действует против своей истинной сущности)].

III.1.17 (308) Но [говорится о двух путях] – знания ("видья") и действия ("карма"), поскольку они – предмет обсуждения.

III.1.18 (309) Не [говорится о случаях] третьего [места], поскольку так утверждается в священных писаниях (в шрути говорится "Живи и умирай [непрестанно]. Это третье место". Грешников называют "мелкими душонками", поскольку они непрестанно рождаются и умирают в телах насекомых и т.п. Это место называется третьим, поскольку это не брахма-лока и не чандра-лока).

III.1.19 (310) И, [кроме того,] в смрити также записано, [что] в этом мире [были случаи рождения вне пути пяти жертвоприношений] (в т.ч. без участия отца и/или матери – Дрона не был рождён женщиной, у Дхриштадьюмны и Ситы не было ни физического отца, ни физической матери).

III.1.20 (311) Также вследствие наблюдения [может быть замечено, что из четырёх видов живых существ (рождённые из живого существа – дживаджа, рождённые из яйца – андаджа и т.д.) два вида (рождённые из тепла и влаги – сведаджа, например, насекомые и паразиты; и рождённые микробами и бактериями – удбхиджа) рождаются не из утробы матери и соответственно без необходимости совершения всех пяти жертвоприношений; только совершающие все пять могут перевоплотиться на небесах].

III.1.21 (312) Третий термин [т.е. растительная жизнь] включает в себя то, что возникает из тепла и влаги (в шрути упоминаются только три вида живых существ, и в этой сутре содержится ответ оппоненту, утверждающему, что имеется только три вида живых существ).

III.1.22 (313) [Душа при своём нисхождении с чандра-локи (лунной сферы)] достигает подобия природы с ними (т.е. с эфиром, воздухом и т.д.), поскольку лишь это возможно.

III.1.23 (314) [Душа проходит через стадии своего нисхождения] в не очень долгое время вследствие отдельного утверждения [шрути].

III.1.24 (315) [Нисходящая душа входит] в [растения], оживлённые другими [душами], как и в предыдущих состояниях [пребывая на эфирном плане и т.п.], вследствие утверждения священного писания (не рождаясь в них в буквальном смысле этого слова, а только временно сопребывая в них, поскольку эти растения не являются личной кармой души).

III.1.25 (316) Если будет сказано, что [деятельность приношения жертв] нечиста, [то мы скажем, что это] не так вследствие авторитета священных писаний (шрути).

III.1.26 (317) Затем [душа становится] соединённой с совершающим зачатие.

III.1.27 (318) Из утробы [возникает новое] тело.

III.2.1 (319) [Оппонент говорит, что] на промежуточной стадии [между бодрствованием и глубоким сном находится настоящее] творение, поскольку так говорится в [шрути].

III.2.2 (320) А в некоторых [редакциях Вед (катхаках) утверждается, что всевышний Господь –] Творец, а сыновья и т.д. [– объекты любви, которые Он порождает; так считает оппонент].

III.2.3 (321) Но это (т.е. мир сновидений) – простая иллюзия (майя-матра), поскольку его природа не проявляет себя с полным качеством [атрибутов реальности].

III.2.4 (322) Но [хотя мир сновидений – иллюзия], всё же он указывает [на будущее], поскольку [это мы находим] в шрути, и знатоки сновидений также утверждают это.

III.2.5 (323) Но медитацией на всевышнего [Господа становится проявленным то, что скрыто [неведением, т.е. тождество Господа и души], ибо от него [Господа] – её (души) неволя и свобода.

III.2.6 (324) И это [сокрытие владычества души] также от её связи с телом.

III.2.7 (325) Отсутствие этого (т.е. сновидений, или глубокий сон) в нади (каналах тонкого тела) и в "Я" (Атмане) известно из шрути.

III.2.8 (326) Поэтому пробуждение – от Него (т.е. Брахмана).

III.2.9 (327) Но та же самая [заснувшая душа возвращается из Брахмана после глубокого сна, и это видно] вследствие деятельности [этой души, её] памяти [о себе] и предписаний священных писаний.

III.2.10 (328) В обмороке – частичное состояние [глубокого сна или смерти], поскольку это остаётся [как единственная приемлемая гипотеза].

III.2.11 (329) Двойственных свойств у Всевышнего (Брахмана) не [может быть] и от [различия] места; ведь повсюду [священное писание учит о Нём как о свободном от любых различий].

III.2.12 (330) Если будет сказано, что это не так вследствие отличия, [о котором говорится в священных писаниях], то мы ответим, что это не так, поскольку в отношении каждой [такой формы] в шрути провозглашается противоположное этому.

III.2.13 (331) Кроме того, некоторые [учат] так.

III.2.14 (332) Воистину Брахман – совершенно вне формы (арупават), поскольку таков главный смысл [всех текстов о Брахмане].

III.2.15 (333) И как свет [словно принимает форму при контакте с обладающими формой вещами, так и Брахман принимает форму в соединении с упадхи, или ограничивающими факторами], поскольку не лишены смысла [тексты, в которых Брахману приписывается форма].

III.2.16 (334) И [в шрути] говорится, [что Брахман] – только То (т.е. разум).

III.2.17 (335) [В священном писании] также показывается [это, и] подобным же образом говорится и в смрити.

III.2.18 (336) По этой самой причине [Брахмана описывают] сравнениями, такими как образы Солнца и т.п. (сравнение о Солнце и его отражениях в воде).

III.2.19 (337) [Оппонент говорит:] но [между этими сравниваемыми двумя вещами] нет подобия, поскольку в отличие от воды [в случае Брахмана никакая вторая вещь] не воспринимается.

III.2.20 (338) Поскольку [запредельный Брахман] пребывает внутри [Своих ограничивающих факторов], Он участвует в их возрастании и убывании; благодаря [являющемуся результатом этого] соответствию обеих [сравниваемых вещей] это так (т.е. сравнение является верным).

III.2.21 (339) И вследствие утверждения священного писания (Брихадараньяка II.5.18, Чхандогья VI.3.2).

III.2.22 (340) То, о чём говорилось до сих пор, отрицается [словами "не то, не то" (Брихадараньяка II.3.6), и шрути впоследствии] говорит о чём-то ещё.

III.2.23 (341) Тот [Брахман] непроявлен, ибо [так] говорится [в священном писании] (Мундака I.1.6, III.1, Брихадараньяка III.9.26).

III.2.24 (342) А кроме того, [Брахман воспринимается] в искренней медитации, [как мы знаем] из шрути и смрити.

III.2.25 (343) И как в случае [физического] света и прочего нет различия, так и между Брахманом и Его проявлением в деятельности вследствие повторяющегося наставления [в шрути об этом следствии].

III.2.26 (344) Поэтому [индивидуальная душа становится единой] с Безграничным, ведь так указывается [в священном писании].

III.2.27 (345) Но поскольку [в шрути] преподаётся о том и другом [отличии и неотличии, отношение запредельного Брахмана к индивидуальной душе] подобно отношению змеи к её кольцам.

III.2.28 (346) Или же подобно [отношению] света и его сущности, так как оба – светящиеся.

III.2.29 (347) Или же [отношение между двумя (т.е. дживой и Брахманом) таково], как [сказано] прежде.

III.2.30 (348) И вследствие отрицания [отличия в шрути] (Брихадараньяка III.7.23).

III.2.31 (349) [Оппонент говорит, что есть что-то] высшее, нежели этот [Брахман], вследствие терминов, обозначающих берег, меру, связь и отличие [и употребляемых по отношению к Нему].

III.2.32 (350) Но [Брахман именуется берегом и т.д.] вследствие подобия.

III.2.33 (351) [Утверждение, что Брахман имеет размер,] сделано для облегчения понимания (т.е. для упасаны, или искренней медитации), в точности как описание [четырёх] стоп [Брахмана] (Чхандогья III.18.1-2).

III.2.34 (352) [Утверждение, касающееся связи и отличия в отношении Брахмана, сделано) вследствие особых мест, как в случае света и т.п.

III.2.35 (353) И это разумно.

III.2.36 (354) Подобно этому, вследствие отрицания всех других вещей [нет ничего, кроме Брахмана].

III.2.37 (355) Этим [утверждается] вездесущность [Брахмана] в соответствии с указаниями священных писаний о протяжённости [Брахмана].

III.2.38 (356) Только от Него [Господа] – плоды действий, поскольку это обосновывается рассуждением.

III.2.39 (357) И поскольку так преподаётся в шрути (Брихадараньяка IV.4.24).

III.2.40 (358) По тем же соображениям (т.е. на основании авторитета священных писаний и рассуждения) Джаймини полагает, что религиозная заслуга (дхарма) [– это то, что приносит плоды действий].

III.2.41 (359) Но Бадараяна считает первого (т.е. Господа) [причиной плодов действий] поскольку это о Нём говорится как о причине [самих действий].

III.3.1 (360) [Видьи или упасаны], описанные в разных текстах веданты, [одинаковы] вследствие неотличия наставления и т.д. (т.е. в отношении связи, формы и имени).

III.3.2 (361) Если будет сказано, что видьи самостоятельны вследствие отличия [в деталях], то мы отвергнем это, поскольку даже в одной и той же видье [могут иметься такие незначительные отличия].

III.3.3 (362) [Ритуал несения огня на голове связан] с изучением Веды [у приверженцев Атхарваведы], поскольку так [об этом говорится] в Самачаре, и [это также следует] из того, что это – право [изучающих Атхарваведу], как в случае с [семью] жертвоприношениями (Саурья и т.д.).

III.3.4 (363) [В священном писании] также преподаётся [это].

III.3.5 (364) И [в упоминаемых в различных шакхах (редакциях текстов)] упасанах одного вида [следует] сочетать [все детали, содержащиеся во всех шакхах], поскольку нет различия в объектах медитации, в точности как в главном жертвоприношении [сочетаются] вспомогательные ритуалы, [упоминаемые в различных шакхах].

III.3.6 (365) [Оппонент говорит:] если будет сказано, [что Удгитха-видьи Брихадараньяка-упанишады и Чхандогья-упанишады] различны вследствие [различия в] текстах, то мы отвергнем это из-за неотличия [их сути].

III.3.7 (366) Напротив, нет [единства видей] из-за различия объекта, точно так же как [медитация на Удгитху] как на высочайшее и величайшее (т.е. как на Брахман) [отличается от медитации на Удгитху как на пребывающего в глазу и т.д.].

III.3.8 (367) Если будет сказано, [что видьи есть одно] вследствие [одинаковости] названий, [то мы ответим, что] это [уже] объяснялось; кроме того, эта [одинаковость названий] присутствует [и в случае самостоятельных, по общему признанию, видей].

III.3.9 (368) И поскольку [Ом] простирается [над всем в Ведах], он вполне может быть [охарактеризован термином "Удгитха"].

III.3.10 (369) Вследствие неотличия [видьи] везде [во всех текстах различных шакх о прана-видье] эти [упомянутые в двух из них] качества [должны быть добавлены] в других местах [например, в Каушитаки-упанишаду].

III.3.11 (370) Блаженство и прочие атрибуты, [которые описывают истинную природу] высшей Сущности (т.е. Брахмана), [должны быть объединены все вместе изо всех мест при медитации на Брахман].

III.3.12 (371) [Такие качества, как] радость, являющаяся Его головой, и прочие, не должны объединяться, [поскольку они подвержены] возрастанию и убыванию (упачайапачайау), [а это возможно только] если имеется отличие, [а в Брахмане отличие отсутствует].

III.3.13 (372) Но прочие атрибуты [такие как блаженство и т.д. необходимо объединять] вследствие общности смысла.

III.3.14 (373) [В тексте Катха-упанишады I.3.10-11 говорится как о высочайшем только о "Я" (высшей Сущности)] ради искренней медитации, поскольку нет иного назначения [у знания объектов высших, нежели чувства и т.д.].

III.3.15 (374) И вследствие слова "Атман" [именно о Нём идёт обсуждение].

III.3.16 (375) [В Айтарея-упанишаде I.1] имеется в виду высшее "Я", как и в других текстах, [где говорится о творении,] вследствие последующего описания.

III.3.17 (376) Если будет сказано, что из контекста следует, [что не высшее "Я" имеется в виду, то мы ответим, что всё равно] это так вследствие ясного утверждения, [что лишь Атман (высшее "Я") существовал в начале].

III.3.18 (377) Вследствие того, что [полоскание рта водой, предписываемое в прана-видье] – повторение действия, [уже предписанного в смрити], то, что не было предписано где-то ещё, [предписывается здесь в шрути].

III.3.19 (378) В одной и той же [шакхе] это [тоже] так, [т.е. видьи также едины] вследствие неотличия [объекта медитации].

III.3.20 (379) [Оппонент говорит, что] так и в прочих случаях вследствие связи [деталей с одной и той же видьей].

III.3.21 (380) Но [это] не [так] вследствие различия [места].

III.3.22 (381) [В священном писании] также утверждается это.

III.3.23 (382) По той же причине, [что и в предыдущей сутре], поддержание [мира] и пронизывание небес, [приписываемые Брахману в ранаяния-кхиле], также [не должны включать в себя прочие видьи или упасаны Брахмана].

III.3.24 (383) И [поскольку качества, описанные] в Пуруша-видье [Чхандогьи], не упомянуты [в Пуруша-видье] другой (т.е. Тайттирии), [эти две видьи – не одно и то же; их не следует объединять].

III.3.25 (384) Поскольку содержание [определённых мантр, как например] пронизывание и т.д., отлично от [содержания находящихся рядом видей, первые не должны объединяться со вторыми].

III.3.26 (385) Но лишь когда упоминается освобождение [от доброго и злого, должно быть прибавлено обретение их другими], поскольку утверждение о принятии является добавочным [к утверждению об освобождении], как в случае [стеблей] куши, размеров, прославлений и гимнов; это (т.е. причины этого) было изложено [Джаймини в Пурвамимансе].

III.3.27 (386) [Достигающий знания освобождается] в момент смерти [от своих добрых и дурных поступков]; ведь нет ничего, чего [посредством таких действий] необходимо достичь [ему на пути к Брахма-локе], поскольку так [утверждают в священных текстах] другие.

III.3.28 (387) [Толкование того, что индивидуальная душа, практикующая ступени йоги яму и нияму,] согласно своему предпочтению [отказывается от добрых и дурных поступков ещё при жизни, разумно] вследствие существования [в этом случае] гармонии между обоими (т.е. причиной и следствием, а также Чхандогьей и другими шрути).

III.3.29 (388) Странствие [по деваяне, пути богов,] бывает в двух случаях, иначе будет иметься противоречие [священным писаниям].

III.3.30 (389) [Двойственный подход, принятый выше], оправдан, поскольку мы наблюдаем характеризуемую тем самым цель [ухода], как в обычной жизни.

III.3.31 (390) [В отношении ухода по девайане] нет ограничения [ни для какой видьи (независимо от того, упоминается это в тексте самой видьи или нет)]; как видно из шрути и смрити, здесь нет противоречия.

III.3.32 (391) Для тех, кто должен исполнить миссию, существование [в этом мире] длится до тех пор, пока миссия не будет выполнена.

III.3.33 (392) Но концепции [утверждающих через отрицание ("не это, не то")] атрибутов Непреложного (Брахмана) должны быть собраны [из различных текстов, в которых говорится о Непреложном Брахмане, поскольку они формируют одну видью] вследствие подобия [определения Его посредством отрицания] и одинаковости объекта (т.е. Непреложного Брахмана), как в случае упасады (жертвоприношений); так объясняет [Джаймини в Пурвамимансе].

III.3 34 (393) Поскольку [та же самая вещь] описывается как такая-то и такая-то.

III.3.35 (394) Поскольку "Я" – внутри всего, как в случае совокупности элементов, [налицо единство видьи].

III.3.36 (395) Если будет сказано, [что это две отдельные видьи, поскольку] иначе нельзя объяснить повторения, то мы ответим, что это не так; [это] подобно [повторению] в другом наставлении (в Чхандогье).

III.3.37 (396) [Следует понимать это как две медитации –] прямую и обратную, поскольку тексты различают [две медитации], как и в других случаях.

III.3.38 (397) Одной и той же [сатья-видье учат в обоих местах], поскольку [атрибуты, такие как] "сатья" и т.д. [встречаются в обоих местах].

III.3.39 (398) [Качества, такие как истинное] желание и т.д., [упоминаемые в Чхандогье, должны быть добавлены] в другом месте (т.е. в Брихадараньяке), а [те, которые упоминаются] в другом месте (т.е. в Брихадараньяке), [также должны быть добавлены в Чхандогью], поскольку обитель и т.д. [является одной и той же в обеих упанишадах].

III.3.40 (399) [Оппонент говорит, что] вследствие уважения, выказанного [пранагнихотре в Джабала-шрути, её] нельзя пропускать [даже во время поста].

III.3.41 (400) [Но только] когда еда вкушается, [следует выполнять пранагнихотру] в начале приёма пищи (т.е. с первыми пятью глотками непережёванной пищи для пяти пран, как рекомендует Шри Ганапати Сатчидананда, пурна-аватар Даттатреи из Майсура), поскольку так говорится [в шрути].

III.3.42 (401) Нет правила о нераздельности этого (т.е. упасан, упоминаемых в связи с определёнными жертвоприношениями), это видно (из самих шрути); ведь [упасаны приносят] отдельный плод – отсутствие помехи [результатам жертвоприношения].

III.3.43 (402) Как и в случае жертвоприношений [медитации на Вайю и прану должны быть разделены]; это объяснялось [в Пурвамиманса-сутрах].

III.3.44 (403) Вследствие множества характерных признаков [огни ума, речи и т.д. в Агни-рахасье ваджасанейинов не составляют часть жертвоприношения], поскольку это (т.е. характерные признаки) сильнее, [нежели контекст или общая тема]; это также [объяснялось в Пурвамиманса-сутрах III.3.14 Джаймини].

III.3.45 (404) [Оппонент говорит, что эти огни являются] иными формами упоминавшегося прежде (т.е. фактического жертвенного огня) вследствие контекста; [их] следует понимать как часть жертвоприношения подобно воображаемому питью или чаше манаса.

III.3.46 (405) [Оппонент говорит:] и вследствие распространения [атрибутов фактического огня на эти воображаемые огни].

III.3.47 (406) Но [огни] скорее составляют [самостоятельную] видью, поскольку это утверждается [в шрути].

III.3 48 (407) И поскольку [в тексте] видны [характерные признаки этого] (фактически внутренние признаки показывают, что это видья, а не карма-анга – часть жертвенного ритуала).

III.3.49 (408) [Представление о том, что огни образуют самостоятельную видью,] не может быть отвергнуто из-за большей силы шрути и прочего.

III.3.50 (409) Вследствие связи и прочего [огни, образованные умом и т.д., образуют самостоятельную видью], так же как самостоятельны прочие видьи (такие как Шандилья-видья); и видно, [что, несмотря на контекст, о жертвоприношении говорится как о независимом]. Это объяснено [в Пурвамиманса-сутрах].

III.3.51 (410) Несмотря на сходство [огней с воображаемым питьём они] не [образуют части акта жертвоприношения], поскольку [на основании шрути и из приведённых соображений] можно видеть, [что они образуют самостоятельную видью], как в случае смерти (Тайттирия-самхита V.1.10.3: "Воистину огонь – смерть" – это сходство не превращает огонь и другое в нечто одно); ведь мир не становится [огнём из-за того, что сходен с ним в некоторых особенностях].

III.3.52 (411) И из следующей [брахманы (Шатапатха-брахмана X.5.2.24 "Знанием они восходят туда, где исполняются все желания; туда не идут искусные в словесности и те, кто, будучи лишён знания, совершают аскезу" – этот стих приуменьшает деятельность и восхваляет видью, или знание) ясно], что текст является именно таким (т.е. предписывающим самостоятельную видью); но связь [воображаемых огней с фактическим существует] вследствие множества [атрибутов последнего, мысленно представляемого в этих огнях].

III.3.53 (412) Некоторые (а именно, чарваки – материалисты) [говорят о несуществовании] отдельного "Я" (Атмана) [помимо тела] вследствие существования ("Я") [только] в теле.

III.3.54 (413) Но [это] не [так]; "Я" [существует] отдельно [от тела], поскольку [сознание] не существует даже тогда, когда имеется тело (т.е. после смерти), как в случае познания (или воспринимающего сознания).

III.3.55 (414) Но [упасаны или медитации], связанные с частями [актов жертвоприношений, ограничены] не [отдельными] шакхами, соответствующими Веде, [к которой они принадлежат, но всеми её шакхами, поскольку одна и та же упасана описывается во всех].

III.3.56 (415) Воистину [здесь] нет противоречия, как и в случае мантр и прочего.

III.3.57 (416) Важность [придаётся медитации] на полную форму [Вайшванары], как в случае жертвоприношения; ведь так показывается [в шрути].

III.3.58 (417) [Видьи] самостоятельны, вследствие различия слов и прочего.

III.3.59 (418) Имеется выбор [из нескольких видей], поскольку результат [всех их] одинаков.

III.3.60 (419) Но видьи для исполнения определённых [мирских] желаний (камйа) можно сочетать или нет, делая это по собственному выбору, вследствие отсутствия [на это] причины, [упомянутой в] предыдущей [сутре].

III.3.61 (420) [Оппонент говорит:] в отношении [медитаций], связанных с элементами [актов жертвоприношений] – так же, как с [элементами], с которыми они связаны.

III.3.62 (421) [Оппонент говорит:] И по наставлению шрути.

III.3.63 (422) [Оппонент говорит:] вследствие [примеров] исправления [допущенных ошибок в одних ритуалах (Удгитха) путём проведения других (Хотри)] (см. Чхандогья I.5.5).

III.3.64 (423) [Оппонент говорит:] и из шрути, где говорится, что "Ом", который есть общая черта [для Удгитха-видей], является общим для всех Вед.

III.3.65 (424) [Медитации, связанные с элементами жертвоприношений], напротив, не [должны сочетаться], поскольку в шрути не говорится [об их сочетании].

III.3.66 (425) И потому что это видно из шрути (священных писаний).

III.4.1 (426) Из этой [Брахма-видьи или Брахма-джняны следует] главная цель усилий человека, поскольку священные писания говорят так; это [утверждает] мудрец Бадараяна.

III.4.2 (427) [Оппонент говорит:] поскольку ["я"] подчинено [актам жертвоприношений, плоды познания "Я"] – лишь прославление действующего, как и в других случаях; так полагает Джаймини.

III.4.3 (428) [Оппонент говорит:] поскольку мы видим [в священных писаниях, что таково] поведение [достигших осознания людей] (Джанака был Брахма-джняни, и всё же он проводил жертвоприношения, Брихадараньяка III.1.1).

III.4.4 (429) [Оппонент говорит:] поскольку священные писания прямо утверждают это (т.е. что знание Брахмана находится на низшем по отношению к актам жертвоприношений уровне).

III.4.5 (430) [Оппонент говорит:] поскольку оба (знание и действие) идут вместе [с уходящей душой для того, чтобы принести плоды действий].

III.4.6 (431) [Оппонент говорит:] поскольку [священные писания] предписывают [действия только] для тех, [кто понимает смысл Вед].

III.4.7 (432) [Оппонент говорит:] и вследствие предписанных правил (Иша-упанишада 2; Шатапатха-брахмана XII.4.1.1).

III.4.8 (433) Но поскольку [священные писания] учат, [что высшее "Я"] иное, [нежели действующий], мнение Бадараяны истинно, поскольку это видно [по текстам священных писаний] (ответ на возражение в сутре III.4.2).

III.4.9 (434) Но утверждения шрути равно поддерживают оба взгляда (ответ на возражение в сутре III.4.3).

III.4.10 (435) [Утверждение, что знание Брахмана находится на низшем по отношению к актам жертвоприношений уровне,] относится не ко всему (ответ на возражение в сутре III.4.4).

III.4.11 (436) [Происходит] разделение знания и работы, как в случае сотни [разделяемой между двумя людьми] (ответ на возражение в сутре III.4.5, подразумевающий, что видья – для ищущих освобождения, а карма – для остальных душ; это два разных аспекта).

III.4.12 (437) [Священные писания предписывают ритуальные действия] тем, кто просто прочёл Веды, [а не тому, кто обладает осознанием Брахмана] (ответ на возражение в сутре III.4.6).

III.4.13 (438) Поскольку [в шрути, т.е. Иша 2,] нет уточнения, [правило] не [относится также и к тем, кто знает, т.е. джняни] (ответ на возражение в сутре III.4.7).

III.4.14 (439) Или скорее позволение [совершать действие] – для прославления [знания] (продолжение ответа на возражение в сутре III.4.7).

III.4.15 (440) А некоторые, по собственному предпочтению, [оставили всякие действия] (в то время как другие – нет, чтобы демонстрировать пример остальным, см. III.4.3; для познавших Брахмана нет принуждения в отношении деятельности).

III.4.16 (441) И [священное писание учит, что в результате знания наступает] разрушение всякого [соответствия деятельности (пригодности к ней)] (Мундака II.2.9).

III.4.17 (442) И [знание также принадлежит и] тем, кто соблюдает пожизненное безбрачие, поскольку в шрути [упомянута эта стадия жизни] (и таким образом знание не подчинено действию и может обретаться независимо от действия).

III.4.18 (443) [Оппонент] Джаймини [полагает, что тексты священных писаний о трёх стадиях жизни, на которых обязательно безбрачие (см. Чхандогья II.23.1), содержат только] упоминание [об этих стадиях]; это – не указания; ведь другие [тексты] осуждают [эти стадии] (Тайттирия-упанишада I.11.1, Тайттирия-брахмана VII.13.12).

III.4.19 (444) Бадараяна [утверждает, что через санньясу] также следует пройти, поскольку [упоминаемый] текст писания равно относится ко всем ашрамам (стадиям жизни).

III.4.20 (445) Или скорее [в тексте дано] предписание, как в случае принесения [жертвенного дерева] (ссылка на текст об агнихотре из махапитрияджны).

III.4.21 (446) Если будет сказано, что [такие тексты, как тот, в котором говорится об Удгитхе, являются] лишь прославлениями, вследствие упоминания ими [частей жертвоприношений, то мы скажем, что это] не так, вследствие новизны [того, что в них преподаётся, если рассматривать их как предписания].

III.4.22 (447) И поскольку есть слова, свидетельствующие о предписывающем наставлении ("Следует медитировать на слог "Ом", который есть Удгитха", Чхандогья I.1.1).

III.4.23 (448) Если будет сказано, [что эти упоминаемые в упанишадах истории] предназначены [лишь] для париплавы (т.е. как часть ритуала), [то мы скажем, что это] не так, поскольку [некоторые из этих историй] особо указываются [в шрути для этой цели].

III.4.24 (449) И поэтому [они предназначены пояснить ближайшие видьи], так как связаны [с ними] в одно целое.

III.4.25 (450) И поэтому нет необходимости в зажигании огня и прочем (см. Чхандогья II.23.1).

III.4.26 (451) И имеется необходимость в совершении всякой деятельности, поскольку [в качестве средств обретения знания] шрути предписывают жертвоприношения (яджни) и прочее, в точности как конь [используется, чтобы достичь цели путешествия, но уже не нужен после её достижения] (также см. Брихадараньяка IV.4.22).

III.4.27 (452) Но всё же, [хотя в тексте Брихадараньяки и не предписаны жертвоприношения ради достижения знания], следует достичь безмятежности, самоконтроля и прочего (шама-дама-дйупетах сйат), поскольку это предписывается в качестве вспомогательных средств [знания] и поэтому должно практиковаться.

III.4.28 (453) Лишь когда в опасности жизнь, позволено принимать всякую пищу (т.е. без разбора), поскольку так говорится в шрути.

III.4.29 (454) И поскольку [тогда] нет противоречия [утверждениям священных писаний, говорящим о пище].

III.4.30 (455) И, кроме того, так говорится в смрити.

III.4.31 (456) И поэтому священные писания запрещают вольности [в отношении ненадлежащей пищи] ("Брамину не следует употреблять алкоголь", Катхака-самхита).

III.4.32 (457) И обязанности ашрамов [должны исполняться и тем, кто не желает освобождения], поскольку они предписаны [священными писаниями].

III.4.33 (458) И [обязанности должны исполняться также] в качестве средств обретения знания.

III.4.34 (459) Во всех случаях те же обязанности [должны исполняться], вследствие двойных указаний (предписывающих исполнять мирские обязанности и в то же время способствующих духовным целям – см. Бхагавад-гита VI.1).

III.4.35 (460) И священное писание говорит также, [что того, кто наделён брахмачарьей] не одолевают [страсть, гнев и т.д.].

III.4.36 (461) И [стоящие] между [двумя ашрамами] также [имеют право на знание], поскольку это видно [из священных писаний] (Чхандогья VI.1, Брихадараньяка III.6.8).

III.4.37 (462) Об этом же говорится и в смрити.

III.4.38 (463) И продвижение [в знании даруется им] благодаря особым действиям (например, милостью богов благодаря многочисленным добродетельным жизням, Бхагавад-гита VI.45).

III.4.39 (464) Лучше чем это – иное (т.е. принадлежность к ашраму), вследствие характерных указаний [в шрути и смрити] (Брихадараньяка IV.4.9,22).

III.4.40 (465) Но тому, кто стал этим (т.е. вступил в высший ашрам – саньясу), нет возврата, вследствие ограничений, [запрещающих возвращение к прежнему распорядку]; Джаймини также [такого мнения].

III.4.41 (466) [Оппонент говорит:] и искупление невозможно в случае [безнравственного наиштхика-брахмачарина, нарушившего обет пожизненной брахмачарьи], поскольку о падении [такого рода] говорится в смрити, и вследствие недейственности искупительной церемонии [в данном случае] (Агнея XVI.5.23).

III.4.42 (467) Но некоторые [считают этот грех] второстепенным [и поэтому заявляют] о существовании [искупления], как в случае вкушения [незаконной пищи]; это объяснялось [в Пурвамимансе I.3.8].

III.4.43 (468) Но в любом случае [они должны находиться] вне общества, вследствие смрити и обычая.

III.4.44 (469) [Оппонент говорит:] приносящему жертву [надлежит провести медитации], поскольку в шрути говорится о плоде [этого]; так [утверждает] Атрейа.

III.4.45 (470) [Это] обязанность жреца (ритвика), поскольку ему платят за это (совершение всего жертвоприношения), такова точка зрения Аудуломи.

III.4.46 (471) И поскольку [так] утверждается в шрути ("О каком бы благословении ни молились жрецы во время жертвоприношения, они молятся ради блага приносящего жертву", Шатапатха-брахмана I.3,26).

III.4.47 (472) Предписывается нечто ещё (т.е. медитация, соответствующая знанию) – третье [по отношению к балье (состоянию невинности ребёнка) и пандитье (учёности), предполагаемая] на случай, [если совершенное знание всё ещё не пробудилось] у такого (т.е. саньясина, овладевающего знанием), как в случае предписаний и прочего.

III.4.48 (473) Однако, [поскольку жизнь домохозяина] включает в себя всё остальное (проведение жертвоприношений, необходимость ненасилия, самоконтроля и пр.), в заключение (Чхандогья VIII.15.1) говорится о домохозяине.

III.4.49 (474) Поскольку в шрути предписываются иные [стадии жизни – брахмачарья и ванапрастха], в точности как в нём предписывается состояние муни (саньясина).

III.4.50 (475) Согласно контексту, ["быть подобным ребёнку" означает] не проявлять себя (анавишкурван).

III.4.51 (476) [Знание возникает] в этой жизни, если нет препятствий этому (т.е. избранным средствам), поскольку это видно из священных писаний.

III.4.52 (477) Для освобождения – плода [знания] нет определённого правила, поскольку в шрути утверждается об этом состоянии [как о неизменном].

IV.1.1 (478) Повторение [слушания, размышления и медитации на Брахман необходимо] вследствие повторяющихся наставлений священных писаний.

IV.1.2 (479) И вследствие соответствующих указаний.

IV.1.3 (480) Но [тексты шрути] признают, [что Брахман] – "Я" (Атма) [медитирующего], и также учат других [постигать его как собственное "Я"].

IV.1.4 (481) [Медитирующий] не [должен наблюдать собственное "Я"] в символе, поскольку он – не [это].

IV.1.5 (482) [На символ] следует смотреть как на Брахман, [а не наоборот,] вследствие возвышения [тем самым символа].

IV.1.6 (483) И идеи солнца и прочего [должны налагаться] на второстепенные элементы, поскольку [лишь так утверждение священных писаний] станет логичным.

IV.1.7 (484) [Следует медитировать] сидя вследствие возможности [этого].

IV.1.8 (485) И вследствие медитации (дхьяны).

IV.1.9 (486) И указывая на неподвижность, (в шрути приписывается погружённость в медитацию Земле).

IV.1.10 (487) в смрити также говорится об [этом].

IV.4.11 (488) Где [бы ни достигалось] сосредоточение ума, там [его следует практиковать], поскольку нет указания [о месте].

IV.1.12 (489) До самой смерти [следует продолжать практиковать медитацию], поскольку это видно [из священных писаний].

IV.1.13 (490) По достижении этого [происходит] необретение и устранение будущих и прошлых грехов, поскольку так утверждается в священных писаниях.

IV.1.14 (491) Подобным же образом – необретение прочего (т.е. пуньи, заслуг); но при смерти [несомненно освобождение].

IV.1.15 (492) Но [знанием устраняются] только те прежние [действия], последствия которых ещё не созрели; ведь [в священном писании говорится, что] это (т.е. смерть тела) является пределом.

IV.1.16 (493) Но ежедневная агнихотра и прочее [ведут] к тому же результату (знанию и освобождению), поскольку это видно из священных писаний.

IV.1.17 (494) Ведь судя по некоторым [шакхам, есть] также [вид добрых действий], иных, нежели это. [Налицо согласие] обоих [учителей, Джаймини и Бадараяны, об участи этих действий] (В некоторых шакхах об этом говорится так: "Его друзья получают плоды его добрых действий, а враги – злых". И Джаймини, и Бадараяна полагают, что деятельность, выполняемая с целью исполнения того или иного конкретного желания, не вносит вклада в обретение истинного знания.).

IV.4.18 (495) Поскольку текст "всё, что он делает со знанием" (видьяя) подразумевает это (см. Чхандогья I.1.10).

IV.1.19 (496) Истощив вкушением два других вида деятельности (т.е. хорошие и плохие действия, начавшие приносить плоды), он становится единым с Брахманом.

IV.2.1 (497) Речь (вак) [растворяется] в уме (манасе), поскольку это видно, и есть утверждения священных писаний (Чхандогья VI.6.1).

IV.2.2 (498) И по этой же причине все [органы чувств] следуют [за умом, т.е. их функции растворяются в нём].

IV.2.3 (499) Эта [функция] ума [растворяется] в пране, [как видно] из последующего текста [шрути].

IV.2.4 (500) Эта [функция праны] растворяется в правителе (т.е. дживе) вследствие [утверждений, что праны] входят в него и т.д.

IV.2.5 (501) В [тонких] элементах [растворяются джива с пранами], как можно видеть из шрути.

IV.2.6 (502) [Душа и прана растворяются] не [только] в одном элементе, поскольку [и в шрути, и в смрити] говорится так.

IV.2.7 (503) И [форма ухода и для познавшего сагуна-Брахман, и для обычного человека] – общая вплоть до начала их путей; и бессмертие [познавшего сагуна-Брахман относительно] без сожжения [неведения] (познавший сагуна-Брахман в момент смерти входит в сушумна-нади и, выйдя из тела, вступает на путь деваяны – путь богов, в то время как человек неведения выходит через одну из других нади и перевоплощается снова; для познавшего ниргуна-Брахман нет ухода как такового – его праны растворяются в Брахмане).

IV.2.8 (504) Это [тонкое тело сохраняется] до достижения Брахмана [посредством знания], поскольку [священные писания] говорят об относительном существовании, [продолжающемся до тех пор].

IV.2.9 (505) [Это нефизическое тело] – тонкое [по природе] и размеру, поскольку это наблюдается.

IV.2.10 (506) Поэтому [это тонкое тело] не [умирает] при разрушении [грубого тела].

IV.2.11 (507) И только ему (тонкому телу) принадлежит это тепло [тела], поскольку [лишь] это возможно.

IV.2.12 (508) Если скажут, [что праны познавшего Брахман не уходят] вследствие отрицания [этого] в шрути, [то мы скажем, что это] не так, [поскольку священное писание отрицает уход пран] из индивидуальной души, [а не из тела].

IV.2.13 (509) Ведь [отрицание ухода души] ясно [из текстов] некоторых школ.

IV.2.14 (510) И в смрити также говорится об этом.

IV.2.15 (511) Те [праны и элементы растворяются] в Парабрахмане, поскольку так говорится [в священном писании].

IV.2.16 (512) [Устанавливается абсолютное] неотличие, согласно утверждению [священных писаний].

IV.2.17 (513) [Происходит] озарение передней части её (души) обители (т.е. сердца); дверь (через которую ей выходить) тем самым освещается; благодаря энергии знания и направленности медитации по пути, который есть часть этого [знания], душа, поддерживаемая Им, [находящемся] в сердце (т.е. Брахманом), [проходит вверх] путём, превосходящим сотню [других нади].

IV.2.18 (514) [Душа познавшего сагуна-Брахман, когда он умирает,] следует за лучами [солнца].

IV.2.19 (515) Если будет сказано, [что] не [следует за лучами] ночью, [то мы скажем, что это] не так, поскольку связь [нади и лучей] сохраняется, пока есть тело; в шрути также говорится [об этом].

IV.2.20 (516) И по этой же причине [душа следует за лучами] также и во время южного пути солнца (смертельно раненный в битве на Курукшетре Бхишма ждал наступления уттараяны 56 дней, чтобы поддержать обычай и, главное, чтобы продемонстрировать, что он мог умереть по своей воле согласно дару, полученному его отцом императором Шантану).

IV.2.21 (517) И [эти] относящиеся к йогам [время или подробности] записаны в смрити, и эти две [йога и санкхья] относятся [всего лишь] к смрити (а не к шрути).

IV.3.1 (518) По пути света [отошедшая душа познавшего сагуна-Брахман идёт на Брахма-локу после смерти], поскольку это известно [из шрути].

IV.3.2 (519) [Отошедшая душа познавшего сагуна-Брахман идёт] от божества года (Абда) к божеству воздуха (Ваю), вследствие отсутствия и наличия указания (Каушитаки I.3, Чхандогья V.10.1, Брихадараньяка V.10.1, VI.2.15).

IV.3.3 (520) После [достижения] божества молнии [душа достигает] Варуны вследствие связи [между обоими] (Варуна – бог дождя, и молния предшествует дождю; Чхандогья VII.11.1).

IV.3.4 (521) [Это] божества, ведущие душу [по пути богов], вследствие признаков того.

IV.3.5 (522) [Именно божества (или божественные проводники) имеются в виду в этих текстах, и эти сопровождающие] представляются, поскольку оба [путь и идущий] бессознательны.

IV.3.6 (523) Отсюда [души направляются] тем же самым [сверхчеловеческим] существом, проводником, связанным с молнией (Вайдьютена), как известно из шрути.

IV.3.7 (524) К карья-Брахману (относительному, Хираньягарбхе, сагуна-Брахману) [направляются ушедшие души, полагает] мудрец Бадари, поскольку он может быть целью [их пути].

IV.3.8 (525) И вследствие характеристики [этого Брахмана в другом тексте шрути] (Брихадараньяка VI.2.15: "... миры Брахмана..." – из-за множественного числа здесь идёт речь не о едином Брахмане-Абсолюте).

IV.3.9 (526) Но вследствие близости [сагуна-Брахмана ко Всевышнему Брахману Он] обозначается как этот [всевышний Брахман].

IV.3.10 (527) По растворении Брахма-локи [души] совместно с правителем этого мира [достигают] того (т.е. Всевышнего Брахмана), что выше этого, вследствие утверждения в шрути.

IV.3.11 (528) И поскольку в смрити [поддерживается такая точка зрения].

IV.3.12 (529) [Оппонент говорит: души направляются] ко Всевышнему [Брахману], считает Джаймини, поскольку это – основное значение [слова "Брахман"].

IV.3.13 (530) [Оппонент говорит:] и поскольку так говорится в шрути.

IV.3.14 (531) [Оппонент говорит:] и желание достичь Брахмана не может относиться к сагуна-Брахману.

IV.3.15 (532) Бадараяна утверждает, что [сверхчеловеческое существо] ведёт [на Брахма-локу только] тех, кто не принимает прибежища в символах [Брахмана] в своей медитации; нет изъяна в обоих случаях [вытекающих из такого взгляда], и [это истолковывается так, что] какова медитация на это (т.е. на Брахман), тем медитирующий и становится.

IV.3.16 (533) И в священном писании говорится об отличии [результатов в случае медитации на символы] (Чхандогья VII.1.5, VII.2.2).

IV.4.1 (534) [Когда джива] достигла [высочайшего света], происходит проявление [её собственной, истинной природы, как можно заключить] из слова "собственная".

IV.4.2 (535) ["Я", чья истинная природа проявила себя,] освобождено согласно обещанию [священного писания] (Чхандогья VIII.12.3).

IV.4.3 (536) [Свет, в который вступает душа, – это] Атма (высшее "Я"), вследствие темы главы.

IV.4.4 (537) [Джива в состоянии освобождения существует] как неотделимая [от Брахмана], поскольку это видно из писаний (Чхандогья VI.8.7 "То ты еси", Брихадараньяка I.4.10 "Я есмь Брахман", Чхандогья VII.24.1 "Где не видят ничего другого...", Брихадараньяка IV.4.6 "Будучи ничем иным, кроме Брахмана, он растворяется в Брахмане").

IV.4.5 (538) [Освобождённая душа существует], обладая качествами Брахмана, [так полагает] Джаймини вследствие упоминания и т.д. (т.е. по мнению Джаймини освобождённая душа существует не в Брахмане чистого сознания, а в Брахмане из Чхандогьи VIII.7.1).

IV.4.6 (539) [Освобождённая душа существует] лишь как чистое сознание, поскольку это её истинная природа (или сущность); так [полагает] Аудуломи (Брихадараньяка IV.5.13).

IV.4.7 (540) Также, из-за наличия прежних качеств, признаваемых вследствие упоминания и прочего, нет противоречия [между обоими, полагает] Бадараяна.

IV.4.8 (541) Но просто волей [освобождённые души достигают желаемого], поскольку в священных писаниях говорится так (Чхандогья VIII.2.1).

IV.4.9 (542) И по этой самой причине [у освобождённой души] нет иного Господа (Чхандогья VIII.1.6).

IV.4.10 (543) Бадари [утверждает, что у освобождённых душ] нет [тела и органов], поскольку в священном писании говорится так (Чхандогья VIII.12.5).

IV.4.11 (544) Джаймини [утверждает, что освобождённая душа] обладает [телом и органами], поскольку в писаниях утверждается [о её способности принимать] различные формы (Чхандогья VII.26.2).

IV.4.12 (545) По этой причине Бадараяна полагает, что освобождённые бывают обоих видов, как в случае двенадцатидневного жертвоприношения (которое называется Саттра или Ахина).

IV.4.13 (546) В отсутствие тела [исполнение желаний возможно] как в снах, поскольку это понятно.

IV.4.14 (547) Когда тело существует, [исполнение желаний происходит] как в состоянии бодрствования.

IV.4.15 (548) Вхождение [освобождённой души в несколько тел] подобно [умножению] пламени лампы, так говорится в священном писании (Чхандогья VII.26.2).

IV.4.16 (549) [Утверждение об отсутствии всякого познания сделано] применительно к одному из состояний – глубокого сна и полного союза [с Брахманом], поскольку это разъясняется [в священных писаниях].

IV.4.17 (550) [Освобождённая душа обретает все силы владычества] за исключением способности творить и т.д., поскольку [Господь является] темой [всех текстов, в которых упоминается сотворение и т.д.], а [освобождённые души] не упоминаются [в данной связи].

IV.4.18 (551) Если скажут, что освобождённая душа обретает абсолютные силы вследствие указаний в священных писаниях, то мы ответим, что это не так, ведь в священных писаниях говорится, что она достигает Того, Кто [вверяет Солнце и т.д. их правителям и] пребывает в [их] сферах, [продолжая зависеть от Него] (Тайттирия I.6.2).

IV.4.19 (552) И [есть форма всевышнего Господа], которая вне всего сотворённого, [поскольку в священном писании говорится о] существовании [в форме как проявленного, так и непроявленного] (Чхандогья III.12.6).

IV.4.20 (553) И так показывают восприятие и умозаключение (Мундака II.2.10-11, Бхагавад-гита XV.6).

IV.4.21 (554) И вследствие указаний [в священных писаниях] о равенстве [освобождённой души и Господа] только в отношении наслаждения (Брихадараньяка I.5.23).

IV.4.22 (555) Нет возвращения [для этих освобождённых душ] вследствие утверждения [об этом] в священных писаниях (Чхандогья VIII.6.6, IV.15.6, VII.15.1, Брихадараньяка VI.2.15) (Повторение последней шлоки в тексте оригинала на санскрите означает завершение книги "Брахма-сутры", написанной Бадараяной, также известным как Бадари, Ведавьяса и Кришна Двайпаяна).

Шри Садгуру Параматмане намаха
Ом Шри Ведавьясая намаха