Я все время ищу. Я ищу постоянно, непрерывно, стремясь найти человека, о котором мог бы сказать: "Да, в нем подлинная человеческая природа явила себя полностью". Но тщетны все мои усилия. Я не могу найти в человеке истинную божественную природу.

   Вы видите плод хлопкового дерева и принимаете его за манго. Вы жуете стебель дикого тростника, полагая, что это сахарный тростник. Вы можете принять мраморный белый шарик за лакомство. Все это означает, что вам не следует обманываться внешним видом предмета и его формой. Не внешний облик, но гуны имеют основное значение.

   Юноши и девушки, воплощения Божественного Духа (дивья-атма-сварупас)! Для вас важно осознать, какие именно качества свойственны живому существу, именующему себя человеком. Дабы воспитать в себе эти качества, необходимы сосредоточенность внимания, стремление к самопожертвованию и вера в Творца. И тогда мудрость просияет в вас, словно солнце. Облако эгоизма закрывает от вас этот свет, ибо вы пребываете в невежестве. Прогоните прочь эгоизм, себялюбие, и тогда вам откроется свет мудрости.

   Дерево дает путнику тень, не рассчитывая на благодарность, оно безучастно к приносимой им пользе. Человек же, думая о своем теле, поглощен мыслями о благосостоянии, об имуществе, о жене и детях; тем самым он привязывается ко всему, что считает своей собственностью. Задумайтесь же над тем, что собой представляет это "я", которое заставляет говорить: "это мой отец", "это мой дом", "это мое тело". На каком основании вы говорите, что это "мое"? Нам следует понять, кто заявляет это. Нам следует выяснить, тело ли заявляет это или "я", обитающее в нем. Если тело, то как вы можете произносить такую фразу, как "это мое тело"? Получается, что тело и "я" не одно и то же. Само по себе тело безжизненно. А тот, кто делает все эти заявления - это жизнь внутри тела.

   Стремление разобраться в природе того, что это за "я" внутри тела, именуют санкхья. Санкхья - это исследование природы объектов материального мира. Когда же вы преступаете к исследованию источника "я", то следует прибегнуть к поиску другого уровня. Этот поиск именуется уже тарака. В состоянии тараки человек забывает обо всем остальном, и переживает блаженство единения с божественным Атмой. Это состояние называют в свою очередь аманаска. Проникнуть в истинный смысл санкхьи, тараки и аманаски помогает нам садхана.

   В цельном молоке не возможно разглядеть гхи - топленое масло. Его можно получить только после того, как вы отделите сливки, собьете их, а полученное масло перетопите. Как бы вы ни старались снова смешать молоко и гхи, ничего из этого не выйдет. Так же точно происходит и с вашей жизнью. Поначалу санкхья, тарака и аманаска не отделимы в вашем представлении друг от друга и от тела. Когда же вы выполните определенные садханы, то они будут осознаваться вами каждая в отдельности и не захотят вновь соединяться с телом.

   Сочетание са ахам, то есть "Тот есть я", произносится вместе, как сохам. Первый слог в сохам означает Высшее начало, вторым обозначается джива, или человек. Сочетание сохам символизирует единство дживы и Параматмы. Один из видов духовной практики в нашей стране - медитировать, сосредоточившись на слово сохам. Это способствует постижению единства дживы и Брахмана. Единое, не обладающее конкретным именем и формой, не имеющее себе равного чистое Божественное начало - свидетель, а не участник - обитает в сфере Атмы. О нем и идет речь, когда вы говорите Тат - "Тот". Результатом медитации должно стать твам - "ты". Слово аси спешит соединить Тат и твам вместе. Комбинация из этих трех слов составляет священную фразу "Татвамаси", "Тот есть ты". Уясните для себя важность этого великого слова.

   Вчера я говорил вам о том, что фразой "Тот есть ты" обозначена позиция гуру. Позиция же ученика зафиксирована в словесной формуле "Ты есть Тот". Процесс обучения, собственно, и имеет целью добиться единения ученика и учителя на духовном уровне. Поэтому все прочие, внешние обстоятельства, чувства, мысли, к этому процессу не относящиеся, следует отбросить прочь, позабыть о них. Вами должно владеть единственное стремление - соединиться со Всевышним. Все внешние проявления имеют отношение лишь к различным уровням нашей оболочки: грубому, или физическому телу, тонкому телу и каузальному телу.

   Произнесение слова ахам, то есть "я", активизирует все три гуны: саттву, раджас и тамас. Наше эго, обладающее этими тремя гунами, представляет три упомянутых мной уровня и проявляется в трех аспектах мироздания. Эти аспекты олицетворяют собой Брахма, Вишну и Махешвара.

   Все, что мы видим и испытываем в этом материальном мире, определяется как вритти, то есть какая-то деятельность. К этой сфере относится даже процесс слушания. Однако произнесение или восприятие на слух имени Всевышнего нельзя отнести к области вритти. Это относится к промежуточной сфере, где-то между правритти и нивритти, и служит связью между ними. Для того чтобы превратить земной аспект правритти в нивритти, отрешенную деятельность, необходимо совершить определенные садханы и практики. Эти садханы можно отнести к медитации, или дхьяне. Как выполнять ее, и в чем состоит ее смысл? Прежде всего нужно уверовать в способы, которыми ее достигают. Только с верой в них возможно осознать объект медитации и ее конечные цели.

   Слово дхьяна имеет множество толкований. Существуют также многочисленные описания ее методов. Это вносит немало путаницы в умы учеников. Дхьяной мы называем садхану, совершая которую верующий медитирует на Бога. Дхьяна подразумевает, что в момент медитации происходит полное слияние трех составляющих: субъекта, объекта, то есть Всевышнего, и самого процесса медитации.

   В наше время дхьяну часто интерпретируют ложно, относя к концентрации или сосредоточению ума. Но для того, чтобы сосредоточиться, не нужно прибегать к медитации. Вы и так постоянно сосредотачиваетесь на чем-то: принятие пищи, чтение, ходьба - все это требует определенной сосредоточенности внимания. Концентрация - это то, что активизирует различные типы физического восприятия - слушание, видение, ощущение вкуса и запаха. Для того чтобы прочесть газету, нужно взять ее в руки, нужно пробежать глазами текст и, наконец, ум объединяет результаты действия органов восприятия.

   Даже для такого несложного действия необходима концентрация внимания. Она требуется и при ходьбе: нужно следить за транспортом, нужно смотреть, куда ступаешь, чтобы не споткнуться. Внимательным надо быть, и когда ведешь машину. Однако ни один из этих видов внимания не может быть назван дхьяной. Медитация - это состояние, в котором вы полностью отключаетесь от внешних ощущений и вашей главной целью становится божественное. Медитация позволяет стать независимым от своих органов чувств, в то время как сосредоточенность внимания находится в полной от них зависимости.

   Приведу в этой связи небольшой пример. Вот розовый куст. На нем ветки, листья, шипы и цветы. Концентрируя свое внимание, вы различаете все эти части розового куста, выбираете цветок и спокойно, не уколовшись, можете сорвать его. Связь между веткой, с одной стороны, и остальными частями розового куста, с другой, полностью прерывается. После того как цветок сорван, ветки, шипы и все прочее уже больше не занимают вашего внимания. Его объект - лишь сам цветок розы. Отделение цветка от других частей куста называется размышлением. Возьмите этот цветок и предложите его Богу. После того как вы предложите цветок Богу, дерево, ветви, ваша рука и даже цветок больше для вас не существуют. Такое подношение, при котором исчезает все остальное, а остается только Бог, называется медитацией.

   Ваша жизнь подобна описанному мной розовому кусту. Ваши мирские привязанности словно ветки его, гуны - его листья, желания - шипы. Цветок же - любовь ваша к Господу, или према. Усилие, которое нужно сделать над собой, чтобы сорвать цветок премы с ветвей привязанностей, не уколовшись о шипы желаний, можно назвать фазой размышления. Когда же цветок своей любви вы отдадите в дар Господу, то достигнете единения с Ним. Это и будет проявлением чистой любви. Испытать ее возможно, лишь отделив цветок розы от куста, на котором он вырос.

   Роза в ваших руках - цветок чистой любви. Покуда мирские желания преследуют вас, испытываемое вами чувство любви будет носить чувственный характер. Чистая, бескорыстная любовь откроется вам, когда она очистится от всего мирского. Она будет расцветать и крепнуть, ибо станет бескорыстной. Вы постигнете ее сладость, если будете стремиться к общению с достойными людьми и поступать согласно принципам Вед и Упанишад. Относитесь к своему разуму, как к зеркалу, и держите его чистым. Тогда в нем, словно в зеркале, вы увидите подлинную свою природу. Только тогда, когда вы научитесь воспринимать Вселенную как свой дом, а всех живущих на Земле - как своих близких, вы воспитаете в себе чистую любовь, которая будет расти бесконечно.

   Практикуются три типа садханы. Поведение первого типа свойственно больше всего обезьянам и потому именуется маркат-садхана. Поведение второго типа наблюдается среди пернатых и носит название виханга-садхана. Образец поведения третьего типа представляют муравьи, и поэтому, соответственно, оно называется пипилика-садхана.

   Что касается обезьяны, то обычно она срывает плод, но не съедает его тотчас же, а перескакивает с ним с ветки на ветку и, случается, в конце концов теряет. Тот, кто поступает подобно ей, стремится к получению немедленного результата от своей садханы. Он желает узреть Господа как можно быстрее, меняет один метод на другой, переходит от одного святого места в другое, то есть ведет себя, как обезьяна.

   Другой в поведении своем уподобляется птице. Птица подлетает к плоду и клюет его так сильно, что тоже нередко теряет.

   Третий ведет себя, словно муравей, и потому эта садхана так и называется - пипилика. Известно, что муравей, прежде чем съесть что-нибудь, размельчает пищу на мелкие кусочки. Каждый кусочек он, трудолюбивый и упорный, перетаскивает в свое жилище. Так усваивать пищу удобнее всего. Даже в садхане следует быть неторопливым, тогда и достигнете желанной цели. Подобно муравью, который дробит пищу и по кусочкам несет ее в свое жилище, где поедает неспешно и спокойно, вам надлежит держаться раз и навсегда избранного пути, постоянно думать о своей великой цели и следить, чтобы ничто не замутило вашего духовного зрения. Для этого следует придерживаться строгой дисциплины и удерживать свой ум под контролем. Все поступки ваши совершайте во славу Всевышнего.

   Помните же, студенты, именно в этом возрасте следует культивировать в себе священные помыслы.

   Я расскажу вам один случай, из которого ясно, почему надо следовать этому принципу. Однажды ко мне обратились двое, ведантист и сторонник философии двайты, двойственности. Они долго спорили между собой, но так и не смогли решить, кто из них могущественней. По своей глупости и невежеству, они стали спрашивать, какому учению лучше следовать: Веданте или дуалистическому? Я объяснил, что ценность того или иного вероучения не зависит от индивидуумов, следующих тому или другому учению. Станет ли слабее двайта, или учение о дуализме, от того, что один из ее последователей изменит свою точку зрения? Ослабеет ли авторитет Вед из-за того, что ведантист переменит свой взгляд на Веды? Сила той или иной религиозной системы в ее сути, в ее содержании, а не в аргументах, которые приводят другим ее последователи. Поэтому их спор - это пустословие, которым они кормят себя.

   Наше отношение к миру, наши пристрастия накладывают отпечаток на представления о добре и зле. Лишь очистив свои помыслы, вы станете способны видеть вокруг себя добро. Не полагайтесь на книжное знание, лучше наполните свои сердца любовью. Благословляю вас на это, и да будет так!