ЛЕТНИЕ ЛИВНИ В БРИНДАВАНЕ
1973
Курс лекций по индийской культуре и духовности
Содержание | ||
Приветственное слово Глава 1 Священный характер взаимоотношений наставника и ученика Глава 2 Лестница, поднимаясь по которой, невежественный человек становится освобожденной душой Глава 3 Во избежание круга рождений и смертей Глава 4 Стремитесь к общению с достойными людьми Глава 5 Священна жизнь человеческая, не расходуйте ее впустую Глава 6 К Атме устреми внутренний взор свой Глава 7 Служение человеку есть служение Господу Глава 8 Управляйте своими чувствами, и печали покинут вас Глава 9 Почитайте Всевышнего в образах Его, но не принимайте образы за Бога самого Глава 10 Отрешенности способен достичь каждый Глава 11 Милостью Господа глупец может сделаться ученым человеком Глава 12 Отрешенность поможет сохранить спокойствие даже в трудные времена Глава 13 Молодым людям следует держать свой язык под контролем Глава 14 Нравственность и Истина - основные составляющие Индийской культуры Глава 15 Все различия, существующие в этом мире, - не более как различия в названиях и формах Глава 16 Стремитесь к труду, почитанию Господа и обретению мудрости. Избегайте богатства, алкоголя и женщин |
Глава 17 Джива и Брахман как две половинки одного семечка Глава 18 Живите в настоящем - это самый священный период бытия Глава 19 Истинное образование приводит к смирению и уравновешенности ума Глава 20 Дхарма всегда защитит того, кто привержен ей Глава 21 Человеку надлежит трудиться, но не ради выгоды от плодов труда своего Глава 22 Истинная природа дхармы Глава 23 Медитация и концентрация внимания - разные вещи Глава 24 Человек стремится к слиянию со Всевышним Глава 25 Не наносите ущерба своей природе, пользуйтесь ею только с соизволения Всевышнего Глава 26 Познай себя, но не спрашивай другого, кто он Глава 27 Вера в себя ведет к самореализации Глава 28 У Господа тысячи имен Глава 29 Истинная природа дружбы Глава 30 Только Всевышний - подлинный ваш наставник Глава 31 Заключительное обращение к студентам Указатель имен и терминов |
Глава 13
Молодым людям следует научиться держать под контролем свой язык
Любой, кто умеет управлять своими органами чувств, будь он даже лишен зрения, всегда отыщет дорогу, которая приведет его к мокше, то есть освобождению. И напротив, не научившийся управлять своими чувствами, будь он даже самым лучшим из людей, никогда не достигнет этой цели.
Чистые духом молодые люди (павитратма-сварупас)! Для того чтобы находиться в добром здравии и спокойном расположении духа, вам следует научиться правильно использовать элементы окружающей нас природы. И хотя все вы сотворены Всевышним, каждый сам должен употребить свой разум с пользой. Органами чувств тоже необходимо научиться пользоваться. Каждый из них имеет свое особое назначение. В этом смысле особенно важен орган вкуса, то есть язык. Нередко ради вкусовых ощущений вы поглощаете пищу без разбора и не думаете о том, что посредством языка вы способствуете возникновению у вас таких дурных качеств, как гнев, похоть, ярость, привязанность, высокомерие, эгоизм и так далее. Львиная доля поглощенной вами пищи превращается при переваривании в отходы и затем выбрасывается организмом. Более тонкая составная часть этой же пищи превращается в кровь и мышцы, еще более тонкая питает наш ум. Именно от состава пищи зависит как все дурное и злое, так и все хорошее, что живет в вас. Отсюда же следует, что, лишь правильно питаясь, вы можете обрести такие благие качества, как покой души, терпение, любовь и приверженность Истине. Культурные традиции Индии, идущие от Вед, предписывают контроль над органами чувств, а также питание соответствующей саттвической пищей. И то и другое - основные условия самореализации и освобождения от рождений. Именно поэтому все без исключения риши всегда принимали лишь чистую пищу и пили чистую, проточную воду. Тем самым они содержали в чистоте свои помыслы и смогли достичь Господа. Вам же следует научиться контролю за вкусовыми ощущениями, пока вы еще молоды. В противном случае вам предстоит испытать много трудностей в последующие годы.
Процветание нации не нисходит с небес, как и не произрастает оно само собой из земли. Оно зависит от людей, составляющих нацию. Поймите, страна не просто часть земли. Страна - это сообщество людей, и она такова, какой они ее сделают. Для того чтобы сделать мир лучше и чище, вы. прежде всего должны сделать лучше и чище самих себя. Если вы попытаетесь научиться контролировать свои чувства в зрелом возрасте, то еще не известно, удостоитесь ли вы Божией Благодати. Займитесь этим с юности - и Господь непременно дарует вам свою милость.
Обратимся к простейшему примеру. Если вы придете в ресторан пораньше и закажете там столик, то вас будут кормить потом в любое время, когда вы только пожелаете. Если же вы придете прямо к ланчу, то вам могут сказать, что мест нет или еда вся кончилась.
В наши дни молодежь много читает и очень любит спорить. Споры со старшими - теперь дело обычное. В прежние времена такое случалось не часто. Однажды, в то время как Шанкара наставлял своих учеников о путях праведного поведения, вдруг появился двадцатидвухлетний юнец. Он бесцеремонно прервал Шанкару и спросил, почему получается, что к разным людям относятся по-разному, когда во всех жилах течет одна и та же кровь. Шанкара же с улыбкою отвечал ему: "Вижу, у тебя горячая кровь и она бежит стремительно. Так же тороплив и ты сам". Он стал объяснять далее, что человеку не дано отличить Вечное от преходящего. Верно, в мыслях и делах должно следовать непоколебимо принципу недуализма, или единства всего сущего, однако в повседневной практике эти принципы не всегда возможно осуществить. Юноша же продолжал настаивать на том, что это не верно, что следует относиться ко всем одинаково. Шанкара видел, что молодой человек находится в таком возбужденном состоянии, что может легко совершить какую-нибудь непоправимую глупость, и стал задавать ему один вопрос за другим. "Есть ли у тебя мать?" - спросил Шанкара. Юноша отвечал, что мать его жива и он ее глубоко почитает. Тогда Шанкара спросил его, женат ли он, и юноша отвечал утвердительно, добавив, что привел жену с собой. Потом Шанкара спросил его про тещу, а затем и про сестер, которых у молодого человека оказалось две. "И все это женщины?" - спросил его Шанкара под конец. Изумленный юнец ответил утвердительно. Тогда наставник пожелал услышать, относится ли к ним юноша одинаково, и может ли утверждать, что с матерью у него такие же отношения, как с супругой, а с супругой - как с матерью?
В этом мире, где господствует множественность, мы должны видеть различия в качестве и количестве. Возьмем электрические лампочки: они отличаются по мощности и световой отдаче. Но это - качества конкретной лампочки, а не электрического тока. Сила Господа - поток энергии, а человек подобен электрической лампочке: чем сильнее в нем вера, тем ярче излучаемый им свет.
Не измерить количество воды в океане, однако унести вы можете лишь столько воды, сколько войдет в ваш кувшин. Так же и с органами чувств: управляя ими, вы увеличиваете объем своего сердца. Бесконтрольное же использование их приведет к тому, что сердце сожмется. Возьмем воздушный шарик. Вы дуете в него, и он растет на ваших глазах, пока, наконец, не лопнет и не потеряет форму. Воздух же, вырвавшись, смешается с тем, что находится вокруг. По мере того как вы вдыхаете в шарик сердца воздух веры, оно становится все больше и больше, пока не сольется со вездесущим Атмой. Это и есть процесс слияния, достижения конечного предназначения. Если же в шарике вашего сердца не окажется воздуха веры, то оно не будет увеличиваться в объеме. Оно так и останется плоским и никогда не получит шанса слияния с Атмой. Итак, преисполнитесь уверенности в себе, научитесь управлять своими органами чувств, и тогда вы проведете жизнь подле Господа, а потом удостоитесь слияния с Ним.
Все органы тела контролирует язык. Поэтому мир души и здоровье вы обретете лишь тогда, когда научитесь контролировать вкусовые ощущения, избегать переедания, не разглагольствовать попусту и не сквернословить. Поэтому Шанкара учил, что с помощью языка надлежит произносить лишь чистые, добрые слова и священные имена, такие как Говинда, Дамодара, Мадхава и им подобные.
Не должно быть рабом желудка. Принимайте ровно столько пищи, сколько требуется для утоления голода. Учитесь сдерживать стремление ублажить свой вкус. Так же поступайте, когда вдруг возникает желание выбранить кого-либо, старайтесь не употреблять скверных слов. Обуздывайте постоянно свой язык. Прежде чем произнести чтонибудь, подумайте, не кощунственны ли ваши слова. Если вы хотите, чтобы ваш язык не стал вашим врагом, управляйте своей речью.
Мне уже не раз доводилось говорить вам о том, что язык - наиболее терпеливый из всех органов, данных человеку. Если вы позволите ему поступать дурно, то и сами пойдете по дурному пути. Чуткость и терпение, с которыми язык движется в окружении зубов, просто поразительны. Ведь зубы остры, будто ножи. Стоит языку произвести лишь одно неосторожное движение - и вы немедленно испытываете страшную боль. Так же должен вести себя и каждый из вас в повседневной жизни, дабы не пострадать от возможных недругов. Язык, сверх того, проявляет полную самоотверженность: когда на него попадает лакомая пища, он лишь оценивает ее, а затем немедленно направляет ее в желудок, ничего не оставляя себе. И напротив, если на язык попадает плохая пища, язык тотчас же выбрасывает ее изо рта. Язык, ко всему прочему, заслуживает глубокого уважения: он не меняет места обитания, не убегает, словно пес, от своего хозяина. И кроме того, ведь это именно он в ответе за репутацию своего хозяина, которого любят, если язык выговаривает приятные слова. Когда же с языка не сходят поношения и ругательства, то хозяина его презирают и называют животным. Итак, именно от языка зависит, какая слава идет за человеком - дурная или добрая.
Когда на забор садится ворона, в нее нередко летит камень, но если на крышу сядет кукушка, ее пению внимают все в округе. Вам не нравятся вороны и нравятся кукушки не потому, что одни - плохи, а другие - хороши, но оттого, что у вороны голос хриплый, а у кукушки - сладкий. Так вот, язык, орган священный по своей природе, нужно использовать лишь для произнесения приятных слов. Поступая подобным образом, вы сможете наставить окружающих на истинный путь.
Употребите же свои молодые годы на то, чтобы произносить святые слова и рассказывать людям о добре. Этим пожеланием Я хочу закончить сегодняшнюю лекцию.