Когда вы присутствуете на духовных беседах, когда обдумываете услышанное, когда пользуетесь любым случаем для общения с добрыми, почтенными людьми, вы приносите пользу своему телу. Все это уместно будет отнести к сфере внешних форм духовной практики. Но помимо этого существуют внутренние виды духовной практики. Их всего два. Один называется пранаяма, другой - пратьяхара. Один из стихов Шанкары связан с их толкованием.

   В нем объясняется значение пранаямы как садханы или практики дыхания, с помощью которой вы удерживаете прану. Для того чтобы разобраться в этой практике, следует знать, что существует пять различных состояний витальных энергии: прана, апана. вьяна, удана и самана. Контроль над этими витальными энергиями именуется пранаяма Этот контроль способствует развитию внутреннего, духовного зрения. Пранаяма делится, в свою очередь, на три вида: речака, пурака и кумбхака. Речака и пурака - это приемы, которыми следует пользоваться, чтобы контролировать различные витальные энергии и принимать их. Кумбхака - это термин для обозначения способности удерживать их в этом процессе.

   Второй вид духовной практики - пратьяхара - связан с обретением полного контроля ума. Ум, как и органы чувств, устремлен к восприятию внешнего мира. Желания возникают из-за того, что ваш ум обращен к тому, что находится вовне. Результатом этого является беспокойство ума. Процесс пратьяхары состоит в том, чтобы обратить сознание внутрь себя, отгородить его от внешнего мира.

   В наше время садхаки зачастую обращаются за помощью к невежественным наставникам и под их руководством начинают практиковать либо только пранаяму, либо только пратьяхару. Это неправильно. Пранаяму и пратьяхару должно применять одновременно, поскольку они не разделимы. От применения одного из видов контроля не будет никакой пользы. Они взаимосвязаны. В результате контроля своего ума вы обретете контроль над праной или над пятью видами витальной энергии. И наоборот: лишь управляя пятью витальными энергиями, вы обретете контроль ума. Это следует делать одновременно, и тогда вы сможете повернуть свой разум вовнутрь себя и контролировать прану. Таким образом вы обретете власть над телом - вместилищем жизни и сможете испытать состояние, именуемое самадхи.

   Во второй строке стиха говорится о важности понимания того, что временно и что постоянно. Размышления на эту тему непременно приведут вас к выводу, что Атма постоянен и истинен, тело же временно и ложно. Далее, разбираясь в природе Атмы, вы узнаете, что ее называют также сатья "Истина", шива "процветание" и сундара "красота". Процветание не возможно без Истины - она должна сопутствовать ему. Но без процветания нет счастья и блаженства. Счастье всегда сопутствует процветанию. Истина подобна яркому свету. Свет Истины позволяет видеть окружающий вас мир природы. Способность пользоваться светом Истины, дабы увидеть и постичь природу, дарует блаженство. Это состояние блаженства и передает в данном случае слово сундара. В Атме же сатья, шива и сундара соединены. Когда вы проникнете в суть этих трех аспектов Атмы, то сможете считать, что заветное стремление ваше исполнилось. Тогда вам уже не будет нужно ничего другого. Так становится ненужным топливо и очаг после того, как обед приготовлен.

   В третьей строке стиха речь идет о самадхи. В ней Шанкара объясняет, как достичь этого состояния. Оно достигается в результате пранаямы и пратьяхары, когда вы сумеете отринуть все желания и целиком устремить свой внутренний взор к Атме. Тогда вы иначе начнете ощущать свое собственное тело. Вы обретете контроль над всеми видами витальных энергий. Только глупец полагает, будто самадхи - это затемнение рассудка. Состояние, в которое входит человек, который творит джапу, считается состоянием самадхи. Однако джапа отнюдь не сводится к перебиранию костяшек на четках. Джапа - это непрестанное повторение имени Божьего. Джапу можно творить громко, но можно и про себя. Важно, чтобы имя Бога звучало в ваших мыслях. Тогда джапа будет истинной. Джапа и бхаджа - одно и то же. Если вы повторяете имя Всевышнего про себя, то это джапа; если же - вслух, то обычно такое повторение именуют бхаджа. Обычно же слово джапа может означать и тот и другой вид молитвы.

   Молодые люди! Самадхи толкуют по-разному. Нередко, когда человек теряет сознание или как бы в бреду начинает твердить имя Божие или, как безумный, начинает выкрикивать нечто неразборчивое, вы склонны думать, будто он находится в самадхи. Ничего подобного. Самадхи - это не обморок, не бред и не транс. Следует понять, что человек, поистине в самадхи, находится в своем естественном состоянии и в то же время испытывает при этом состояние священного блаженства. Все остальное: истерия, припадок, обморок - что угодно, только не самадхи. К сожалению, теперь даже сами индийцы не умеют отличить истинное состояние самадхи от всех этих проявлений нездоровой психики. Мало осталось тех, кто способен объяснить его сокровенный смысл. Именно поэтому столь важно правильно толковать такие понятия, как пранаяма, пратьяхара, джапа и тапа. В этой связи давайте обратимся к самому значению слова самадхи. Ведь слова, как правило, раскрывают значения понятий, за ними стоящих. Сама значит "равный", а дхи имеет значение буддхи, "ум". Следовательно, самадхи и есть фактически уравновешенное состояние ума. В своей повседневной жизни человек способен достичь его при условии, что он практикует пранаяму и пратьяхару. Когда сознание обращено к Атме, то внешние факторы утрачивают какое бы то ни было значение. Для поглощенного созерцанием Атмы нет разницы между удовольствием и горем, между печалью и радостью, между холодом и теплом. В этом состоянии вы осознаете лишь единство всего сущего. Находящийся в самадхи не нуждается в связях с миром, его окружающим, хотя он пребывает в этом мире. Являясь членом людского сообщества, он не подвержен влиянию его. Он погружен в созерцание Атмы.

   Для пояснения приведем несколько примеров. К червю, обитающему в грязи, грязь не липнет; глаза женщины, обведенные краской, остаются чисты. Вот еще пример. Мы едим липкое или жирное. Липкими и жирными могут сделаться руки, но не язык. Возьмем лотос: он растет в воде, пьет ее, но при этом не становится мокрым. Человек в состоянии самадхи, подобно червю, подобно языку, подобно лотосу, подобно глазам женщины, не подвержен влиянию окружающей среды.

   Последняя строка в стихе содержит еще одно наставление, касающееся самадхи. Здесь говорится, что для достижения самадхи необходима маха-авадхана - великое усердие. Это значит - не торопись, наберись терпения, будь сосредоточен. Всякий, кто стремится к самадхи; должен прежде всего сосредоточиться, не позволять себе отвлекаться. Если ты только что посадил маленькое деревце, то как можно тотчас же ждать от него плодов? Сначала оно должно вырасти и лишь потом начнет давать плоды. Или возьмите семена. Как можно ждать урожая сразу же после посева? Для того чтобы он созрел, требуется определенный период времени. Современные же садхаки нетерпеливы: после посева они сразу ожидают плодов. Они не желают долго ждать.

   В четвертой строке своего стиха Шанкара и говорит о том, чтобы вы не торопились и сохраняли спокойствие. Настройтесь на ожидание - и достигнете самадхи. Многие из тех, кто стремится к Истине, многие из тех, кто посвятил себя изучению Брахмана, склонны впадать в сомнения. Они часто спрашивают, как возможно, чтобы Брахман и тварный мир составляли единое целое? Они не верят, что Брахман есть вселенная, есть сама живая природа.

   Обратимся снова к примерам. Действительно, Брахман и вселенная кажутся разными. Но возьмем семя. Вы бросаете его в землю, и оно дает росток. Потом оно станет деревом - с ветвями, листьями, цветами и плодами. И это все - различные формы одного и того же семени. Природа создает иллюзию многообразия. Духовное же видение вам подскажет, что и ветви, и листья, и все прочее есть различные манифестации все того же семечка. Все его различные проявления изобразило ваше сознание. Подобно этому и пракрити, то есть природа, чьи разнообразные формы вы видите вокруг, есть порождение Брахмана и воплощение Его. Различия между Брахманом и пракрити - иллюзия. Чтобы постигнуть это, требуется ясный ум и неуклонное стремление к Истине.

   Для того чтобы стало понятнее, что мы подразумеваем, говоря о ясности ума, обратимся к одному из эпизодов Махабхараты. Дрона вызывал Пандавов одного за другим и предлагал им застрелить птицу, привязанную к дереву. Первым, кому он задал свой вопрос, оказался Бхима. "Что ты видишь?" - спросил его Дрона. "Вижу птицу, вижу веревку, которой она связана, и еще вижу небо", - ответил тот. По очереди подходили другие Пандавы и каждый называл несколько вещей, которые видел. Один лишь Арджуна ответил, что видит только птицу. Это и есть ясность ума - способность сконцентрировать свое внимание на одномединственном объекте. Каждому из вас следует выработать в себе эту способность. К сожалению, в наши дни человек хочет постичь одно, меж тем как мысли его сосредоточены совсем на другом. В этом причина того, что нередко вам при всем желании не удается добиться цели. Что же до второго условия, то есть необходимости неуклонно стремиться к Истине, то в Махабхарате есть прекрасный пример и по этому поводу.

   Кришна решил подвергнуть испытанию Дурьодхану. Это происходило еще до великой битвы на Курукшетре. Кришна попросил его найти человека, обладающего благими качествами, для выполнения одного важного дела. Дурьодхана провел в поисках несколько дней и объявил, что лучше себя не нашел никого. Тогда Кришна отослал Дурьодхану прочь, призвал к Себе Дхармараджу и на этот раз велел отыскать человека, который обладал бы самыми дурными качествами, которые только можно себе вообразить. Дхармараджа тоже обыскал весь мир и, придя обратно, сказал, что ему не удалось отыскать такого, который был бы еще хуже его самого - Дхармараджи. Сказал, что именно он больше всего похож на того, кого ищет Кришна. Представление Дурьодханы о себе, как о самом лучшем, как и представление Дхармараджи о себе, как о самом худшем, никак не связано с окружающей действительностью. Их собственные впечатления о себе, их качества характера, их взгляды на мир - вот что явилось основой для их высказываний (* Смысл этой истории основан на характеристиках персонажей: Дурьодхана обладает множеством дурных качеств, тогда как Дхармараджа, то есть Юдхшитхира, - воплощение добродетели.).

   Потому мы и придаем такое большое значение способности человека неуклонно следовать Истине, его умению отличать добро от зла. На самом же деле человеку не дано решать, что есть добро, а что - зло. Здесь есть лишь один путь: уповать на Господа и совершенствовать по мере сил свою собственную природу.