Воплощения любви! Всё в жизни имеет цену, но нелегко измерить ценность произнесённого слова. С помощью слов человек может получить любое богатство. Однако слово способно лишить правителей их царств. С помощью слова человек находит друзей, но и наживает врагов, возбуждает ненависть и становится несчастным. Добрые слова – самые близкие родственники человека. Но это ещё не всё. Именно речь ответственна за ход большинства событий человеческой жизни. Слова приводят человека к благополучию, мужеству, блаженству, но также и к смерти. Речь определяет почти всё в жизни людей.

Поэтому речь должна быть мягкой, благотворной и приятной для других. “Анудвега карам вакьям сатьям хитам притхикарам” (Речь не должна вызывать возбуждения, она должна быть правдивой, содержательной и приносить радость). Правду нельзя высказывать грубыми словами. Слова должны быть приветливыми, мягкими и располагающими к покою. Речь Ханумана – высокий образец подобной речи.

Хануман был бесстрашным героем. С помощью убедительных и сладостных слов он установил дружбу между Рамой и Сугривой, царём обезьян. Он был невозмутим, доблестен и добродетелен. Он был великим знатоком санскрита и хорошо знал многие другие языки. Он владел даже пайсачи, языком злых духов. Санскрит – матерь всех языков. С древних времён санскрит почитался как язык богов.

Бог и космос

Существуют различные концепции относительно проявленного мира, в одних он представляется иллюзией (митьей), в других – реальностью. Ведические мудрецы рассматривали мир как проекцию Божественного. С древних времён многие подвижники решались посвятить свою жизнь открытию Божественного, но только немногим из них хватило упорства, чтобы не отступиться от этого поиска до конца своих дней. Их экстатический опыт общения с божеством выражен в Пуруша шукте: “Ведахам этхам, пурушам махантам. Адитьяварнам тамасах парастат” (Мы видели Бога. Он сияет ослепительнее миллиона солнц. Он вне досягаемости тамогуны. Его сверкание не поддаётся описанию. Он лучезарен, как солнце, и пребывает за пределами темноты невежества).

Мир состоит их пяти элементов – пространства, воздуха, огня, воды и земли. Мудрецы утверждают, что космос есть отражение Бога. Веды, Упанишады, Итихасы и Пураны провозглашают эту же истину: “Сарвам калу идам Брахма. Ишварас сарва бутанам. Ишварасья идам джагатх” (Всё сущее поистине Брахман. Весь космос – обитель Бога). Для постижения Божественного необходима вайрагья – отречение. Но это не значит, что следует отказаться от здоровья, дома и удалиться в лес. Истинное отречение – это отказ от земных пристрастий и приобщение к божественным мыслям. Существует только одна реальность. “Экохам бахусьям” (Я один, Я пожелал стать многим). Мудрость учит: “Экам сат: випрах бахуда ваданти” (Есть только Один, мудрые называют Его разными именами).

Для чего являются аватары и святые

Для распространения этих великих истин и появляются в мире мудрецы, святые и аватары. Они обладают совершенным, полным знанием высшего “Я”, они – парипурна брахма джнянис. Почему же эти реализовавшиеся души всё же принимают рождение в физическом мире?

Хотя этим освободившимся существам нет нужды принимать человеческий облик, они всё-таки делают это, так как хотят с помощью своего учения и своих деяний спасти людей на земле. Тот, кто не обладает всей полнотой высшего знания, не может заставить других воспринять истину. Поэтому и нисходят просветлённые на землю в человеческой форме и стремятся рассеять невежество людей и явить им высшую мудрость.

Кришна был парипурна джняни – тем, кто обладал высшей мудростью. Зачем Он облёкся в человеческое тело? Чтобы защитить праведников: паритранайя садхунам. Кришна воплотился в человеческую форму, чтобы учить высокой истине благочестивых и преданных Богу людей, полных добрых мыслей и совершающих добрые дела. Мудрец Вьяса, приведший в систему Веды, был парипурна джняни. Вьяса – это сам Нараяна. Зачем было ему, достигшему реализации и божественному, появляться на земле? Он воплотился в человеке для того, чтобы возвысить невежественных и указать им путь к высшей жизни. Сын Вьясы Шука тоже был парипурна джняни. Он, как и другие, был свободен от груза кармы, но принял решение родиться на земле только ради благополучия мира.

Знание высшего “Я” связано с полным освобождением от ахамкары, эгоизма. Те, кто не несёт в себе и следа эгоизма, свободны от последствий действий, независимо от того, какие действия они совершали. В настоящее время в мире есть два типа садхаков, духовных искателей. Одни рассматривают космос как проявление Бога. Другие сам космос считают Богом. Различия между ними можно показать на примере. Многие драгоценности делают из золота, некоторые люди и могут подумать, что эти драгоценности отличаются от золота. Другие будут рассматривать золото как единую основную субстанцию, из которой сделаны драгоценности. Парипурна джняни принадлежит к категории тех, кто понимает, что без золота нет драгоценностей. Люди, рассматривающие драгоценности как нечто более важное, нежели золото, из которого они сделаны, принадлежат к категории, обладающей лишь половиной знания. Истина заключается в том, что без золота не может быть никаких украшений, как бы сильно ни отличались они по типу и форме. У золота же нет подобных специальных имён и форм и оно существует независимо от того, сделаны ли из него драгоценности.

Бог вне атрибутов. Он вечен, безграничен и неизменен. Каждый, рождаясь в мире, имеет форму и имя, но божественное начало внутри него не обладает ни формой, ни именем. Индивидуум, имеющий имя и форму, полон самомнения и чувства собственности, которые приносят ему радость и боль, счастье и горе. Поэтому каждый должен стремится обуздать в себе эти тенденции.

Гуру и ученик

Однажды пришёл к наставнику ученик и попросил приобщить его к брахмататве – высшему знанию о вездесущем “Я”. Гуру дал ему мантру и сказал, чтобы он беспрерывно повторял её, отказавшись при этом от эгоистических желаний. Гуру сказал, что если он будет отдаваться этому всем сердцем в течение года, то сможет после этого прийти к нему и получить высшее знание. Ученик послушно следовал предписанию наставника и через год отправился к нему в надежде, что тот раскроет ему высшее знание. Совершив священное омовение, ученик приблизился к ашраму. В это время служанка подметала дорожки в саду обители. Она не заметила ученика и обдала молодого человека пылью, который, увидев, что его чистота осквернена, тут же вышел из себя. Он разозлился на служанку за то, что она запачкала его, и бросил на неё гневный взгляд. Девушка задрожала от страха.

Ученик вошёл в ашрам, почтительно приветствовал гуру и сказал: “Учитель! Целый год я ждал твоей милости. Время пришло, и я жажду получить от тебя высшее знание”. Наставник ответил: “Ты ещё не готов принять это знание. В тебе ещё слишком много качеств змеи. Ты рассердился на девушку, которая случайно осыпала тебя пылью. Можно ли передать высшее знание тому, кто так несдержан? Отправляйся обратно и практикуй садхану ещё целый год”.

Когда к концу следующего года ученик должен был прийти в ашрам, наставник научил служанку, чтобы она, подметая, вновь осыпала ученика пылью. Та ответила, что в прошлый раз ученик разозлился на неё и что если она сделает это опять, он может побить её. Гуру настаивал, чтобы она выполнила его распоряжение. Следуя ему, она осыпала ученика пылью с ног до головы. Взбешённый её поведением, он хотел ударить её, но сдержался.

Он вошёл в ашрам и выказал гуру своё почтение. Гуру сказал ему: “Ты ещё не способен обрести знание. Ты проявил качества собаки. Приходи, когда избавишься от звериных инстинктов”.

Когда к концу третьего года ученик, совершив омовение, снова явился в ашрам, служанка выплеснула на него грязную воду. Он спокойно выразил ей свое уважение и сказал: “Мать! Прими мои приветствия. Ты помогла мне укрепить терпение, и теперь я буду достоин милости учителя”. Нисколько не рассердившись на нее, он сказал ей, что всегда будет благодарен ей за то, что она для него сделала.

Когда он вошёл в ашрам, гуру поздоровался с ним и сказал: “Сын! Сегодня ты имеешь право получить высшее духовное знание”.

Урок этой истории таков: каждый духовный искатель должен избавиться от привязанности к телу. И ещё: нужно полностью отказаться от эгоистических притязаний и искоренить в себе чувство собственности. Только тогда можно постигнуть Божественное.

Наставник притянул к себе ученика и передал ему брахма джняну – высшую духовную мудрость, наполнив его блаженством.

Смирение Ханумана

В наши дни миллионы людей повторяют имя Бога. Но делая это, они не представляют себе величия и славы божественного имени.

Когда Хануман проник на Ланку, в страну ракшасов, единственным, кто выказал ему дружеские чувства, был Вибхишана, брат Раваны. Все ракшасы на Ланке, до того не видавшие обезьян, проявили большое любопытство и жаждали узнать всё об обезьяньем пришельце: “Кто ты? Откуда ты явился? Кто тебя прислал? Как ты умудрился попасть на Ланку?” Хануман был невозмутим. Он сказал им: “Я слуга Шри Рамы, властителя Кошалы”, хотя сам он был очень могущественным. Это говорит о том, что в любой ситуации следует соблюдать спокойствие и выдержку.

Как достигается подобное самообладание? Когда сердце чисто, спокойствие обеспечено. Без чистоты сердца покой недостижим, но можно добиться всего, если обладать чистым сердцем и безмятежным умом. Чистотой, терпением и стойкостью вы заслужите милость Шри Рамы. И Хануман доказал это своим примером.

Вибхишану не покидало беспокойство. Он сказал Хануману: “О Хануман! Какой ты счастливец, что завоевал расположение Рамачандры! Мне не выпало такого счастья. Я многие годы медитировал на имя Рамы, но так и не заслужил Его даршана. Ты же не только наслаждался обществом Рамы, но и обрёл право выполнять Его распоряжения. Скажи мне, прошу тебя, как добиться мне такой милости?” Хануман ответил: “Вибхишана! Не достаточно лишь повторять имя Рамы. Тебе следует выполнять веления Рамы и посвятить себя служению Ему. Только тогда ты ощутишь в себе силу Рамы”. С этой минуты Вибхишана решил отдаться служению Раме.

Повторение Имени без служения бесполезно

Сегодня, в Кали югу, немалое число людей воспевают имя Рамы, но одного повторения недостаточно. Какое бы имя вы ни повторяли, вы должны ревностно служить тому, с кем связано это имя. Что вкладывается в понятие Рама карья – служение Раме? Рама неотъемлемо присущ всему космосу. Рама пребывает повсюду. Вам, поэтому, нужно принять участие в служении обществу. Служа ближним, оказывая поддержку беспомощным, словом, отдаваясь святому самозабвенному служению, вы становитесь достойны милости Шри Рамы.

Хотя Хануман был очень умён и обладал обширными познаниями, во всём, что исходило от Божественного, он не пытался анализировать, что “хорошо” и что “плохо”. Он без колебаний выполнял то, что ему было приказано Рамой. Он не спрашивал, правильно это или нет. Почему? Потому что он считал истинной правдой (веда вакьям) всё сказанное Рамой. Слово Бога – вне сомнений. Хануман понимал, что он не вправе судить о слове Господа. “Мой долг – выполнять всё, что скажет Рама”. “Картавьям йогам учьяте” (Долг это йога) – говорится в Гите. А что есть йога? “Йогах кармасу каушалам” (Йога – это безупречное выполнение долга). Вы должны, поэтому, браться за дело, следуя божественным предписаниям. Только тогда вы приблизитесь ко всем видам знания.

Не оставляйте места сомнениям и безверию

В наши дни каждого одолевают сомнения. “Делать или не делать?” Медитировать на Бога или нет – какие тут могут быть сомнения? У кого они появляются, тот не достоин милости Божьей. У вас не должно быть места безверию. Даже если кто-то оскорбляет вас, вы должны пытаться увидеть в нём Божественное. У каждого человека есть своё имя и облик, но Божественное присутствует во всех. Эту идею нужно развивать. Нет никого в этом мире, кто не обладал бы божественным началом. Поэтому служение надо распространять на всех и каждого.

Многие жаждут самореализации. Но могут ли они её добиться, если не обладают уверенностью в себе? Что означает самореализация? Это не открытие своей родовой или личностной сущности, связанной с телом. Вы не принадлежите ни семье, ни роду. Вы есть вы. Даже если вы скажете “Я есть Бог”, в этом будет оттенок дуализма. Нелегко осознать божественный принцип. Ближайший путь к его постижению – признать Божественное как всеобъемлющее и вездесущее.

Пусть в ваших действиях не будет и намёка на личный интерес

Воплощения любви! Сегодня вся практика поклонения Богу выглядит чем-то вроде бизнеса. Но это не есть способ разговаривать с Богом. Что бы вы ни делали, рассматривайте это как дар Богу. “Кто я? Я – Твой” – таким должен быть ваше отношение к Богу. Ваши действия не должны содержать в себе ни намёка на личный интерес. (Свами рассказал, как Рама внушал Кайкейи, своей мачехе, послание Веданты о том, что бескорыстие – прямой путь к самореализации).

Людям кружит голову чувство собственности. Но что же на самом деле им принадлежит? Они лишь доверенные лица по отношению к своему имуществу. В действительности им ничего не принадлежит. Вы воображаете, что тело принадлежит вам. Но разве можете вы осуществлять контроль над ним? Можете ли вы жить, сколько вам хочется? Нет, тело – не ваше. Всё – собственность Бога. Когда вы почувствуете это, то сможете стать истинным преданным. “Я ничем не владею. Всем владеешь Ты” – таково ощущение преданного.

Разница между пастушками из Гокулама и жителями Двараки заключалась именно в этом. Пастушки заверяли: “Кришна, мы – Твои”. У Ядавов, народа Двараки родство с Кришной порождало высокомерие и тщеславие. Это и стало причиной гибели клана Ядавов. Ядавы на все лады похвалялись своим кровным родством с Кришной. Пастушкам подобное чванство было чуждо, и они с восторгом повторяли: “Мы – Твои, Кришна”.

Это различие выявляет разницу между дуализмом и недвойственностью. У приверженца адвайты, монизма нет никаких проблем и сомнений. “Адвайта даршанам джнянам” (Восприятие Одного, без второго есть высшее знание). Вездесущность Бога – вот что каждый должен понять сегодня. “Сарвам калу идам Брахма” (Воистину всё это есть Бог). Следует осознать единство тела, ума и духа. Ни одно действие не совершается без тела. Вечные истины нельзя понять вне действия, а самореализация не может осуществиться без постижения истин.

Преданность Ханумана

Хануман беспрерывно думал о Раме. Каждый волосок на его теле издавал звук имени Рамы. Хануман почитается как пример безусловной преданности Богу. Когда у кого-то возникали сомнения, сможет ли Хануман перепрыгнуть океан, чтобы найти Ситу на Ланке, он говорил, что Рама, поручив ему эту роль, даст ему силы справиться с ней. Эта нерушимая вера и вела Ханумана к успеху. Если люди сомневаются в своей способности решить задачу, поставленную перед ними Богом, они становятся слабыми и беспомощными. Для совершения любого дела нужна твёрдая вера. Сомнения должны быть отброшены. Считайте, что всё, что ни делается – к лучшему. Это способ заслужить Божью милость.

Долго раздумывать над словами Свами нелепо. Хануман был полностью свободен от сомнений. У него было только два желания: быть дорогим Раме и близким Ему. Он всегда стремился быть как можно ближе к Раме. Он не нуждался ни в одной вещи, пусть самой ценной, если от неё не исходил звук имени Рамы. Он отбросил прочь жемчужное ожерелье, подаренное ему Ситой, потому что жемчужины не повторяли имя Рамы. (Свами спел песню о том, как Рама превозносил Ханумана как величайшего из преданных и в знак Своей милости заключил его в свои объятья). Рама сказал: “Нет такого материального предмета, который годился бы для подарка тебе. Ты живёшь в мире духа. У тебя нет привязанности к мирским вещам. Да пребудешь ты всегда там, где воспевают Мою славу”.

Хануман был весь во власти своей преданности Раме и, воспевая Его имя, находился в состоянии экстаза. В присутствии Рамы он был – весь смирение. Перед Раваной он был суров и бесстрашен. Перед ликом Божества он был обким просителем. Перед Раваной – героем. Хануман знал, как вести себя в любой ситуации. Он был исключительно умён и проницателен. Он является примером для человечества.

Действия человека должны слиться воедино с божественной целью

Люди, не вдохновляясь никакими идеалами, ведут сегодня механическую, лишённую смысла жизнь. Между тем целью жизни является постижение Божественного – неуловимого и невидимого, подобного корням, поддерживающим дерево. Люди в наши дни хотят плодов и не заботятся о корнях. Древние мудрецы заботились о корнях, чтобы затем насладиться плодами. Уникальность индийской культуры именно в её связи с тем, что является первоосновой и истоком.

Люди в наши дни забывают основные истины и пускаются в погоню за эфемерными. Земной жизни избежать нельзя, но прожить её нужно, имея перед собой конечную цель. Действия людей должны соединиться с божественной целью. Забыть Божественное значит опуститься до уровня животного. Герой становится нулём, если он забывает Бога (hero-zero).

Люди во всём мире постоянно испытывают всевозможные страхи, поскольку они не отстаивают свободу от страха, которую способен дать один лишь Бог. (Бхагаван спел песню, описывающую людские страхи). Только Божья милость может освободить людей от страха. Обрести эту милость поможет людям твёрдая вера. Можно поклоняться любой форме, воспевать любое имя, но исповедывать нерушимую веру в Бога. Называйте Бога любым именем – Рамой, Кришной, Аллахом, Иисусом, Буддой; все имена – Одно. Единый Бог почитается под разными именами.

Нельзя превращать преданность в форму бизнеса. Вы не должны говорить, что отдадите Богу то-то и то-то, если получите от Него какую-то желанную вам вещь. Богу от вас ничего не нужно. Ему принадлежит всё. При рождении вы ничего не приносите с собой и ничего не берёте, когда умираете. С вами – только Бог. Поэтому храните веру в Него. Люди спрашивают: “Как верить в то, что нельзя ощутить?” Это абсурдный вопрос. Вы видите физическое тело человека, но при этом не видите его внутренних качеств, которые несравненно более значимы, чем внешний облик.

Подобно этому и вера в Бога гораздо важнее, чем вера в зримый мир. Бога можно постичь только через любовь.

Если волна служения пронесётся над землёй, увлекая всех своей радостной силой, она сметёт плесень ненависти, злобы и жадности, которые отравляют мир.