Воплощения божественной любви! Кто понимает, что один и тот же Атман пребывает в нем самом и во всех других существах, тот постоянно ощущает Присутствие Бога, – домохозяин он, или отшельник, в уединении он, или в толпе. Предназначение каждого – открыть Божественное, присущее всем человеческим созданиям.

Мудрец Нарада провозгласил: “Према амритасья сварупа”. Любовь – воплощение амриты, божественного нектара бессмертия. Человек считает, что в земном мире у него есть четыре цели (пурушартхи) и что первые три – это средства для достижения четвертой, освобождения (мокши). Это неправильно. Дхарма (праведность), артха (материальное благополучие), кама (удовлетворение желаний) и мокша (освобождение) – то, что считается целями человеческого существования, – это еще не все. У человечества есть еще одна цель, превосходящая даже мокшу. Это Парамапрема (Высшая любовь). Этот принцип любви – само божество.

Любовь и Бог неотделимы друг от друга. Бог – это любовь, любовь – это Бог. Только когда постигнута истина этого принципа любви, человек может понять смысл своего существования. Есть стихотворение на телугу:

Господь Саи – воплощение любви;
Он учит принципу любви,
Провозглашает единство всех созданий
И открывает, как прекрасен человек.

Если среди трех человек, живущих в доме, царят гармония и согласие, поистине, этот дом – настоящий рай, обитель божественного блаженства. Если же, напротив, эти трое враждуют и ссорятся, испытывают друг к другу неприязнь и ведут себя как недруги, такой дом хуже любого ада.

Древние считали триединство формой йоги

Живет человек в раю или в аду, зависит от его поведения. Тело – это дом, где находят пристанище три сущности: манас (ум), вак (речь) и органы действия. Истинная человечность – в единстве мысли, слова и дела. Языком Веданты это единство описано как трикарана шуддхи (тройная чистота). Истинное освобождение, мокша, состоит в том, чтобы выражать словами мысли, возникающие в уме и на деле осуществлять то, о чем говорится. Древние считали это тройное единство формой йоги. “Манасьекам, вачасьекам, карманьекам махатманам”. Существа с высокой душой – это те, у кого полностью совпадают мысли, слова и дела. “Манасаньятх, ванас-аньятх, карманья-аньятх дуратманам”. Дурные люди – это те, у кого дела расходятся со словами и мыслями.

Поэтому каждый человек должен стремиться к единству мысли, слова и дела. Это – отличительный знак человечности. Это глубочайшая истина отражена в изречении Веданты о том, что тело – это храм, обитель которого – вечный Атман. Веда дуалистична. Веданта – это монизм, недвойственность. Сущность Веданты – в этом триединстве мысли, слова и действия. Пребывая в этом единстве, можно испытать настоящее блаженство. Оно также выявляет духовную основу Божественного.

Веданта бесполезна без соблюдения заповедей

В наши дни имеется немало учителей, проповедующих Веданту и собирающих многочисленные аудитории. Но все это почти не приносит пользы. Причина в том, что формулы Веданты не соединяются с жизнью. Изучение Веданты бесполезно, если предписания её не соблюдаются.

Людям надлежит выяснить, каким образом легче всего воплощать в жизнь законы Веданты. Самый легкий способ – это развивать гармонию мысли, слова и дела. Есть стихотворение на телугу:

Можно ли рассеять тьму, толкуя о великолепии света?
Можно ли облегчить страдания больного,
Расхваливая всесильное лекарство?
Можно ли помочь измученному нуждой
Рассказами о величии богатства?
Можно ли накормить голодного
Описанием изысканных яств?

День практики стоит года теории. То, что сегодня должно стать вашей практикой, – это нечто и очень простое, и очень тонкое. Дух служения – вот та царская дорога, на которую вам следует вступить. Как развить этот дух служения? Гита особо выделяет слово “шуритх” – друг. Кто является настоящим другом? Может ли он быть полностью бескорыстным? Поможет ли он вам, не ожидая ответной услуги? Будь то ваши мать, жена или сын, – каждый из них любит вас по своим, эгоистичным причинам. В этом мире невозможно найти абсолютно бескорыстного друга. Очень редко встретишь человека, который окажет услугу без малейшей личной заинтересованности. Только Бог полностью бескорыстен – как друг и как благодетель. Бог описан как “шуритх” – друг, являющийся вашим alter ego (“второе я”, лат). Бог не ищет никакой ответной награды. В Нём нет и следа личной заинтересованности. Только Бог может обладать абсолютным бескорыстием и абсолютной любовью, ничего не ожидая взамен.

Следуйте царской дорогой божественных заповедей

Если вы спросите приятеля, где он живёт, он назовет конкретный адрес. Но этот адрес относится только к месту пребывания тела. Истинная обитель каждого – это его Атман (внутреннее Я). Этот Атман – воплощение любви. Поэтому вам нужно пребывать в любви и жить в любви. Этой любви вы должны посвятить всю свою жизнь. Если вы посвятите свою жизнь погоне за временными вещами, вы получите только то, что непостоянно. Вы же должны искать только то, что вечно и постоянно. Что же это? Это – Бхагават аджна (предписания Бога). Когда вы вступите на царскую дорогу подчинения божественным приказам, вы получите ясное представление обо всех своих прошлых желаниях.

Вы должны помнить, что чем больше вы лелеете эти желания, тем сильнее они связывают вас. Когда желаний станет меньше, то и зависимость от них уменьшится. Желания должны иметь предел. Так же должна быть некая граница для роста привязанностей. Если в семье кто-то умирает, в дом приходит горе. Является ли сама смерть причиной горя? Нет. Его причина – привязанность к умершему. Процесс избавления от привязанности на языке Веданты описан как вайрагья. Необходимо постепенно, шаг за шагом, освобождаться от привязанностей. Ваше путешествие по жизни будет тем легче, чем легче груз на ваших плечах.

Вы можете спросить: “Каким образом, живя мирской жизнью, можно избавиться от привязанностей и желаний?” Ответ таков: исполняйте свои обязанности или любое другое дело в духе преданности Богу. Все действия должны совершаться с уверенностью, что они посвящены Господу. Это совсем не трудный путь. Рассматривайте все происходящее как совершаемое с помощью божественной силы, будь это просто “ваша” способность видеть, слышать, говорить или действовать. Могут ли глаза видеть или уши слышать без этой божественной силы?

Божественная энергия – источник всех талантов

Первое, что требуется человеку, – ощутить в себе божественную силу как источник всех талантов и способностей. Эта истина одна для всех – для атеиста, верующего и агностика. Ни одно существо в мире не может и с места сдвинуться без этой энергии. Она может называться по-разному. Название не имеет значения. Энергия одна, едина для всех. Именно эта божественная энергия побуждает человечество двигаться по верному пути. Человек должен стремиться к тому, чтобы распознать присутствие Божественного даже в самом малом.

Сегодня в своей речи Анил Кумар говорил об организациях Саи, о том, что их деятельность движима преданностью и самоотверженностью. Но люди, входящие в них, не пытаются выяснить, к какому идеалу они должны стремиться. “Для чего я делаю эту работу – для своего собственного удовольствия или ради того, чтобы принести удовлетворение Богу?” – вот вопрос, который им следует задать себе. В связи с этим Я хотел бы привести пример из Евангелий. Однажды к Иисусу подошел один из Его приверженцев и спросил: “О, мой Господь! С помощью какой силы может человек защитить себя?” Иисус ответил: “Сын мой! Если ты любишь Господа, сила этой любви будет хранить тебя”.

В Бхагавад Гите Арджуна спросил Кришну: “Что нужно делать, чтобы заслужить любовь Господа? Господь Кришна ответил: “Наивный! Ты воображаешь, что любишь Бога, но на самом деле Бог повсюду ищет того, кто был бы по-настоящему предан Ему”.

Миллионы людей во всем мире заняты поиском Бога. Но где они ищут Его? Я считаю, что ошибочен сам принцип “поиска Бога”. У вас нет нужды в том, чтобы искать Бога. Бог вездесущ, Он повсюду. Верующие воображают, что они ищут Бога. Это неправильно. На самом деле Бог ищет преданных: “Где можно найти преданного, чьи мысли, слова и дела чисты?” Бог повсюду ищет такого преданного.

Вам не нужно искать Бога. Бог ближе к вам, чем мать и отец. Вы сами божественны. Зачем отправляться куда-то, чтобы найти самого себя? Вы постоянно совершаете эту ошибку. Когда все вокруг заполнено Богом, то кто тогда – искатель Божественного? Люди находятся на таком низком уровне потому, что миру не хватает учителей, которые могли бы проповедовать истины Веданты, опираясь на подлинный опыт.

Лучший способ выражения любви к Богу – любить всех, служить всем

Вам не нужно искать Бога. Поверьте, что вы сами божественны. Стремитесь осознать эту истину. Для этого есть легкий и простой путь. Поверьте в то, что каждое человеческое существо – воплощение Божественного. Любите всех, служите всем. Нет лучшего способа любить Бога, чем любить всех и помогать всем.

Вы должны любить всех, ибо Бог – во всех. Каждый человек – проявление Бога. На космической сцене каждый человек отождествляет себя с определенными именем и формой. Но он не понимает, каковы его настоящие имя и форма.

Вчера вечером вы смотрели фильм, в котором Анджали деви играла роль Саккубаи. В фильме она выглядела и вела себя как Саккубаи, а не как Анджалидеви. Но обе они – одна и та же женщина. Бог, принимая человеческую форму, кажется всем человеком. Но когда человек открывает в себе свою изначальную божественную природу, он становится богом. До тех пор, пока он думает, что он просто человек, он и будет просто человеком. Когда же он признает свою божественность и твердо уверует в это, он преобразится в Бога.

Смотрите на космос сквозь очки духовного единства

Ваши мысли и чувства определяют, кто вы есть. Измените мысли. Если вы закроете “мирские” глаза и станете смотреть на мир духовным зрением, то вишвам (мир) и Вишну (Бог) сольются в одно. Поэтому измените точку зрения. Вместо того, чтобы изменить свой взгляд (дришти), человек хочет изменить творение (сришти). Никто не может изменить творение. Единственное, что нужно изменить – это собственное видение.

Если вы хотите пережить опыт единства, вам нужно смотреть на космос сквозь очки экатмабхавы (духовного единства). Но поскольку вы смотрите на него сквозь очки трех гун (саттвы, раджаса и тамаса), вы видите в нем лишь сбивающее с толку разнообразие. Снимите эти “очки гун”. Наденьте очки экатмабхавы (чувства единства в духе). Любовь только одна. “Всевышний един, хотя мудрые называют Его разными именами”.

Божественное провозглашает истину о Своем единстве, когда Бог приходит в человеческой форме и живет среди людей. У Бога нет пристрастий и антипатий. Для Него не существует различий между “моим” и “твоим”. Он выше похвалы и хулы. Как же должен вести Себя Бог, будучи в человеческой форме? Каждому нужно это понять.

Свами и преданные

Многие жалуются, что Свами не сказал им ни слова, несмотря на то, что они часто приезжают к Нему. “Может быть, Свами за что-то сердится на нас?” – спрашивают они. Такие вопросы даже не назовешь заблуждением. Это признак полнейшего невежества. Они возникают в умах тех, кто совершенно не понимает истинную природу Свами. Я ни к кому не испытываю неприязни. У Меня ни к кому нет ненависти. Все – Мои. И Я принадлежу всем. Но общаясь с преданными, Я вынужден вести себя как врач, рекомендующий каждому больному особый режим. Например, у больного диабет. Ему нельзя есть сладкое. Преданный жалуется: “Я так люблю конфеты, а Мать Саи запрещает мне их есть”. Но это только для его же блага! Если бы Свами не желал больному выздоровления, Он позволил бы ему страдать и дальше, поедая конфеты. Только любовь к преданному заставляет Свами запретить ему есть сладости. Свами прописывает преданным разные диеты, чтобы вылечить их болезни.

Люди обижаются по самым разным поводам. Например студенты часто сетуют, что Свами не говорит с ними, а значит, Он – сердится. Я никогда ни к кому не испытываю гнева. Хотите верьте хотите нет, но Я вообще не знаю, что такое гнев. Но иногда Я веду себя так, как будто и в самом деле сильно разгневан. Это неизбежно, поскольку без таких розыгрышей с Моей стороны студенты не извлекут уроков из Моих слов. Я говорю им, как они должны себя вести. Некоторые воспринимают Мои слова и стараются действовать соответственно, но другие поступают прямо противоположным образом. В этой ситуации Мне приходится внушать им уважение к Моим словам. Какая польза говорить с теми, кто не обращает внимания на Мои слова? В Мои намерения не входит принижать значение собственных слов.

Истина – это жизнь прозвучавшего слова. Мои слова отмечены печатью истины. Я не говорю с теми, кто не придает значения Моим словам. И это должны уяснить те, кто жалуется, что Свами не говорит с ними. Когда люди ценят Мои слова, Я готов помочь им всеми возможными способами и даровать им счастье. Я ничего не делаю ради себя. Это – Моя истина.

Все, что Я делаю – для вашего блага

На строительство Суперспециализированного госпиталя ушли сотни тысяч рупий. Было ли это сделано для Меня? Также на открытие Университета потребовались сотни тысяч рупий. Кому это было нужно? Мне? Этот огромный зал, где вы сидите перед мандиром, был сооружен для того, чтобы преданные не страдали от жары и дождя. Разве Я ночую в этом зале? Все, что Я делаю – для вашего блага. Меня удивляет, что вы этого не понимаете. Неужели у преданных может быть так мало ума? Во Мне нет ни малейшего следа эгоизма. Мне неведомо, что такое страх. Только провинившегося человека мучает страх. Я никому не сделал ничего плохого, и потому у Меня нет страха. Я служу преданным Мне.

Не понимая этой истины, некоторые люди считают, что Свами сердится или не расположен к ним. Избавляйтесь от таких ложных эмоций. Будьте уверены в том, что все, что Свами говорит вам – ради вашего блага и действуйте сообразно Моим словам. Я ничего не выиграю от вашего хорошего поведения и ничего не потеряю, если оно останется дурным. Просто Я не хочу, чтобы вы страдали от последствий своих собственных ошибок, – потому что Я люблю вас.

Поймите, что значит любовь Бога

Что касается божественной любви, то позвольте заметить вам, что 99 процентов преданных не представляют себе, что значит эта любовь. Према толкуется с мирской точки зрения, и это вводит людей в заблуждение. Привязанность между мужем и женой, матерью и ребенком, дружеские и родственные чувства, – все это не задумываясь люди считают премой, любовью. Но все эти привязанности – результат временных отношений и непостоянны по самой своей природе. Према – это трикала-абадьям (то, что струится сквозь все три ипостаси времени – прошлое, настоящее и будущее). Такая любовь может существовать между Богом и преданным и не имеет ничего общего с каким-либо другим родом взаимоотношений.

Вам нелегко осознать истинную природу божественной любви. Вам знакомы только мирские привязанности, которые то вспыхивают, то угасают. Все, что подвержено подобным изменениям, нельзя назвать любовью. Истинная любовь неиссякаема. Она божественна. Любовь – это Бог. Живите в любви.

Вступите на этот путь любви. Вы склонны торжествовать от малейшей удачи и впадать в уныние от пустячной потери. Божественная любовь постоянна и неизменна. Постарайтесь понять эту любовь. Как добиться этого? Постарайтесь понять: что бы ни случилось с вами, плохое и хорошее, – все это для вашего блага. Когда вы твердо уверуете в это, вам откроется ценность божественной любви.

Большинство людей ощущают безмерную радость божественной любви, лишь когда они находятся здесь, рядом со Свами. Но стоит им оказаться в привычном мирском окружении, и это чувство быстро улетучивается. Поймите, что если ваша преданность всегда будет с вами и вы сумеете донести божественную весть до каждого уголка этой страны, то любое окружение, в каком бы вы ни оказались, станет священным. Где бы вы ни находились, воспевайте имя Господа – в городе, в деревне, на улице, в доме; пусть им полнится ваша речь, ваши песни. Тогда любовь к Богу останется неизменной и сильной.

Поверьте, что Бог ничего от этого не выигрывает, ибо у Него нет желаний. Все это – для вашего блага. “Уддхаретх Атмана Атманам”. Возвышайте себя сами. Многие люди, не способные понять эту истину, воображают, что Саи Баба призывает преданных без устали распевать баджаны и устраивает праздники с целью прославить Свое имя. Считать так – полнейшая глупость. Саи Баба ничего ни от кого не ждет. Совершенствуйте сами себя. Становитесь лучше. Испытайте свое блаженство. Возвышайте свои жизни. Используйте все эти праздники, песнопения и ритуалы с этой целью.

Сатьям, Шивам, Сундарам

Воплощения любви! Поскольку любовь – поистине ваша форма, проявляйте её всеми возможными способами. Господь – это Хридайявам (обитающий в сердце).

О, воплощение мира, –
Ты, хранящий все существа.
О, воплощение добра, –
Ты, несущий все имена.
О, воплощение Бытия-Сознания-Блаженства, –
Один, без второго.
Ты – Истина, Благодать, Красота.

Греческий философ Платон, учитель Аристотеля, провозгласил, что Правда, Благодать, Красота – три незыблемые основные истины. Это и есть Сатьям, Шивам, Сундарам, – слова, которыми описывали Бога индийские мудрецы.

Религии и философии всех стран и эпох почитали Истину, Благодать и Красоту как формы божественного. Любовь – форма Божественного. Дхарма, праведность – форма Божественного.

Мать и родная земля дороже, чем рай небесный

Самое первое чувство, рождающееся в человеке, – это према, божественная любовь. Всё остальное приходит позже. В тот момент, когда ребенок появляется на свет, в нём рождается чувство любви к матери. Прежде всего каждый ребенок пытается узнать и запомнить отца и мать. Точно так же человек должен узнать все о земле, на которой родился и о великом культурном наследии, доставшемся уму (санскрити). Свою нацию и культуру нужно почитать так же, как собственных родителей. Нация – это мать, а национальная культура – это отец. Эту глубочайшую истину провозгласил Рама: “Мать и родная страна дороже, чем рай небесный”. Любите свою мать, любите культуру своей страны. Это первейший долг каждого человека. Это ваше главное предназначение в жизни.

Когда люди следуют пути истины и праведности, любовь непременно дает росток в их сердце. Но если законом добродетели пренебрегают, то ни знания, ни ученость не принесут никакой пользы. Постарайтесь следовать хотя бы одной заповеди учения, и вы будете счастливы.

Воплощения любви! Преданные из восточного и западного Годавари, из районов Гонтур и Кришна с радостью участвуют в празднестве, названном ими самими “Золотым юбилеем Движения Саи”. На самом деле не нужно искать особой причины, чтобы испытывать радость. “Сарвадха сарвакалешу сарватхара харичинтанам”. Всегда и везде, повсюду и во все времена размышляйте о Хари. Пусть каждое мгновение станет святым днем. Пусть каждое слово несёт в себе силу мантры (священной формулы). Освящайте землю, по которой вы ходите. Пусть это станет для вас делом жизни. Не теряйте ни единой минуты. Используйте всё своё время для того, чтобы весть о славе Божьего имени достигала всех уголков Индии.

Желания можно уменьшить, воспевая Имена Бога

Сегодня повсюду можно увидеть коррупцию, жестокость, беззаконие и злонамеренность. Основная причина всего этого – эгоизм. Корень всех зол – ненасытные желания. Воспевание Божьего имени уменьшает количество желаний и способствует исполнению тех из них, что разумны и праведны.

Саккубаи искренне молилась, и в награду ей была дана возможность отправиться в Пандарпур и получить даршан Пандуранги. Она прошла через многие испытания и унижения и завоевала Божью милость. Можно ли обрести милость Господа, избегнув страданий и невзгод? Вы знаете, какой суровой обработке подвергается золото прежде чем превратиться в драгоценность. Если нет боли, нет и счастья. Если вы по-настоящему хотите человеку добра, вы должны быть готовы к тому, что ему придется столкнуться с суровыми испытаниями для того, чтобы он понял, что действительно хорошо для него. Счастье и страдания в этом мире идут рука об руку. Господь говорит в Гите, что Он – и кшетра (тело), и Кшетраджня (Знающий тело), – Тот, кто обитает внутри этого тела.

Первое, чему должны научиться сегодня люди, – каким образом избавляться от привязанностей и растить в себе любовь к Господу. Когда в человеке расцветёт любовь к Богу, отринуть соблазны мира ему будет так же просто, как выбросить из кармана платок. Гораздо труднее быть прикованным к собственности. Когда смысл божественной любви становится ясен, отказаться от собственности очень легко.

Я обращаюсь ко всем вам, живущим в деревнях, городах, дальних странах: развивайте веру в Бога, растите в себе любовь и делитесь ею со всеми и каждым. Поверьте, тогда вы испытаете невыразимое блаженство.

Ни аскеза, ни медитация не приведут вас к освобождению. Единственное средство – это любовь. Когда вы помогаете другим с любовью, это и станет вашей медитацией и аскезой – всем, что вы называете духовной практикой. Любовь – это пятая пурушартха, высшая цель человеческой жизни. Любовь – это панацея от всех бед, одолевающих человеческое общество сегодня. А причина всех напастей – ненависть. Поэтому, словами Гиты, “мы должны изгнать из себя ненависть”. Не допускайте в свое сердце ни единого недоброго чувства. Это сердце – престол Господа. Посвятите свой ум Богу, и тогда непременно настанет день, когда вы сольетесь с Божественным и станете единым с Ним.