Что может сделать Кали тем,
Чьё сердце полно сострадания,
Чья речь украшена правдой,
Чьё тело посвящено служению?

Воплощения божественной любви! Спокойный ум, правдивая речь, тело, отданное служению, – тот, кто обладает этими тремя качествами, описан как воплощение трипути (тройной чистоты). Такой человек – благороднейшее из всех существ.

Туласидас, великий святой, провозгласил, что человеческая жизнь оправдана лишь в том случае, если каждая способность души и тела и каждое мгновенье жизни посвящены постижению Божественного. Для Всевышнего все объекты этого мира равноценны, ибо все они – проявления Божественного. В писаниях говорится об этом: “Сарвам калу идам Брахма” (всё это – поистине Брахман). Поэтому тот, кто поклоняется высшему Господу, должен также поклоняться пракрити (природе, или проявленному миру). Он должен любить природу и восхищаться природой. Природа – это не что-то отдельное от Параматмана, высшего “Я”. Природа – это следствие, Бог – причина. Природа – это отражение взаимоотношений между причиной и следствием.

Добро, благо – синонимы Бога. Поэтому человеческое существование оправдано лишь в том случае, когда человек глубоко размышляет о качествах Бога. Тело человека, в котором нет места подобным мыслям, всё равно что ком глины.

Божественные слова, действия, помыслы всегда чисты, бескорыстны и неизмеримо драгоценны. Об этом можно судить по одному из эпизодов Рамаяны.

Бог разыгрывает драматические сцены, демонстрируя свою вездесущность.

Однажды по пути в Митхилу, столицу государства Джанаки, Рама остановился в ашраме святого мудреца Гаутамы. В саду Он присел отдохнуть на камень, и в тот же миг из камня появилась женщина! Рама не ощутил ни малейшей гордости оттого, что от одного Его прикосновения камень обратился в женщину. Напротив, Он почувствовал неловкость, ибо Его нога коснулась супруги великого мудреца, а значит, Он невольно совершил кощунство. Это показывает, что Бог наполняет умы мудрецов.

Бог разыгрывает такие спектакли, чтобы показать Своё всеприсутствие во Вселенной и напомнить человеку о величии природы.

В другом эпизоде раскрывается ещё один аспект Божественного. Воздавая должное Хануману за его великие подвиги и самоотверженное служение, Рама спросил его: “Какую награду Я могу предложить тебе? Какой дар, кроме Моей бесконечной благодарности, может быть достоин тебя? Единственный способ выражения этой благодарности – обещание, что когда бы в своей жизни ты ни подумал обо Мне, Я тотчас явлюсь перед тобой”. Так Рама выражал Хануману свою признательность.

Это показывает, что первейший долг человека – всю жизнь хранить благодарность тому, кто сделал ему добро.

Человеку надлежит осознать свою божественность и смотреть на природу с божественной точки зрения. Вместо этого человек оценивает всё вокруг исключительно с мирских позиций. Нет сомнения в том, что тело бренно. Но это тело – средство для постижения нетленной истины. Это значит, что все слова, что вы говорите, должны быть о Божественном. Все действия должны быть благочестивы. Каждая мысль должна быть мыслью о Боге.

С таким призывом обращался Тьягараджа к своему уму: “О ум, думай всегда только о Шри Раме!”.

О Каушалья, каким покаянием заслужила ты этот упоительный дар – возможность изливать на Шри Раму материнские ласки и покрывать поцелуями прелестное лицо божественного ребенка? Какие подвиги аскезы совершил Дашаратха, что заслужил право называться Его отцом?” Тьягараджа неустанно воспевал имя Рамы и превозносил Его достоинства и красоту. Такая преданность – образец для всего мира.

Рама – идеал праведности

Рама – это высочайший пример того, как должен вести себя человек в этом мире, как должен он управлять государством и заботиться о честности и нравственности подданных. Благородные поступки, безупречные качества, священные мысли – вот основа характера. Рама – олицетворение этих трёх качеств. Это значит, что каждый человек должен лелеять святые мысли, совершать достойные действия и развивать благородные качества. Своими собственными словами, мыслями и поступками Рама демонстрировал, какова должна быть человеческая жизнь. Рама действовал согласно древнему предписанию: “Говори правду, поступай по справедливости”. Своей приветливой и мягкой речью Рама приносил радость каждому. Он никогда не был резок и груб, и несдержанным словам собеседника противопоставлял самообладание, терпение и улыбку. Он никогда не проявлял излишнего любопытства, не выставлял напоказ недостатков других, никогда не позволял себе насмешек и в разговоре с людьми никогда не обижал их и не причинял боли. Каждому необходимо следовать примеру Рамы, вести достойную жизнь и стараться развить в себе хотя бы несколько из Его благородных качеств. Священные мысли нужны людям как воздух.

Никогда не отступайтесь от своего слова

Человек сотворён по образу Бога. Господь провозгласил в Гите: “Мой Дух – этот тот же дух, что обитает во всех существах”. Бог находится внутри всех человеческих созданий. Сегодня в погоне за властью люди готовы пойти на любые преступления и нанести ущерб ближнему ради своих целей. Рама, напротив, отказался от царства и из уважения к обещанию, данному когда-то его отцом, предпочел вести полную лишений жизнь в лесном изгнании. Он продемонстрировал миру, что ни под каким предлогом человек не должен отступать от своего обещания. Рама отрёкся от престола и стал лесным отшельником. Трудности и невзгоды – это отнюдь не главные испытания в жизни. Самое главное – это способность сохранять верность высшей истине, и именно это хотел Рама внушить своим примером. Если даже это стоит жизни, нельзя отступать от своего слова.

Сегодня люди, дав обещание, в следующую минуту забывают о нём. На каждом шагу они норовят прибегнуть ко лжи. Все обеты и клятвы улетучиваются из памяти. Как в такой обстановке может процветать принцип Рамы? Подобная атмосфера чрезвычайно далека от принципа Рамы.

Бог приблизится только к тем существам, чьи мысли, идеалы и действия соответствуют таковым Рамы. Рама был верен слову, а человек сегодня – прямая тому противоположность. Спрашивается, можно ли утверждать, что в этих людях проснулось божественное начало? Разумеется, нет. В них процветает либо животная, либо демоническая природа. Какими бы духовными практиками вы ни занимались, как усердно ни повторяли бы имя Господа – это не те критерии, по которым Бог станет оценивать вас. Преобразилось ли ваше сердце? Если оно ничуть не смягчилось, какая польза во всех духовных практиках?

Божественное, обитающее в храме сердца

Человек – не просто создание из плоти и крови. Он – воплощение Атмана. Природа духовности откроется ему лишь в том случае, если он осознает эту истину. Пока что его внимание всецело поглощено физическим телом, и считая его единственным реальным достоянием, он тратит время на соблюдение внешних условностей. К телу нужно относиться только как к Божьему храму. Принимать его за что-то другое – признак глупости. Настоящим представителем рода людского можно считать лишь того, кто чувствует присутствие божества в храме тела. Писания гласят: “В храме человеческого тела обитает индивидуальное “я”, которое есть вечное “Я”.

Необходимо отметить, что этот вопрос ставит в тупик даже самых умных и образованных людей. Люди, готовые претерпеть бесчисленные трудности ради высоких званий, власти и престижа, и не думают посвятить хотя бы малую толику усилий тому, чтобы снискать Божью милость. История Рамы преподаёт совсем иной урок. Туласидаса часто сетовал: “Рама! Я бедный беспомощный калека”. Почему он говорил о себе как о ангахене (калеке)? Его руки, ноги, голова и прочие части тела были в полном порядке. Но несмотря на это, он считал себя ущербным. Каков внутренний смысл этого? “Что толку иметь руки, если я не способен служить Тебе, о, Рама! Какая польза от глаз, если я не способен увидеть Тебя? На самом деле, я слеп”. Туласидаса заявлял, что иметь руки и не использовать их для служения – всё равно что вовсе не иметь их.

Об этом же пел Пурандарадаса. “Увы! Имея глаза, эти люди не видят Твою восхитительную форму! Имея уши, они не внимают песням во славу Господа”.

Люди широко открывают глаза, чтобы глядеть на соблазны мира, но не видят очарования Бога. Пока человек находится в плену у пракрити, проявленного мира, он не постигнет Божественного. Даже самые выдающиеся люди подвержены этой слабости. Это – признак мощного влияния Кали юги.

Путь к Богу

Человеку нужно прикладывать настойчивые усилия, чтобы ослабить привязанность к телу. Привяжитесь к Богу, и пусть томление по Нему становится всё сильнее! Клевета, распространение сплетен, выискивание недостатков в других – качества демонические, но не человеческие. У людей должны быть добрые сердца, хорошие мысли и поступки. Это путь к Богу. Вступивший на этот путь достигнет спасения.

История полна примеров людей, которые применяли насилие и обман, чтобы прийти к власти. В частности, это относится к странам, где правили коммунисты. В мусульманских странах нередко бывало и так, что ради захвата власти люди не гнушались даже тем, что пятнали руки кровью родных и близких. История Бхараты, за некоторыми исключениями, не знала таких преступлений. И это – результат великих уроков Рамы.

Величие сандалий Рамы

Однажды во время изгнания Рама и Лакшмана сидели в лесу под деревом. До их слуха донеслось конское ржание и трубные крики слонов. Рама попросил Лакшману влезть на дерево и посмотреть, откуда в джунглях взялись боевые слоны и колесницы. Приглядевшись, Лакшмана понял, что к ним приближается огромная армия, а во главе её – Бхарата. Лакшмана возбуждённо воскликнул: “Брат! Готовься к битве! Надень свой лук и колчан со стрелами!” Рама улыбнулся и сказал: “Отчего ты так встревожился? Не спеши. Успокойся. Что случилось?” Лакшмана ответил: “К нам идёт Бхарата с целой армией, чтобы убить нас”. Рама возразил: “Лакшмана! Какую серьёзную ошибку ты совершаешь! Недопустимо, чтобы такие нелепые идеи рождались у потомков Икшваку даже во сне. Когда Бхарата и Шатругна вернулись в Айодхью, они не застали нас там, и теперь пришли, чтобы повидаться с нами”. Рама старался успокоить Лакшману.

Но Лакшмана отвечал: “Откуда в тебе эти снисхождение и прекраснодушие? Если они захотели просто увидеть нас, зачем было снаряжать это огромное войско? Конечно же, нет. Они собираются уничтожить нас”.

Рама сказал: “Лакшмана! Похоже, тебя одолевают раджасические страсти. Тебе, видимо, не дают покоя царские почести. Бхарата сейчас будет здесь. Я попрошу его короновать тебя на царство. Ты можешь уйти вместе с ним”.

Рама ещё не успел договорить, а Бхарата уже стремглав мчался к нему, и припав к Его стопам, восклицал: “Рама! Рама! У меня нет прав быть царём Айодхьи. Только один Рамачандра достоин быть царём как старший сын Дашаратхи. Только ты способен безупречно править страной и превратить её в Рамараджью, царство Рамы. Прошу тебя, вернись в Айодхью!” – умолял Бхарата.

Пока Бхарата изливал таким образом свою душу, Рама с улыбкой глядел на Лакшману. “А теперь сравни свои подозрения с чувствами Бхараты” – сказал Он.

Мудрец Васиштха присоединился к Бхарате в своих мольбах о возвращении Рамы в Айодхью. Но Рама не внял их уговорам, и действуя по указанию Васиштхи, вручил Бхарате свои сандалии и велел ему провести в Айодхье церемонию коронации падук (божественных сандалий).

Вам нужно уяснить внутренний смысл этого эпизода. Люди обычно относятся к обуви как к чему-то незначительному и даже презренному. Но Рама преподал иной урок. Ценность царского престола и сандалий была для него равнозначной. “Я не хочу короны. Возложи на престол мои сандалии”. Действуя по приказу Рамы, Бхарата провёл церемонию коронации падук, а сам, удалясь от дел, проводил свои дни в мире, погрузившись в мысли о Раме.

Рама учит Бхарату

Рама наставлял Бхарату, каким образом нужно управлять государством. “Выбирай в министры лишь тех, кто обладает сильным характером и добродетелью, кто уравновешен и правдив. Никогда не назначай министром того, кто лишён хотя бы одного из этих качеств. Более того, он должен быть уверен в себе, праведен в своём образе жизни и способен дать дельный совет. Без этих качеств не может быть мудрого советника и правителя. Никогда не бери в помощники эгоистичных личностей. В правительстве не должно быть места людям, одержимым корыстью. И это ещё не всё. Не допускай к власти тех, кто пристрастился к хмельным напиткам и азартным играм. Управлять страной должны только те, кто внушает уважение народу, кто пользуется доверием и любовью подданных. Каждый день ты должен держать совет с тремя-четырьмя министрами. Ваши беседы должны проходить “за закрытыми дверьми”, чтобы никто из посторонних не узнал об их содержании. Только когда соблюдается такая секретность, нация будет процветать, и ей будут обеспечены мир и безопасность. В посольства других стран ты должен отправлять надёжных советников, всецело преданных царю, а не приспособленцев, склонных к лицемерию. Только такие подданные могут снабжать царя правдивыми сведениями”.

Рама не остановился на этом. Я прошу женщин-преданных не обижаться. Рама сказал Бхарате, чтобы он не позволял женщинам вмешиваться в государственные дела. Женщине отведена почётная роль как хозяйке дома, но от политики ей следует держаться в стороне. “Не назначай министром женщину. Причина этого такова: честь нации зависит от женщин. Уважения заслуживает лишь та нация, где женщина сохраняет честь и достоинство. Женщине не пристало унижать себя, постоянно мелькая на людях”.

Как утвердить Рамараджью?

Таковы были священные заветы Рамы. Можно ли сравнить сегодняшнюю ситуацию в стране с представлениями Рамы об идеальном государстве? Положение прямо противоположно идеям и идеалам Рамы. Каким образом можно установить здесь Рамараджью?

Если мы хотим превратить страну в царство Рамы, должна наступить гармония между мыслью, словом и делом. Это относится не только к Индии, но и ко всему миру. Во всех странах нужны правительства, отвечающие этому принципу тройной чистоты. И только в этом случае безупречный характер правителей будет отражаться на национальном характере в целом.

Сегодня, наоборот, люди перенимают пороки вождей. Если министр довольствуется одной бутылкой, то простой гражданин, зайдя в лавку, спросит две. Могут ли эти граждане утвердить в стране Рамараджью? Им это удастся только в том случае, если они полностью пересмотрят свои взгляды и умонастроения. Несмотря на все учения, которым они внимали, их умы находятся в прежнем состоянии. А если ум человека не меняется, он не имеет права даже произносить имя Рамы. Какой смысл тогда в разговорах о царстве Рамы? От Рамараджьи останется одно название, а по сути это будет Раванараджья.

Почтение к родителям слабеет день ото дня

Если вы действительно цените идеалы Рамы, вы должны следовать им в жизни. Вы можете возразить, что идеалы Рамы слишком высоки, чтобы быть доступными обычному человеку. Но по крайней мере одну вещь вы делать можете: “Питрувакья парипалана” (Чти слова отца). Много ли найдётся сегодня детей, уважающих слова родителя? Если отец спрашивает сына: “Куда ты идешь?”, – этот сын отвечает: “Лучше помолчи и займись своими делами”. Только единицы сохранили остатки уважения к словам отца. Об уважении к матери даже говорить не приходится. Такие недостойные сыновья разрушают мир. Их поведение заставляет матерей проливать слёзы.

Это положение вещей необходимо изменить. Должна быть восстановлена святость родителей. Молодым людям нужно развивать чистые мысли и очищать свою жизнь от эгоизма. Дети, ни во что не ставящие своих родителей, будут обречены на подобное же отношение со стороны своих детей. Частично вина лежит на самих родителях, которые балуют детей сверх меры. Нынешние дети хуже детей Раваны: те хотя бы в некоторой степени подчинялись отцу.

Люди обеспеченные или получившие образование не используют это для помощи другим. Они “сидят на нём как собака на сене”. Это совсем не то, чему учил Рама.

Смысл преданности – в практике

Сегодня люди празднуют день рождения Рамы, а их жизнь ни в чём не соответствует идеалам Рамы. В этом случае нет никакого смысла отмечать день рождения Рамы. Вам нужно брать пример с благородной и безупречной личности. В этом смысл преданности.

Люди толкуют о преданности. Но разве преданность – это участие в баджанах? Всё это лишь трюки, рассчитанные на публику. Настоящая преданность подразумевает, что вы следуете в жизни хотя бы одной из услышанных заповедей. Соединив с жизнью хотя бы один добрый урок, человек будет вести идеальное существование. Помните, что уроки, преподанные Рамой Бхарате, – идеальные уроки. Закончив наставления по поводу принципов управления страной, Рама сказал Бхарате: “Ты должен уважать родителей, учителей и старших. Если кто-то из твоих подданных ведёт себя неподобающе, не наказывай его. Вели ему покинуть царство, и это будет достаточным наказанием”.

Здесь Я хочу пояснить, в чём смысл наказания. Наказать – это не значит побить, оскорбить или предать публичному порицанию. Просто перестаньте разговаривать с провинившимся. Что толку говорить с человеком, свернувшим на дурной путь? Я, например, не хочу тратить свои слова на такого человека. Я придаю большую ценность собственным словам. Кто-то может не ценить их, но Я сам знаю им цену. Ни одно из Моих слов не преследует каких-либо эгоистических целей. Всё, что Я делаю – для всеобщего благополучия. Если у кого-то нет такого широкого взгляда и он озабочен только собственными интересами, какой смысл говорить с таким человеком? Пока человек сосредоточен лишь на своей персоне, ему не постичь Божественное.

Рамараджья – это господство дхармы

В первую очередь поймите, что такое Рамараджья. Это господство нравственности, правды и добродетели. Рамараджья означает то же, что и рамаятхи (то, что приносит счастье). Никто никому не должен желать зла. Никто не должен быть обижен. Это и есть Рамараджья. Когда такие чувства возобладают в людях, Рамараджья возникнет само собой.

Такими чувствами был полон Туласидаса, когда превозносил Раму. Его Рамаяна насыщена глубочайшим опытом преданности. Он восклицал: “Рама! У меня нет никаких особых дарований. Я никогда не занимался йогой. Я совсем не преуспел в медитации. Я не нажил никакой собственности. Только одна ценность есть у меня, и это – моя любовь к Тебе. Я люблю Тебя ради самой любви”.

Разнообразные духовные практики, в том числе джапа, йога и другие, сами по себе не приведут вас к богоосознанию. Я не предлагаю вам прекратить все эти занятия. Любая деятельность, связанная с поклонением, по крайней мере лучше, чем пустые развлечения. Но если вы хотите стать ближе к Богу и ощутить Бога, вам придётся преобразовать своё сердце. Что посеете, то и пожнёте. Посадите семена любви, и вы соберёте плоды любви. Посадите семя бессмертия, и вы вкусите плод бессмертия.

Сегодня вы хотите сладких плодов, но сеете ядовитые семена. Это необдуманное действие.

Некоторые люди говорят, что они слишком слабы, чтобы взбираться на духовные высоты. Но у вас находятся силы на то, чтобы совершать греховные и неблаговидные действия. Сила, требуемая для хороших и дурных дел, – одна и та же. По существу жить греховной жизнью гораздо труднее, чем быть хорошим и честным. Трудно говорить неправду. Правду говорить легко. Чтобы быть правдивым, не нужно никаких усилий. Но чтобы выдавать ложь за правду, требуется недюжинная изобретательность. Постоянно выдумывать очень трудно. Плутовство гораздо обременительнее, чем честность.

Многие преданные жалуются Свами, что они по рукам и ногам связаны самсарой (семейными и мирскими заботами), и не способны порвать эти узы. Где тут правда? Самсара крепко держит вас в своих тисках или вы сами что есть силы цепляетесь за самсару? Разве у самсары есть руки, чтобы держать вас? Руки есть у вас, и с их помощью вы держитесь за мирскую жизнь. Самсара не держит вас. Это явная нелепость – сетовать, что самсара схватила вас, когда на самом деле всё наоборот.

Причина всех ваших трудностей – не знающая границ привязанность. Превратите каждое действие в жертвоприношение Богу. Без веры в Бога человек перестаёт быть человеком.

Отвлечение внимание на духовных встречах

Преданные, приходящие на баджаны, то и дело глазеют по сторонам и не могут сосредоточиться на баджанах. Если их не привлекают баджаны, зачем они вообще ходят на них?

Однажды Рамакришна Парамахамса дал пощёчину Рани Расмани на общем собрании учёных мужей и почитателей. Все были поражены этим поступком. Рани Расмани почувствовала себя очень униженной. Рамакришна объяснил, что прочитал её мысли: сидя на духовной беседе, она раздумывала о судебной тяжбе. Это было в высшей степени неблагочестиво и потому он ударил её. Точно так же не подобает преданным, сидя на баджанах, предаваться мыслям о мирских заботах. Разве можно думать о чем-то пустом, находясь в благородном обществе? Люди говорят о сатсанге. Что такое сатсанг? Это не просто компания из 10 преданных. “Сат” относится к тому, что существует в прошлом, настоящем и будущем. Это слово непосредственно связано с Божественным. Сатсанг, поэтому, означает соединение с Божественным.

Бога радует лишь глубокое чувство

Каждое слово имеет глубокий и священный смысл. Но обычные люди не имеют вкуса к подобным толкованиям. Они довольствуется тем, что тривиально и приятно для ушей. У Меня нет желания ублажать людей таким способом. Истине нужно учить. И в один прекрасный день люди поймут её. Мирские прибаутки могут порадовать слух на минуту, но в них нет духовной ценности. Бога радует глубокое внутреннее чувство, а не внешние эффекты. Но большинство людей имеет пристрастие лишь к поверхностным эмоциям, и их не волнуют глубокие чувства. Если вы отломите от дерева ветку и воткнете её в сухой песок, вырастет ли из неё дерево? Ветку нужно посадить в добрую почву, где она могла бы дать корни. Так же и чувство должно зародиться в сердце и глубоко укорениться в нём. Тогда во внешнем мире появятся его плоды. Поэтому растите чувства глубоко внутри, и тогда снаружи вы насладитесь плодами.

Таким мудрым истинам учили народ Индии во времена царствования Рамы и Бхараты. Когда мы говорим о Рамараджье, бхаратийцам не стоит воображать, что это относится только к Бхарате. Весь мир нуждается в том, чтобы наступила Рамараджья. Это значит, что у правителей должно появиться три качества. Это сатправартана (праведное поведение), садолочана (способность дать хороший совет) и садгуна (добродетели). Нужно, чтобы присутствовали все эти свойства. Сейчас лишь редкие единицы способны дать верный совет. Что до хороших качеств, тут дело обстоит еще хуже. У руля власти должны стоять благородные личности, обладающие безупречной гармонией мысли, слова и дела. Там нет места испорченным людям, что помышляют об одном, говорят другое и делают третье.

Умы преданных должны быть заполнены святыми мыслями. По крайней мере начиная с этой минуты, гоните прочь все скверные мысли. Обратите свои умы к Богу. Пусть Рамараджья восторжествует хотя бы в вашем сердце. Когда это случится со всеми, весь мир превратится в Рамараджью.

Заполните умы идеалами Шри Рамы и старайтесь соединить их с жизнью в той максимальной степени, на которую вы способны. Это не будет вам ничего стоить! Вам не нужно утруждать своё тело асанами или уходить в лес для духовной практики. Очищайте свои сердца, оставаясь в своих домах, выполняя свои обязанности.