С твоим хоботом слона,
С твоим единственным бивнем и добрыми глазами,
С лодыжками, позвякивающими при ходьбе,
С твоим огромным животом –
Ты похож на карлика.
Но ты способен даровать всеобъемлющее знание.
О сын Парвати!
Привет тебе, владыка ган!

Праздники народа Бхараты наполнены духовным содержанием. К сожалению, сегодня обращают внимание лишь на внешние ритуалы и обряды, не придавая значения их внутреннему содержанию и вечной ценности.

“Парвати танайя Ганадипа” (О, сын Парвати! Властитель ган!) – этими словами Веды прославляют Ганапати. Кто такая Парвати? Кто её сын? Какова связь между матерью и сыном? Немногим из жителей Бхараты придёт в голову задать эти вопросы. Веды провозглашают: “О, Ганадипа” (О, властитель ган!). Кто же такие эти “ганы”, описываемые обычно как сонм божеств, входящих в свиту Шивы? Небесные силы или демонические существа? Где они обитают? Находятся ли они в запредельном мире или незримо присутствуют в человеке? Вигнешвара иначе зовётся Ганадхипати, ибо он – высший повелитель ган. Ганы являются олицетворением джнянендрий, органов восприятия, и кармендрий, органов действия. Ум является хозяином этих десяти органов. Божество, управляющее умом – Индра, поскольку он властвует над чувствами (индриями). Ум контролируется интеллектом (буддхи).

Что значит Ганапати?

Что означает имя Ганапати? “Га” – это буддхи, интеллект, “на” – виджняна, мудрость, и поскольку Вигнешвара – господин интеллекта и мудрости, он и есть Ганапати. Отсюда следует: то, что мы называем ганами, – неотъемлемые части человеческого тела. Вьякти, индивидуум – часть сришти, творения, значит Божественное, проекцией которого является космос, присуще человеку. “Вигато наяка винаяках” (над Винаякой никто не властен). Это означает, что Винаяка – полностью автономное и независимое божество. Над ним нет господина. В мире любой человек, рядовой или облечённый властью, имеет над собой кого-то, кто выше его. Над Винаякой не стоит никто.

В Бхарате поклонение Винаяке уходит в незапамятные времена. В Ригведе, в Нараянопанишаде и в Тайтирийопанишаде есть места, посвященные Винаяке. Он запечатлён также в Гаятри мантре, посвящённой специально ему:

В этой мантре прославляется божественность Винаяки. Следовательно, Ганапати означает всепроникающую божественную силу.

Ганапати обычно называют сыном Парвати. Парвати – олицетворение пракрити, природы. Человек – дитя природы, поэтому каждое человеческое существо – Винаяка. Он – отблеск божественного союза Шивы - Шакти, Бога и Природы. Всё в мире является эманацией природы. Все вещи есть аспекты природы. Святые праздники как раз и призваны открыть эту священную истину.

Голова слона и мышь

Как случилось, что у Винаяки голова слона, а средство передвижения – мышь? На санскрите мышь – мушика. Это знак ночи, воплощение темноты. Мышь – символ тьмы, а так как Винаяка осуществляет контроль над темнотой, его представляют наездником на мыши. Он тот, кто разгоняет тьму и выливает свет на мир. Мышь также и символ обоняния. Мышь движется, привлекаемая васаной, запахом. Винаяка – тот, кто управляет запахом, а иначе говоря, желаниями и невежеством, символ которых – мышь.

Как понимать, что мышь – средство передвижения Винаяки? Это значит, что Винаяка скачет верхом на мыши, представляющей желания и тьму невежества. Винаяка – тот, кто гонит прочь все беды, трудности и несчастья. Он враг и устранитель всех препятствий. Он не позволяет ни одному препятствию встать на пути. Он – разрушитель преград. Он приносит счастье и мир своим преданным. Он управляет двумя силами: силой буддхи, разума или интеллекта и силой осуществления, сиддхи. Что такое сиддхи? Когда ваш ум становится чистым, вы достигаете покоя, который и есть сиддхи. Из этого следует, что Винаяка – владыка ума и самореализации и что каждый человек должен обрести контроль над умом.

Какая пища предлагается Винаяке

Каждый праздник сопровождается подношением различных блюд божеству. В день поклонения Винаяке – Винаяка Чатурти, эти приношения особого рода. Пища, предлагаемая Винаяке, не содержит в себе ни капли жира. Ему преподносятся кушанья, приготовляемые на пару. В чём тут причина? Согласно учению Аюрведы (древней системы медицины), пища, которая готовится на пару, легче усваивается. К тому же праздник Винаяки приходится на месяц бхадрапада, когда на базар после сбора урожая приносят кунжут и пальмовый сахар. Семена кунжута толкут и смешивают с рисовой мукой и пальмовым сахаром, из этой смеси делают шарики, которые и подносят Винаяке как найведьям (жертвенное угощение). Пальмовый сахар служит средством против различных болезней, связанных со “слизью” и “желчью” (болезненными началами, согласно Аюрведе). Семена кунжута имеют свойства очищать легкие и улучшать зрение. Таким образом, эти шарики с кунжутом и пальмовым сахаром известны своими целительными качествами при лечении как внутренних, так и наружных болезней.

Жители древней Бхараты никогда не принимали участия в бессмысленных действиях. Каждое празднество имеет скрытый духовный смысл. Каждое произнесённое там слово, каждый сделанный шаг, каждое приготовленное кушанье имеет духовную подоплёку.

Бог знания

Винаяка – господин видьи (всех типов знания). Означает ли знание книжную учёность? Нет. Всё, что принадлежит космосу, включается в понятие “знание”. Вы ходите, разговариваете, смеётесь, сидите, прогуливаетесь, думаете – все эти действия связаны со знанием. Винаяка – господин всех типов знания. Сегодня знание отождествляется с приобретением информации. Но помимо знания физического мира, существует много других типов знаний, относящихся к искусству, этике и т.д.

Винаяка – владыка всех типов знания. Познание связано с буддхи, интеллектом, но это не есть простая учёность. Знакомство с книгами не является знанием. Вся жизнь человека представляет собой непрекращающийся процесс познания. Любое исследование связано с обучением. Но на самом деле, всякое исследование должно быть направлено на выяснение того, что временно, а что – постоянно.

Это и есть истинное знание. Оттого-то студенты сегодня ревностно почитают Винаяку. Но Винаяка – не тот, кто приходит на помощь читающим книжки. Он помогает любому на каждом шагу его жизненного пути. Он всегда готов прийти на помощь. Он рад, когда ему преподносят самые простые, не имеющие никакой ценности цветы джиллиди. Говорят, что тот, кто съест такой цветок, становится безумным. А Винаяке приносят эти цветы. Его почитают также, предлагая ему зелёную траву. Какой скрытый смысл подобных подношений? Они говорят о том, что ранее Винаяку почитали даже животные. Ведь у него лицо слона, а ездит он на мыши. Это символы из животного царства, указывающие, что Винаяке поклоняются даже птицы и звери. Выходит, что его почитают все существа, и что он - их господин. Он не принадлежит какой-то одной стране или одной нации или какому-то одному периоду времени. Он связан со всем миром и со всеми временами.

Пуранические легенды – свидетельства мудрости Винаяки

Священные тексты свидетельствуют, что некоторые из этих историй чудесны и удивительны. Например, в одной из историй рассказывается, как однажды Шива и его супруга Парвати играли в кости. В любой игре нужен судья, чтобы решить, кто вышел победителем. Шива и Парвати пришли к согласию, выбрав в качестве судьи Нанди – священного быка. Нанди был любимцем Шивы, так как Шива ездил на нём. Хотя Шива проиграл игру, Нанди объявил его победителем. Парвати, возмущенная этой пристрастностью Нанди, прокляла его, обрекая на смерть от неизлечимой хвори. Тогда Нанди упал к ногам Парвати и стал молить её о прощении: “Мать! Прости меня. Разве не должен был я хотя бы таким способом выразить благодарность моему господину? Разве не унизительно для меня было бы объявить, что мой господин проиграл игру? Чтобы поднять его престиж, я действительно солгал. Но неужели я должен быть так сурово наказан за столь мелкую провинность?” – так молил Нанди о прощении. Парвати простила его и научила, как ему искупить своё прегрешение. Она сказала: “В день чатурдаси в месяце бхадрапада празднуется день рождения моего сына. В этот день тебе следует преподнести моему сыну то, что ты сам любишь больше всего – зелёную траву”. Это значит, что каждый заглаживает вину, преподнося Богу самое для себя дорогое. Нанди самое большое удовольствие доставляла зелёная трава. И он, как наказывала ему Парвати, почтил Ганапати, предложив ему зелёную траву. И тогда страшная болезнь начала отступать, здоровье его улучшилось, и благодаря милости Парвати он поправился.

Этот случай лежит в основе практики, которая рекомендуется паломникам в Гайю, Бенарес и другие святые места: им следует расстаться с чем-то самым для себя любимым и предложить это божеству. Это не должно быть то, что им не нравится или к чему они равнодушны. Пусть фрукт или овощ, выбранный вами в дар Богу, будет для вас самым любимым. Это значит, что вы с этих пор не должны больше никогда есть этот фрукт! Подобной практики с древних времён придерживались паломники, устремлявшиеся в Бенарес, Прайяг и другие святые места для омовения в святых водах Ганги или Ямуны.

Отдай Богу самое любимое

В наши дни множество людей направляется в Прайяг (Аллахабад). Каково истинное значение Прайяга или Каши (Бенареса)? В писаниях сказано: “Внутренний обитатель – это вечное Я”. Тело – святилище, в центре которого течёт Ганга мудрости (джняны). В неё вливаются две реки – Ямуна (бхакти) и Сарасвати (шраддха) – преданность и убеждённость. Место слияния этих трёх рек и есть Прайяг. Отсюда следует, что божеству нужно поднести самое для вас дорогое. К сожалению, сегодня эта древняя традиционная практика сводится к пустой формальности. Жрецы по-прежнему предлагают паломникам, идущим в Прайаг, отдать самое лучшее, а паломники прикидывают в уме, от чего они могут легко отказаться и называют какие-нибудь овощи или фрукты. Они готовы отдать горькую тыкву или что-то ещё, столь же ими нелюбимое. Но это неправильно. Люди должны предлагать Господу самое ценное. А когда они подносят Ему то, что им не нравится, Господь, который находится в их сердцах, говорит: “Да будет так!” Поскольку вы жертвуете Господу не то, что вы больше всего любите, а то, что вам меньше всего нравится, Господь также отдаёт вам то, что вами совсем не ценится. В результате такого сомнительного подношения Господу вы вместо здоровья получаете болезни. Если вы дарите Богу доброе, разве Бог не одарит вас добрым?

Каково подношение, такова и награда

Это можно продемонстрировать на примере Харишчандры. Он пожертвовал самое для себя дорогое, а именно сатьям, истину. Он был готов отказаться от жены и сына, продать себя в рабство, чтобы защитить истину. Истина – это Бог. Бог – это истина. Где истина, там Бог. А посему поклоняйтесь истине! Делайте все ваши подношения искренне, тогда вы придёте к обители истины. Что вы предложите Винаяке, то и получите. Таковы уроки, преподаваемые Винаякой.

Есть и другие примеры величия Винаяки. Винаяка никогда ни на кого не навлечёт беды! Однако люди не склонны брать Винаяку с собой (в дорогу), опасаясь, что он всё же может стать причиной препятствий, и потому держат его в углу дома и предлагают ему всякую пищу в виде жертвы. Но Винаяка – отнюдь не любитель поспать, в отличие от Кумбакарны, младшего брата Раваны. Оттого что у него большой живот, люди воображают, что он ленивец.

Гаджасура и Шива

Жил когда-то демон по имени Гаджасура (букв. “демон-слон”). Он был царём демонов. Он предавался суровой аскезе, и, наконец, перед ним предстал Ишвара. Этого бога легко умилостивить, он с готовностью исполняет любую просьбу, не вникая, к чему может привести его благодеяние – к добру или злу. Он даёт своим почитателям всё, о чём они попросят. Это известно из истории о другом демоне – Бхамасуре. Он попросил Шиву о милости: пусть каждый, к кому он прикоснётся своей рукой, обратится в пепел. Шива исполнил желание асура (демона). И Бхамасура тут же захотел испытать дарованную ему силу: он попытался дотронуться рукой до самого Шивы! Шиву спасла от Бхамасуры хитрая уловка Вишну, который принудил демона коснуться рукой собственной головы. От Бхамасуры остался только пепел.

Итак, Гаджасура также отдавался покаянию и усердно молился Богу. Ишвара появился перед ним и спросил, чего он хочет. Гаджасура сказал: “Господи! Ты должен проникнуть в мой желудок!” Шива исполнил его желание и обосновался в желудке демона. Парвати, не найдя Ишвару, отправилась на его поиски, но нигде не могла его отыскать. Тогда она пошла к своему брату Вишну и стала умолять его найти её исчезнувшего супруга. Вишну знал, что Шива имел обыкновение исполнять все просьбы без разбора и часто попадал в затруднительные положения. Он сказал: “Парвати! Мне известно, что произошло. Успокойся. Возвращайся домой. Я приведу к тебе Ишвару”.

Вишну вывел Нанди, быка Шивы, и украсил его так, что тот стал похож на дрессированного быка бродячих актёров. Притворившись дрессировщиком, Вишну повёл быка в город, где правил Гаджасура, по пути играя на дудке, под звуки которой бык танцевал. Он танцевал под музыку божественного воплощения всех мистерий! Гаджасура с большим вниманием взирал на это представление, оно ему очень понравилось, и он спросил “артиста”: “Чего бы ты хотел?” Тот ответил: “Ты великий царь. Ты, несомненно, исполнишь то, о чём я попрошу. Но ты не должен отказываться от своего слова”. “Хорошо” – согласился Гаджасура. “Тогда отдай мне Ишвару, который сидит в твоём желудке”, – сказал Вишну. Один только Вишну мог знать об этом. Гаджасура пал к его ногам и сказал: “Свами! Только ты мог знать эту тайну. Я сдержу слово, даже если это будет стоить мне жизни. Но при одном условии. Мою голову будут почитать все, а Ишвара наденет мою шкуру”. Вишну сказал: “Да будет так”. Вот почему у Ишвары – кожа слона, а голове Гаджасуры поклоняются как голове Винаяки.

Смысл пуранических легенд

Немало пуранических историй связано с Винаякой. Это всего лишь легенды, но они рассказывались для того, чтобы обратить людские умы к Богу.

Если глубоко задуматься, то станет ясно, что существует только один Бог. Бог присутствует во всём. Винаяка не отделим от нас. То, что обитает в глубине нашего сердца – это божественный атмический принцип. Что должны вы поднести Богу? Незрелый или зрелый плод? Конечно же, прекрасный спелый плод. Подобно этому вы должны подарить Богу ваши добрые мысли. В этом высший смысл празднества Винаяка Чатурти. Не осознав этого, люди выставляют глиняного идола, украшают его никому не нужными цветами, жертвуют ему случайные предметы и ожидают от Бога самых ценных даров. Что же это за торг? Вам следует подносить Богу что-то священное. Посмотрите на корову. Её кормят всякой травой и другим простым кормом, и за это она даёт прекрасное питательное молоко. Даже корова предлагает человеку нечто чистое и святое. А что человек дарит Богу? Всё чистое он приберегает для себя, а нечистое подносит Богу. Это очень плохо. Надо отдавать Богу всё то, что доставляет Ему радость. Вы молите Бога обо всём на свете. Есть ли у вас на это право? Вы получите это право только тогда, когда поднесёте Богу что-то для Него приятное. Если вы не совершаете действий, доставляющих Богу удовольствие, можете ли вы ожидать, что Бог вознаградит вас чем-то приятным для вас?

Сокровенная правда о Винаяке

Поэтому с самого начала вам нужно делать то, что угодно Богу. Тогда и Бог доставит вам радость. Вот одна из истин, которую призван раскрыть вам праздник Винаяки – повелителя жизни. Люди должны отбросить эгоизм и развивать любовь к высшему “Я”. Такова сокровенная истина Винаяки. Винаяку нельзя воспринимать лишь как забавное божество со слоновой головой, скачущее на мыши.

Так же неверно судят и о других божествах. Например, Сарасвати описывают как богиню, которая летает на лебеде. Сарасвати – это богиня речи. Речь основана на вдохе и выдохе. Во время этого процесса дыхания произносится звук “со-хам”, а когда он неоднократно повторяется, вы слышите звук “хам-со”, который и отождествляется с лебедем (на санскрите хамса) Процесс вдыхания и выдыхания является той колесницей, на которой ездит богиня речи.

Следует правильно понимать скрытое, иносказательное значение понятий и символов, используемых в ведической речи.

Всё – для вашего блага

Лучший способ порадовать Бога – действовать согласно Его предписаниям. Например, Я советую студентам не предаваться излишним разговорам. Исполняйте свои обязанности. Размышляйте о Боге. Вы думаете, что эти советы даются ради самого Бога? Нет. Всё, о чём говорит Свами, Он говорит ради вашего блага.

В этой связи расскажу одну историю. У царя был министр, который любил повторять, что всё, что ни делается, всё к лучшему. Однажды царь, разрезая стебель сахарного тростника, отрезал себе часть пальца. Увидев кровоточащий палец царя, министр заметил, что это пойдёт царю на пользу. Царь разгневался и приказал немедля посадить министра в тюрьму. Тогда министр сказал, что заключение в тюрьму для него – благо. Несколько дней спустя царь один охотился в лесу и сел отдохнуть под деревом. Слуги вождя лесного племени схватили царя, чтобы принести в жертву своей богине. Когда они уже собрались отрубить ему голову, они заметили, что палец царя изуродован, а человека с изъяном нельзя было приносить в жертву. Царя отпустили. Он вспомнил слова министра и понял, что повреждённый палец спас его от смерти. Он спешно отправился в тюрьму и спросил министра, что тот имел в виду, когда говорил, что заключение в тюрьму для него – благо. Министр ответил, что если бы его не посадили в тюрьму, он бы сопровождал царя и тогда дикое племя выбрало бы его в качестве жертвы.

Из этой истории вытекает урок: каждый должен научиться воспринимать всё, что случается, как идущее ему во благо. Осознание этой истины – способ обретения милости Бога. Развивайте в себе твёрдую уверенность: всё, что бы Бог ни говорил и ни делал, идёт вам на пользу.

Именно этому призваны учить все индийские праздники. Каждый праздник несёт в себе глубокий духовный смысл. К сожалению, нынешние студенты не способны постигнуть эту истину. Они заняты пустыми делами и не понимают, что образование служит тому, чтобы вести праведную жизнь, а не просто давать средства к существованию.

Воспринимайте Винаяку как обитателя своего сердца, постоянно предостерегающего вас против всего дурного. Но вы игнорируете эти предостережения и вовлекаете себя в беду. Как много вы выиграете, если будете следовать Хозяину, который находится внутри вас! Ваша совесть – ваш Хозяин. Относитесь с вниманием к велениям Господа. Они будут вашими лучшими защитниками.

Винаяка держит под своим контролем все пять элементов. Арджуна отдавался покаянию, чтобы получить от Шивы могущественное оружие, пашупату аштру, и силой своего покаяния он преодолел власть пяти природных стихий. Винаяка есть воплощение всех потенциальных возможностей. Выше его нет никого.

Первая молитва в наших баджанах обращена к Винаяке. Баджан начинается с Ом, Пранавы. Соединение Пранавы и Винаяки служит искуплению наших жизней.