Студенты! Не нужно включать свет, чтобы увидеть зажженную лампу. Также неразумны попытки осветить сияющего Атмана светом какого-то иного знания. Пускаться на поиски всепроникающего, лучезарного и неизменного принципа Атмана – признак невежества. Никому не придет в голову, сидя в доме, искать себя на улице. Так разве не такое же невежество – искать Атмана тому, кто сам – Атман?

В течение многих эпох Бхарата проповедовала миру эту святую истину. Бхарата – это земля, где зародился духовный поиск, где расцвели праведность и благородство человеческой души. Бхарата – это родной дом для миролюбия и ненасилия. Ни один другой народ не знал такой жажды истины, как дети Бхараты. В Бхарате родились семь великих риши – божественных мудрецов. Здесь родились Адикави Вальмики и великий Вьяса, составитель Вед. На эту святую землю явился Кришна, чтобы возгласить Своё послание. Это – земля, которая помнит Рамараджью – царство Рамы. Эта земля, освященная стопами Будды. С глубокой древности Бхарата была богата людьми высочайшей праведности и милосердия и теми, кто погружен в созерцание Бога.

Бог жизненно необходим уму, как пища – телу

Размышление о Боге стирает все барьеры – кастовые, религиозные, возрастные и языковые. Оно доступно всем. Как пища для тела, Бог необходим для ума. Некоторые детали в ритуалах богослужения могут показаться нелепыми и смешными. Но во всех этих манипуляциях есть духовный подтекст.

Студент может молиться Богу, чтобы Он помог ему сдать экзамен. Кто-то творит обряд божеству в надежде на благополучный исход судебной тяжбы. Зачем так далеко ходить за примером? Некоторые просят Бога, чтобы им досталось свободное место в автобусе! Бхаратийцам свойственно обращаться к Богу за помощью как в мелочах, так и в делах серьезных. Нередко это расценивается как форма слабоумия либо религиозного помрачения или просто как глупость. Кто бы что ни говорил, а каждый имеет право “сходить с ума по-своему”. У каждого есть право иметь свои верования, обычаи и вкусы. И ни у кого нет права отрицать права других. Убеждения и вера – личное дело каждого.

Любые верования, однако, должны быть на чем-то основаны. Найти жениха еще не значит сыграть свадьбу. Накопить деньги еще не значит начать свой бизнес. Чтобы дело сладилось, нужно еще множество вещей впридачу. Вызубрить алфавит еще не значит написать письмо. Нужно научиться составлять слова и предложения. Точно так же, даже самых обширных мирских познаний не достаточно для того, чтобы постичь Бога. К ним нужно присовокупить духовные знания. Для обретения духовного знания необходим поиск Истины.

Для начала каждый человек должен понять природу Вселенной. Ему также следует уяснить, в чем состоит принцип жизни. Только тот, кто поймёт природу живых существ во Вселенной, сможет открыть тайну Божественного.

Наука и духовность

С древних времён и мудрецы, и учёные пытались проникнуть в тайны Вселенной. Галилею принадлежат некоторые открытия в области движения планет. Сейчас мы знаем, что земля вращается вокруг солнца со скоростью 18000 миль в секунду. Период её обращения – 365 дней. Кто ответственен за это круговое движение земли? Почему она вращается? Что вызывает это вращение? Мы обнаружили, что смена дня и ночи – результат вращения земли вокруг своей оси. А движение вокруг солнца – причина смены сезонов, что позволяет человеку растить урожай и т.д. Что бы ни совершал Бог – будь это что-то очень малое или грандиозное, Его дела – всегда на благо человечества. Здесь работает сила, по поводу которой мы остаемся в неведении. Она так и была описана древними: аджнятха шакти (неведомая сила). Другое её название – дивья шакти (сила Бога).

Был один учёный, который, исследуя тайны природы, пришел к выводу, что постижение сил природы равносильно постижению Бога. Этот великий ученый, Эйнштейн, обнаружил, что материя и энергия взаимообратимы и что энергия может принимать различные формы, но не может быть ни создана, ни уничтожена.

Студенты, проводя свои эксперименты в лабораториях, должны помнить об одной важной вещи. Все знают, что вода состоит из водорода и кислорода. Но кто создал водород и кислород, без которых не было бы воды? Ничто не может существовать без причины. Наука имеет дело с веществами, которые подвержены изменениям. Предмет духовности – основополагающая неизменная сущность.

Слово “духовность” склоняют на все лады. Много говорят о культуре и духовности. Культуру определили как “образ жизни”. На санскрите слову “культура” соответствует понятие “самскрити”, или совершенствование поведения. Было провозглашено, что средство для такого совершенствования – духовность.

Что такое духовность? Люди считают, что духовность – это соблюдение ритуалов и форм поклонения. Духовность имеет отношение к духу любви. Наука занята “расколом любви”. Этот научный процесс “раздробления” влечёт все новые и новые изменения. “Дух любви” в духовности постоянен и неизменен. (Игра слов: “split of love” – “spirit of love”). Поэтому культура вырастает из духа любви. Без любви не может быть культуры. Духовность подразумевает силу, исходящую от любви.

Эйнштейн интуитивно чувствовал, что та неизменная сила, что кроется за энергией, может быть определена как божественная. Но дальше продвинуться в этом он не смог.

Открытие Бога

Однако многие исследователи духа предпринимали различные шаги в надежде найти Бога.

Однажды один духовный искатель пришел к Будде и спросил его, имеет ли тот какое-то представление о Боге. Но Будда ничего не ответил на этот вопрос. Позже он сказал одному из своих учеников: “Сын мой, нет смысла вдаваться в рассуждения о неведомом. Никогда не поддерживай подобных споров. Божественное недоступно восприятию. Оно за пределами человеческого разумения, способностей ума и речи. Однако Божественное, открывшееся мне, имеет три формы: истина, праведность и ненасилие. Я считаю эти три ценности воплощениями Брахмы, Вишну и Махешвары. Прежде всего следуй истине и действуй в соответствии с дхармой. Никогда не совершай насилия. Это и будет настоящей садханой (духовной практикой).

Истина – это Бог. Веды гласят: говори правду, действуй по справедливости. Разве может быть божество выше истины и праведности? Где торжествует истина, там находится Бог. Где господствует справедливость, там присутствует Бог как дхарма.

Тот, кто всегда верен дхарме – воплощение Бога

Именно потому, что Рама был верен своему слову и, отказавшись от царства, предпочел лесное изгнание, святой мудрец Васиштха превозносил его как само воплощение дхармы. Сын был готов на любые испытания из уважения к обещанию, данному когда-то его отцом. Ради истины он пожертвовал всем. Рама следовал дхарме всегда, “непрерывно”, и поэтому Его считали Богом во плоти. Каждый, кто бы он ни был, если он безоговорочно верен дхарме, воистину – воплощение Бога.

Уже в наши времена к Рамакришне Парамахамсе нередко приходили люди с вопросом: “Свами! Видел ли ты Бога?” – “О да, я видел Его”, – был ответ. Тогда его спрашивали: “В какой форме ты видел Его?” – “Я видел Его так, как ты сейчас видишь меня” – заявлял Рамакришна Парамахамса. Люди удивлялись: “Разве такое возможно?” – “Конечно, возможно. У вас нет истового желания увидеть Бога. Вы тратите массу усилий на то, чтобы добиться чего-то в жизни. Вы проливаете слезы по пустякам, вы тоскуете день и ночь, мечтая о богатстве. Пролили вы хоть одну слезу в тоске по Богу?” У Джаядевы есть поэма о том, что если бы люди посвящали Богу хотя бы крошечную часть усилий, отданных во имя достатка и процветания своей семьи, они не знали бы страха смерти. Рамакришна говорил любопытным: “Вы с головой ушли в мирские желания. Как можете вы увидеть Бога?”

Очевидное и невидимое

Атеисты, последователи Чакраваки и учёные хотят получить прямые очевидные доказательства существования Бога. Они спрашивают: “Как можно верить в то, что нельзя увидеть глазами и потрогать руками?”

Надо сказать, что учёные, требуя таких доказательств, проявляют изрядную глупость. Например, перед вами человек. Вы можете измерить его рост. Он составляет 5 футов 6 дюймов. Весы покажут, что его вес – 63 кг. У него светлая кожа и бритая голова. Это вы видите глазами. И это всё, что можно сказать об этом человеке? Да, если речь идет о физических данных и внешности. Но его внутренние качества вам не видны и их нельзя измерить. У него есть доброта, решимость, дух жертвенности, сострадательность – то, что не видно глазу и не поддается измерению. Вы не найдете ничего этого, даже если разрежете его тело на кусочки. Но можно ли из этого заключить, что этих качеств у него нет? Однако именно благодаря этим свойством он является полезным существом. Именно невидимые качества придают смысл видимым чертам. Из этого следует, что то, что невидимо и неощутимо, составляет опору явному и очевидному.

О глупый человек! Пойми:
То, что заставляет тебя страдать
От последствий содеянного в прошлом, –
Невидимо и неуловимо.

Считать очевидное единственной реальностью – признак глупости

Очень глупо считать несуществующим то, что недоступно чувствам. И так же глупо полагать, что единственная реальность лишь та, что воспринимаема чувствами. Например, перед вами дерево с густой кроной. Учёный смотрит на него и говорит, что ствол и ветви – это и есть вся истина о дереве. Но джняни, духовный мудрец, обнаружит корни, без которых дерево не может жить. Тот, кто смотрит лишь на ветви, не увидит корней, а тот, кто смотрит на корни, не станет слишком заботиться о ветвях. Встает вопрос: так что же более важно, ветви или корни? Если отрубить ветви, но оставить корни, дерево отрастет вновь. Но если лишить дерево корней, оно умрёт. Именно невидимые корни позволяют нам видеть ветви. Точно так же, за всем, что мы видим в этой проявленной Вселенной, стоит невидимая божественная сила. И более того: только благодаря этой силе мы способны воспринимать Вселенную.

Можно привести и другие примеры. Вы наслаждаетесь ароматом цветка, хотя у этого аромата нет формы. Можно ли отрицать его наличие только потому, что он невидим, что его нельзя потрогать или ощутить на вкус? У любви тоже нет формы, но форма есть у матери, источающей эту любовь. У благоухания нет формы, но у цветка, испускающего его, есть форма. Так и у ананды (божественного блаженства) нет очертаний, но у божества, дарующего его, есть форма. Что это за форма? Эта форма не доступна восприятию чувствами. Она может быть соединена с чем угодно.

Вот еще пример. У воздуха нет формы, но вы можете убедиться в его присутствии. Когда воздух обретает форму? Если надуть футбольный мяч или шарик, воздух примет их форму. Какова форма воды? Мы видим воду, но форма её зависит от формы резервуара. Так же и Бог являет преданному ту форму, которой тот поклоняется. Почему это происходит? Чувства преданных наделяют Божественное формой. Это называется бхаварупам (форма, рожденная чувством). Дхьяна (медитация) – средство, с помощью которой эта форма воспринимается. Бог принимает форму тех чувств и представлений, которые лелеет преданный по отношению к любимому образу. Бог появляется в той форме, какую вы вообразили себе. Божество нельзя определить: “оно такое-то или такое-то”. Потому и говорят, что у Бога мириады стоп, мириады глаз, мириады голов и Он заполняет весь космос. Бог вездесущ.

Никому не дано права насмехаться над поклонением природе

Всё в этой Вселенной, от элементарной частицы до гигантской звезды, имеет форму. Именно это побуждало древних поклоняться Бху-матхе (земле как матери). Многие учёные считают это темным суеверием, и культ глиняных и каменных идолов вызывает у них презрительный смех. Они спрашивают, какой смысл в почитании глины и камня? Ответ таков: “Земля – источник пищи. Воздух – наше дыхание и наша жизнь. Под солнцем растет урожай. Поэтому никто не имеет право глумиться над поклонением природе. Чувство благодарности тем, кто помог нам, естественно. Подумайте, какую помощь оказывают человечеству пять первоэлементов. Не будь этих элементов, не было бы мира вообще. Что же плохого в том, чтобы почитать их?

Другие возражают: “Вы боготворите не только стихии, но и обыкновенные камни. Как можно в камне видеть Бога?” Вот ответ: “Вы, должно быть, сошли с ума? Всё в этом мире – проявление Бога. Так разве есть что-либо, не достойное поклонения?” – “Но у камней нет достоинств. У них нет сознания. Почему вы поклоняетесь инертным и неодушевленным предметам?” В ответ на это можно привести очень простой пример. 15 августа по всей стране поднимается национальный флаг и ему воздаются почести. Почему люди с таким благоговением относятся к флагу? Это кусок ткани, состоящий из ниток. У него нет достоинств. У него нет сознания. Он развевается, лишь когда дует ветер. Почему же флагу отдается дань уважения? Поскольку он – символ свободы, завоеванной в борьбе. Так же нужно относиться и к Божественному. Вам приходится облекать свою веру в некую символическую форму. В каждой стране почитается национальный флаг. И если вы испытываете трепетное чувство к своему флагу, не имеющему сознания, что дурного в том, чтобы поклоняться неодушевленной каменной фигуре? Божественное сознание универсально.

Благоговейные чувства верующих концентрируются в идоле

Есть идол, которому в наши дни поклоняются все. Это богатство. Самые замысловатые и пышные ритуалы посвящены Лакшми, богине достатка и процветания. Люди считают священной даже сторупиевую купюру и прикладывают ее ко лбу прежде чем спрятать в карман. Что особенного в этой купюре? Она сделана из бумаги. Что в ней хорошего и доброго? Однако цену ей отлично знают и верующие, и атеисты, ибо она – денежная единица, символ богатства.

Люди чтут портреты умерших родичей, так как благодаря этим изображениям они могут хранить память о своих предках. То же может сказать почитатель каменной статуи: “Разумеется, это камень. Но в этом камне запечатлен образ Бога, в которого я верю”. Священные чувства преданного передаются идолу.

Любой, кто глубоко задумается надо всем этим, поймет, что Бог находится во всём. Ни у кого нет оснований критиковать чьи-то обряды и убеждения. Если вам они не нравятся, вы можете держаться в стороне. Но вы не имеете права мешать другим верить в то, во что они хотят.

Поиск истины

Несмотря на то, что у людей никогда не было недостатка в верованиях и религиозных представлениях, древние духовидцы настаивали на том, что они называли поиском истины. Каково разумное объяснение этого требования? Причина в том, что истина одна. Вот пример из обычной жизни. Одними и теми же глазами человек видит мать, жену, сестру, ребенка и других домашних. Глаза, что смотрят на них, одни. Но угол зрения, под которым нужно смотреть на каждого в отдельности, уже требует анвешны (поиска истины в том, что вы видите). На мать нужно глядеть как на мать, то есть с соответствующими чувствами, на дочь как на дочь и т.д. Это поиск правды. Вы не можете относиться ко всем одинаково. Глаза одни, но чувства разные.

Далее, у нас есть пять органов чувств, каждое из которых несет свою функцию. Здесь поиск истины требует понимания, что реально, а что – ложно. Необходимо проводить различие между видимым фактом и его реальной основой.

Например, при виде плоского участка земли кто-то может сказать, что земля плоская. В узком смысле это верно. Но если исследовать форму Земли, окажется, что она – шар. Кроме того, всё очевидное подвержено изменениям. Сегодня о человеке говорят: “тот, что в синем костюме”, а завтра он придет в другой одежде. Все “факты” относятся к явлениям временным. Истина относится к неизменной реальности. Она не меняется ни в одной из категорий времени, прошлом, настоящем и будущем. Эта истина – Божественность. Все, что касается индивидуума, постоянно меняется. Но то, что противоречит и неизменному, и временному – ложно.

Брахман только один, без второго

Находясь в духовной сфере, вы обретаете способность проникновения в эти вопросы. Древние называли их “загадкой истины”. Почему истину должно окружать некое облако тайны? Есть тайна внутри тайны. Потому Веды гласят: “Истина одна, мудрые называют её по-разному”. Согласно знаменитому изречению Веданты, “Экамева адвитийям” (Брахман только один, без второго). Отчего нельзя было ограничиться просто тем, что “Брахман один”? Зачем понадобилось продолжение – о том, что “нет второго”? Вторая часть добавлена, чтобы усилить первую и особо отметить эту единственность Брахмана. Утверждение “Бог только один, и нет второго” снимает все поводы для сомнений. В такой манере святые писания раскрывают глубочайшие истины.

Учёные, в свою очередь, путем многочисленных экспериментов пришли к выводу, что существует некая сила, единственная в своем роде. Они избегают слова “Бог”. Люди могут давать этой силе самые разные имена. Суть от этого не меняется. В этом стакане – вода. На разных языках её называют по-разному. Слова звучат несхоже, но вода остается водой. Так и разные люди превозносят Бога, наделяя Его всевозможными именами и формами. Но есть то общее, что всех объединяет. Бог существует. Бог только один. Но в воображении верующих Он пребывает во множестве имён и форм.

Без Бога нет и Вселенной. Проникать в природу Божественного необходимо для того, чтобы укреплять свою веру. Например, исследуя кусок ткани, вы обнаружите, что он состоит из ниток, а нитки – из хлопка. Основа – хлопок. Нитки и одежда – вариации форм.

Чистота и истина

Ребёнок считает правдой всё, что говорит ему мать, так как всецело доверяет ей. Такую веру могут счесть наивной. Но в этой наивности заключено амайякатвам (преодоление невежества)! Иисус часто говорил: “Как счастлив был бы я, если бы несколько раз на дню мог превращаться в ребёнка!” Эта детская наивность – освобождение от всех интриг и хитроумных уловок мира. Это чистота ума. В этой чистоте поселяется правда. Сегодня мы пренебрегаем этой чистотой, и оттого наша жизнь загрязнена.

Студенты! Не вступайте в споры по поводу Божественного. Поймите, что всему должна быть основа. Без неё ничто не может существовать. Всё, что открыли учёные – ничтожно малая часть целостного знания. Они во весь голос трубят о своих достижениях. Но тот, кто знает всё, пребывает в покое и молчании. Тот, кто рвётся в спор, знает очень мало.

Если вы мечтаете стать настоящим учёным, вам прежде всего нужно научиться контролировать чувства и взрастить в себе любовь. Нет ничего более великого, чем любовь. Растите эту любовь. Ваше сердце должно источать любовь. Она выражается как доброта и сочувствие. Сегодня люди разучились сочувствовать друг другу.

Бог описан в Писаниях как Хридайяваси (Обитающий в сердце). Там сказано, что сердце, полное сострадания – это храм Божий. Когда у вас появится это сострадание, вы увидите Бога.

Бог вездесущ. Он внутри, снаружи – повсюду. Бог – в воздухе, что вы вдыхаете и в словах, что вы произносите. Божество скрыто в звуке как Шабда Брахман. Радиоволны заполняют всё пространство. Через них проявляется дивья-шакти (сила Божественного). Эта та же сила, что обнаруживает себя в виде магнетизма, электричества и атомной энергии. Вам нужно знать об этой безграничной божественной силе, насыщающей космос.

Бхагавата превозносит чудесную и невыразимую силу божества. Сказания о всемогущем Господе даруют блаженство и бессмертие.

Нужна проницательность

Студенты! Человека ценят не за образование и яркую индивидуальность. Уважение внушает лишь достойное поведение. Если человек ведёт себя подобающе, он заслужит уважение безо всяких лишних вопросов. Разве не одарил Рама Своей милостью Сабари и Джатайю, хотя они и не просили Его об этом? Но тот же Рама не поддался на уговоры собственного отца, Дашаратхи. Многие лесные отшельники искренне молились о милости Рамы, но Он не удостоил их Своим посещением. Только один Бог знает, кого и когда благословить, где, по какой причине и в какой форме. Вам нужно искать Божьей милости в нужное время, в подходящем месте и в угодной Ему форме. Для этого необходимо развивать способность к различению: умение интуитивно чувствовать “время” и “обстоятельства”. Это свойство сейчас практически отсутствует. Это умение различать называется “постоянным целостным осознанием”, и в священных канонах описано как “праджнянам Брахма” – то высшее знание в человеке, что делает его самим Богом.

В Ведах содержатся четыре великих изречения: “Праджнянам Брахма”, “Айам Атма Брахма”, “Ахам Брахмаасми” и “Тат Твам аси”. Они провозглашают тождественность Атмана и Всеобщего “Я”. Однажды Я спросил студента: “Кто ты такой?” Если тебе задают вопрос, то ответ должен быть хорошо продуман, основан на опыте и глубокой убеждённости. Памятуя о словах, часто произносимых Свами, студент ответил: “Я – это Ты, и Ты – это я”. Я подумал, что этот мальчик далеко пойдет! “Это правда?” – спросил Я. – “Да”, – сказал он. “В таком случае, пойди в шед, дай даршан преданным и вернись назад”, – сказал Я. Кто бы обратил на него внимание? Если вы просто говорите: “Я – это Свами, а Свами – это я”, достаточно ли этого для того, чтобы на вас смотрели как на Свами? Но если вы глубоко и искренне прониклись этим чувством, то окружающие и вправду увидят в вас Свами. Нет пользы в озвучивании слов, если они не становятся жизнью. Применяйте на практике и вы узнаете истину.

Величие Бхагаваты

Сегодня вице-канцлер попросил Меня посвятить часть лекций этих летних курсов историям Бхагавата-пураны. Знание Бхагаваты необходимо юношам, так как в ней рассказывается о детстве Кришны. Если вы хорошо узнаете Бхагавату, то станете багавутам (лучше, чем сейчас). В Бхагаватам содержатся все плоды садханы (духовной практики). Бха это бхакти, га – джняна, ва – вайрагья, та – татвам, му – мукти (преданность, духовная мудрость, отречение, философское зерно и освобождение). Бхагавата – это квинтэссенция всех шастр, это цель всех путей. Поэтому последующие десять дней Я посвящу рассказам самых главных историй Бхагаваты – в форме, привлекательной для молодых слушателей. Просто слушать недостаточно. Уроки этих сказаний вам нужно перенести в повседневную жизнь. Итак, вкушайте и усваивайте Бхагавату, очищайте свои сердца и служите обществу.