Воплощения любви! Сейчас во всем мире люди страдают от многочисленных серьезных проблем. Стоит одной решиться, и тут же плодятся ряды других. Причина этого – отсутствие правильных взаимоотношений индивидуума и общества.

Прежде всего, мы должны составить ясное представление о четырех категориях. Первая из них – это та сила, которая способна в мгновение ока решить любую проблему. Это не что иное, как Парамешти (Высшее Я). Вторая сущность – это сришти (сотворённая Вселенная). Третья – самастхи (коллективная сущность: общество или группа). Четвертая сущность – это вьякти (индивидуум). Эти четыре категории не являются обособленными и независимыми. В теле много органов с разными функциями, но все они – неотъемлемые части целого, тела. Например, у руки есть кисть, у кисти – пальцы, и они неразрывно связаны, образуя целое. Аналогично этому, нужно осознать первостепенную роль Высшего Я, Парамешти. Только когда Парамешти постигнуто, может открыться тайна творения. Если вы проникли в тайну творения, значение и смысл общества вам станут очевидны. И тогда можно без труда понять, какова роль индивидуума.

Как же постичь Парамешти? Развивая в себе священные качества и преклоняясь перед Высшим Я, индивидуум познаёт тайну сришти, творения и важность общества. В наше время, если вы хотите понять пракрити (природу, или проявленную Вселенную), вам нужно понять самастхи (общество).

Понятие самастхи охватывает все социальные структуры. Самастхи состоит из индивидуумов, составляющих некую общность. Это объединение индивидуумов необходимо для постижения Божественного.

Три правила, способствующих совместному действию

Возьмем, к примеру, нынешнюю конференцию. Здесь собрались люди из разных стран, принадлежащие к разным культурам и исповедующие разные религии. Но какова общая, объединяющая их черта? Они оказались вместе благодаря вере в принцип Саи. Все они пытаются обнаружить единство в многообразии. Чтобы единство укреплялось, нужно уяснить принцип самастхи (коллективного действия). Есть три правила, способствующих успеху такого действия. Сатьям бруйатх (говори правду). Прийам бруйатх (говори то, что приятно). На бруйатх сатьям априйам (никогда не говори то, что причиняет боль, даже если это правда). Правда имеет первостепенное значение, касается ли это нравственной, бытовой или духовной сферы. С точки зрения этики вы должны говорить правду. С точки зрения норм мирской повседневной жизни вы должны говорить то, что приятно собеседнику. С духовной точки зрения вам следует избегать говорить то, что неприятно и больно, даже если это правда. Гита также учит, что нельзя произносить слов, вызывающих возбуждение, а правду нужно говорить тогда, если она приятна и неопасна.

Три грани реальности

В Веданте существуют три понятия, относящихся к тому, из чего состоит истина: парамартхика, вьявахарика и пратибхасика. Парамартхика относится к Высшему бытию, вьявахарика – к мирскому существованию, и пратибхасика – к “проекции” материального на духовное. Эти три плана не имеют принципиальных различий. Они представляют три формы одного и того же, как океан, волна и пена. И волны, и морская пена имеют те же свойства – тот же вкус и температуру, что и океан.

Когда вы имеете дело с тем, что относится к мирской жизни, вы пользуетесь понятием вьявахарика. Если речь идет о духовном опыте, который относится к сердцу, это – Парамартхика (то, что связано с Божественным). Когда вы рассматриваете вещи, связанные с мыслями, то описываете их как пратибхасика. Названия разные, но истина в их основе одна и та же.

Чтобы постичь природу Божественного как целого, в первую очередь нужно понять общественные процессы. Признав существование Парамешти (Божественного, Высшего Я), вы поймете природу сришти (творения), и вам станет ясно, что такое самастхи (общество, объединение) и какова роль вьякти (индивидуума). В процессе постижения все ступени составляют единое целое. Без индивидуума нет общества. Если нет общества, творение не имеет смысла. Хотя в Веданте разные уровни осознания называются по-разному, весь целостный процесс постижения состоит в том, что индивидуум движется от социального плана к космическому и далее – к божественному.

Взаимоотношения между индивидуумом и Богом необходимо правильно понимать. Бог – это самастхи (целое, охватывающее всё). Индивидууму предназначено испытать своё единство с космическим, с всеобщим. Это космическое целое было описано как Вишва-вирата-сварупа (космическая божественная форма). Все существа – проявления этой космической формы. Это значит, что все по природе божественны. Люди одержимы навязчивой идеей об уникальности (обособленности) индивидуума, и от них ускользает их единство с космической формой. Расстаньтесь со своим эго и вглядитесь в свою духовную сущность. Человек утратил покой из-за своей привязанности к телу.

Человек упорно исследует все сферы материального мира, но так и не проник в свою природу. В результате он сам создал бхиннатвам (разобщенность). Если бы он знал своё истинное “Я”, у него бы не было чувства обособленности. Он понял бы, что вся жизнь – единое целое.

Роль севадалов Саи

Для чего проводится эта конференция? Есть три вещи, имеющих огромное значение. Какими свойствами должны обладать люди, состоящие в организации Саи? Их сердца должны быть светлы и покойны, как луна. Их умы должны быть чисты, как масло. Их речь должна быть сладка, как мёд. Только если ваше сердце спокойно, как луна, ум чист как масло а речь сладка как мёд, вы достойны того, чтобы вступить в организацию. Когда есть эти три качества, божественность проявит себя.

В Гите Кришна советует Арджуне отказаться от всех видов дхарм и обрести прибежище в Нём. Дхармы, от которых следует отказаться, относятся к телу и являются источником нескончаемого беспокойства. В преме (любви Саи) без следа растворяются все тревоги. (Бхагаван спел песенку на телугу о бесконечных заботах, в которых проходит вся человеческая жизнь от рождения до смерти). Пока вы не поймёте, в чем секрет работы природы, для вас всё на свете будет источником беспокойства. Но стоит вам разгадать этот секрет, и вы всегда будете счастливы. Это понимание приведет вас к осознанию Парамешти (Божественного). Когда природа Божественного постигнута, любой опыт приносит только блаженство – это всё равно, что ощущать сладость сахара во всех сортах конфет.

Наука и Веданта говорят об одном и том же

Поймите, что одно и то же божество растворено во всех. Эту истину провозгласила Веданта. Учёные, с самых разных сторон, приходят к тому же выводу. Древние мудрецы объявили о вездесущности Бога еще тысячелетия назад. Многие великие поэты древности выражали эту истину в своих произведениях. Теперь учёные заявили о том, что весь космос состоит из энергии.

Несколько лет назад на встрече с учёными в Бангалорском научном институте Я слышал, как один астроном говорил о возрасте солнца. Он назвал замысловатую цифру, уходящую в прошлое на миллиарды лет. Древние называли солнце анадхи, что значит “безначальное”. Произнося цифру, обозначающую некое количество миллиардов, придают ли учёные факту большую осмысленность? Слово анадхи гораздо яснее описывает возраст солнца, чем научные выкладки с миллиардами лет.

Древние проникали в тайны творения, пытаясь сначала понять Парамешти (Высшего творца). Раскрыв сущность творения, они постигали правду об обществе и отдельной личности.

Исследование самого себя – путь к самореализации. При таком исследовании вы обнаруживаете, что не являетесь ни телом, ни чувствами, ни умом. Вы – хозяин всего этого. Вы – Атман (дух). Знание, основанное на телесном опыте – это бхутика джнянам (мирское знание). Знание, основанное на уме – это суджнянам (рациональное знание). Знание, основанное на сердце – это Атма джнянам (духовное знание).

Мы все одна семья

Самая важная задача этой конференции – убедить её участников в необходимости постижения Парамешти (Божественного начала). Первое, что требуется для этой цели – хорошая компания. Добрая компания – залог того, что у вас появятся хорошие мысли. Аниль Кумар в своем выступлении, предшествовавшем беседе Бхагавана, говорил о “Самом последнем Боге” (Latest God). Эта ложная идея. Есть только один Бог и Он вечен. Доктор Сафайя выражал бурную благодарность преданным из Кореи за их подарок – одеяла. Несмотря на близость к Свами в течение десятилетий, многие так и не усвоили уроков Свами даже в том, что касается мелочей. Кому мы обычно говорим “спасибо”? “Третьему лицу”. Вы не благодарите родных и близких. Вы говорите “спасибо” хозяину на званом обеде, но разве вы благодарите свою мать за то, что она кормит вас? В организации Саи нет третьих лиц. Мы все одна семья. В Саи-организации не должно быть в ходу слово “спасибо”. Это условность, принятая в обычном мире. Член семьи, работающий ради семьи, отличается от наёмного работника, трудящегося ради заработка. Члены Организации Саи, оказывая помощь, не должны рассчитывать на почести и хвалебные речи.

Я надеюсь, что хотя бы сам факт участия в конференции послужит поводом для членов организации заняться работой над собой. Пусть прошлое не тревожит вас. Сосредоточьтесь на настоящем. Теперь вы все вступили на высокий путь. На этом пути не должно быть места зависти, ненависти и недоброй воле. Следуйте правилу: “Помогай всегда, не вреди никогда”.

Заполните всё своё существо любовью и направьте эту любовь в русло служения, служения всем, ибо все – воплощения Бога. В этом назначение человеческой жизни. Нет на самом деле ни “чужого”, ни “соседа”. Все “другие” – это вы сами, все принадлежат неделимому целому. Служение возвышает нас, радует нас, утоляет голод, расширяет наши горизонты. Служение человеку – это поклонение Богу, живущему в том, кто даёт, и в том, кто получает, в том, кто помогает, и в том, кто принимает помощь.