Нет ничего важнее кармы, или долга, и мы должны свято исполнять свои обязанности, полностью освободившись от заинтересованности в результатах своих действий. Действие, выполненное в духе непривязанности, приведет нас к величайшему счастью в этом мире.

   Вы должны абсолютно ясно представлять себе смысл таких понятий, как карма, или действие, бхакти, или преданность Богу, и джняна, или мудрость. Йогу следует считать тем общим фактором, который объединяет их все. Патанджали определяет йогу как умение контролировать все способности своего ума. Без этого вступить на путь кармы, бхакти и джняны невозможно. Никто из нас не может уклониться от действия. Действие – основа нашего существования. Именно ради этого и дано нам тело. Действие – наша святая обязанность перед жизнью, и мы должны очищать и совершенствовать ее, заполняя отпущенное нам время праведными поступками. Поток действия струится сквозь джняну, знание, и ведет нас в конечном итоге к высшим ступеням самореализации.

   Нам может показаться, что пути карма-, бхакти- и джняна-йоги различны, но философия единства учит нас, что на самом деле они не отделимы друг от друга. При всем кажущемся различии они сходны по форме, времени, названию и природе. Вот иллюстрация этого. Весной на дереве появляются маленькие почки. Они постепенно развиваются, превращаясь в бутоны, а со временем – в незрелые плоды. Из незрелого плода вырастает спелый, сочный плод. Когда незрелый плод созревает, он становится мягким и сладким. И бутон, и зеленый плод, и зрелый сочный плод – проявления одной и той же реальности. Путь кармы, действия, чреват определенными трудностями. Когда мы представляем себе путь бхакти, преданности Богу, он кажется нам менее тернистым и более приятным. Чтобы обрести способность вступить на путь джняны, или высшей мудрости, не избежать пути кармы. Путь кармы можно сравнить с путешествием на поезде. Мы прибываем на станцию, сходим с поезда, садимся на другой поезд и со многими пересадками достигаем цели. Путь бхакти подобен езде в пассажирском поезде. Путь джняны – это путешествие без пересадок в скором поезде.

   Хотя путь кармы и сопряжен с трудностями, он помогает нам в приобретении разнообразного опыта. Существуют три вида кармы, а именно: карма, викарма и акарма. В Гите они описываются как три ветви одного дерева. Карма – это выполнение предписанных обязанностей. Викарма связана с действиями, которые являются запрещенными или нежелательными, однако, если они производятся во имя постижения Бога, то становятся священными. Акарма соответствует лени и праздности. В Гите проясняется смысл каждого из трех видов кармы. Однако недостаточно просто понять их смысл, так как карма сильна только в действии. Карма – это ответственность, возложенная на нас с самого рождения. В Гите о человеке говорится как о кармадже. Человек появляется на свет в результате кармы и для того, чтобы исполнить карму. Карма – причина и источник как джанмы, или рождения, так и мокши, или освобождения. Каждая минута нашей жизни связана с кармой. Хотя действие зачастую принимает грубую материальную форму, оно помогает нам с пользой провести время. Пока пять органов чувств функционируют нормально, человек не способен оставаться в полном бездействии. Любое действие ведет к определенному результату и вознаграждению. Результат действия – это отражение, противодействие и резонанс самого действия. Однако Гита учит нас, что все, что мы делаем во имя Бога и ради познания Бога, должно быть свободным от размышления о личной пользе и вознаграждении. Все те, кто толковали и комментировали учение Гиты, в один голос утверждают, что человек имеет право на действие, но не имеет права претендовать на плоды своего действия. В Гите не сказано, что не во власти человека наслаждаться плодами своего труда. В ней сказано, что человеку следует добровольно отречься от права наслаждаться этими плодами. Не было сказано: "На пхалесху", или "Нет плода". Было сказано: "Маа пхалесху", несмотря на то, что плод существует, предписано отказаться от желания им завладеть. То же самое говорят наши священные Веды: истинное счастье для человека возможно лишь тогда, когда он добровольно расстается с желанием присвоить результат своего действия.

   Многие размышляют над тем, каким образом можно получить удовлетворение от жертвы. Без тьяги, или жертвы, мы не достигнем ни йоги, контроля над чувствами, ни бхоги, радости, а получим лишь рогу, или болезнь. Возьмем, к примеру, дыхание. Если мы не выдохнем воздух, который вдохнули, то повредим себе легкие. Если остатки переработанной пищи не вывести из организма, мы ощутим тяжесть и дискомфорт в желудке. Если какой-либо орган тела лишается нормального кровоснабжения, то в том месте, где нет притока и оттока свежей крови, образуется язва или нарыв. Таким образом, наше физическое благополучие неразрывно связано с постоянной жертвой, тьягой. Если ребенок плохо растет и развивается, это внушает сильное беспокойство его матери. В конце жизни мы расстаемся с телом, которое получили в наследство при рождении, а при жизни мы постоянно жертвуем неким предыдущим состоянием тела во имя вступления в новое, последующее. Приносим ли мы жертву осознанно или неосознанно, она в любом случае ведет нас к счастью. Жертва дает чувство наивысшего удовлетворения. Человек может быть не способен к совершению намеренной жертвы, но если он приносит ее сознательно, это ведет к величайшему счастью и радости.

   Мы не ведаем, когда наше тело, которое управляется пятью органами чувств, прекратит свое существование. Хотя говорят, что предел человеческой жизни – сто лет, не стоит на это надеяться. Мы можем умереть в любой момент – в детстве, зрелости или старости. Час нашей смерти нам не известен, как не известно и место, где нас застанет смерть – будет ли это наш родной дом или безлюдная глушь. Смерть – неизбежный и неотвратимый факт. Мудрый человек должен осознать понятия "Истина" и "Смерть" в течение своей жизни. Если вы сумеете отбросить деха бхранти, или телесную иллюзию, то получите возможность развивать высшее понимание мира, или тьяга бхранти. Должен быть предел насыщения и перегрузки вашего тела, которое подобно лодке. Жизнь – это река. На одном берегу реки – этот мир, на противоположном берегу – мир иной. Вы пустились в странствие из одного мира в другой, пользуясь телом как лодкой, и ваш долг – заботиться о нем до тех пор, пока вы не пристанете к другому берегу. К телу следует относиться как к лодке, средству достижения цели, но не превращать его в самоцель.

   Бхагавад-Гита должна стать для нас источником знания о высшем блаженстве. Бог, или Махакарма Сварупа, принял Карма рупу, форму Кармы, и явился в образе Кришны. В то время как Кришна, пребывая в Карма рупе, излагал свое послание, Арджуна находился в Стхула рупе, или грубой форме. Пока Арджуна пребывал в этой форме, он не был способен воспринять слово Гиты. Тогда он взмолился Господу, чтобы тот рассеял пелену, порожденную Стхула рупой, и только когда это было сделано, смог он усвоить Гиту. Чувства, обуревавшие Арджуну, были порождением Стхула рупы. Его душевные страдания и смятение ума были вызваны тем, что он придавал большое значение своим дружеским и родственным связям с людьми, выстроившимися перед ним на поле сражения, считая их своими дедами и прадедами, братьями и т.д. Позже, когда Арджуна обрел способность воспринять дух Гиты, он стал способен взглянуть на все происходящее с позиций Вишва рупы. Дхритараштра тоже внимал Гите. Но мудрость не посетила его, так как он слушал ее, оставаясь в своей грубой форме, Стхула рупе.

   Всем словам и звукам, которые мы слышим, следует внимать в состоянии бодрствующего сознания. Не достаточно просто пропускать сквозь уши поток слов – мы должны медитировать на их скрытый смысл и затем впитывать их в себя. Только тогда мы почувствуем истинное насыщение, просветление и наслаждение. Все испытываемые человеком наслаждения можно разделить на три вида: это прийя, прамода и мода. Когда мы видим желанный объект и радуемся – это прийя. Когда мы обретаем желанный объект, т.е. делаем его своей собственностью, испытываемое от этого удовольствие называется мода. Прамода – это высшая радость, радость, которую мы испытываем в том случае, когда мы в действительности что-то обретаем. В настоящее время слово прийя употребляется неправильно. Сейчас прийя означает только созерцание объекта, без обретения и наслаждения им. Мы не получим истинного удовольствия только от npuйu и моды. Необходимо развивать в себе ощущение прамоды, и тогда, через прамоду, обогатится и прийя по отношению к созерцаемому объекту. К примеру, вы хотите получить даршан Божественной формы. Если вы просто смотрите на нее – это только прийя, которая не даст вам особого удовлетворения. Если вы попытаетесь достичь ее и овладеть ею, то получите большее удовольствие. Если вы способны это сделать, вы обретете большее счастье. Но когда вы в состоянии насладиться Божественным образом полностью, вы становитесь его частью (и наоборот).

   Вы не почувствуете приятную тяжесть в желудке, издали глядя на лоток со сладостями. Но когда конфета уже у вас в руке, вы знаете, что сможете съесть ее, когда пожелаете. Но это только половина дела. Вы не можете быть полностью уверены в том, что удовольствие вам обеспечено. Вы отвлеклись на беседу с приятелем, а в это время сзади подкралась обезьяна и утащила конфету у вас из рук. Вы почувствуете полное удовлетворение только тогда, когда проглоченная вами конфета станет частью вашей пищеварительной системы.

   Все вышесказанное касается и садханы, духовной практики. Нет смысла смотреть на лакомство – нужно купить, съесть и переварить его. И это даст вам ощущение полного счастья. Процесс познания любого объекта или явления должен осуществляться таким образом, чтобы познаваемое стало частью вашего существа. Нужно учиться наслаждаться и усваивать его подобающим образом. Это один из способов обретения знания – когда мудрость приходит к вам постепенно, шаг за шагом. Этот путь требует от вас собранности и дисциплины. Следование необходимой дисциплине ведет к исполнению долга. Если, увидев конфету, вы тут же схватите ее, то это равносильно воровству или незаконному присвоению. Если у вас есть деньги, лучше заплатите требуемую сумму. Однако если ваше желание непреодолимо, а денег у вас нет, попросите продавца, чтобы он дал вам одну конфету. Он не откажет вам. Подобно этому, если ваше стремление ощутить вкус мокши, или освобождения, очень велико, но вы чувствуете, что сил для этого у вас недостаточно, помолитесь Богу, и Он в своей великой милости дарует вам необходимые средства. То, что вы можете достичь таким образом, Истина.

   Познать Истину не так трудно, как кажется. Для этого нужно твердо придерживаться необходимой дисциплины. Только человек, достигший совершенства, может не думать о правилах и ограничениях. Пока вы живете в ашраме, вы должны неукоснительно выполнять свои обязанности и следовать всем предписаниям – начиная с брахмачарьи, целомудрия, и кончая санньясой, отречением от мирского. Если вы хотите построить дом в деревне, то должны получить разрешение местных властей. Если вас привлекает жизнь лесного скитальца, на это не требуется согласия официальных лиц. Но пока вы в обществе, вам придется соблюдать все законы этого общества и справляться со всеми возложенными на вас обязанностями. Обязанности есть у всех, включая санньясинов и брахмачарьев. В наши дни ведется активная борьба за права человека, в то время как можно сосчитать по пальцам людей, которые в полной мере осознают свой долг и достойно несут бремя ответственности. Не забывайте, что истинный авторитет вы обретете только при надлежащем исполнении своего долга. Недопустимо стремиться к власти, если вы не в состоянии исполнять возложенные на вас обязанности.

   Чтобы приблизиться к Божеству и постичь его природу, нужно встать на путь садханы и поступать в жизни таким образом, чтобы сделать ее священной. Это основная идея, которую Кришна проповедовал Арджуне. Арджуна вопрошал: "Зачем мне это царство после того, как я убью своих родных и близких? Лучше стать бродягой и просить милостыню". Кришна ответил: "Согласно чьей воле ты собираешься действовать – своей или Моей? Если тебе угодно следовать своему желанию, поступай как знаешь. Но если ты решил подчиниться Мне, исполняй все то, что Я тебе прикажу". Только Богу решать, что хорошо и что плохо и как на самом деле следует поступать. По мнению Арджуны, главная ценность заключается не в божественных отношениях между людьми, а в физических. Всякая любовь, связанная с телесными ощущениями, несет в себе элемент эгоизма, и подобна зажженной в доме электрической лампочке. Свет от лампы ограничен пространством комнаты и так же скуден, как свет чувственной привязанности. Человеку доступна и более высокая любовь, которая сравнима с лунным светом. Она светит и внутри, и снаружи, но ее свет смутен и холоден. Чистая и самозабвенная любовь подобна солнечному свету. Она дарует ясное и светлое видение мира. Божественная любовь подобна солнечному свету, как человеческая любовь – лунному. Эгоистическая привязанность – это свет электрической лампочки в доме. Вы должны подняться с уровня любви обособленной и ограниченной на уровень любви всеобщей.

   Мне часто задают вопрос: почему вездесущий Кришна, Господин всей Вселенной, допустил уничтожение на поле битвы четырех миллионов людей? (* В тексте – 40 лакхов) Можно ли считать это проявлением жестокости? Я отвечу на этот вопрос. Допустим, что у человека появилась на спине раковая опухоль. В этой опухоли содержатся миллионы злокачественных клеток. Сомневается ли врач в необходимости операции, задаваясь вопросом: имею ли я право уничтожить миллионы клеток? Разве сохранение жизни пациента – не прямой долг врача? Что для него важнее – человеческая жизнь или жизнь раковых клеток? Он понимает, что опухоль представляет угрозу для жизни, и удаляет ее, чтобы спасти пациента. В данном случае предпочтение отдается качеству в ущерб количеству. Подобно этому ко времени великого сражения на поле Куру на теле человечества образовался огромный нарыв в образе Кауравов. Когда Кришна обнаружил эту страшную болезнь, он превратился в хирурга, взял Арджуну себе в ассистенты и осуществил грандиозную операцию. В ходе этой операции были уничтожены четыре миллиона злокачественных клеток. Мы всегда должны отдавать предпочтение действию, ведущему к сохранению Дхармы. Нет ничего важнее в мире, чем сохранение Дхармы.

   Мы вправе считать свою жизнь состоявшейся, если не отступали в ней от законов морали и нравственности. Величие жизни – не в накоплении богатства. Помните, что деньги приходят и уходят, а сокровища нравственности, раз появившись, преумножаются. Дух нравственности, как верный страж, охранял Индию с незапамятных времен. Сейчас ее основы забыты обществом, и нравственность не присуща ни нашей экономике, ни нашей политике – она исчезла из всех сфер жизни, включая духовную. Я желаю и надеюсь, что наши студенты постоянно будут помнить о том, что только соблюдение законов морали сможет очистить их жизнь и таким образом защитить великую культуру Индии. Поистине светлое будущее ожидает тех, кто следует путем Дхармы.