Значение слова бхакти нередко отождествляется со словом према, или любовь. Слово "любовь", в свою очередь, употребляется очень часто и в самых разнообразных ситуациях, причем каждый понимает его по-своему. Иногда это слово приобретает смысл, аналогичный значению слова кама, желание. Создается впечатление, что према и кама настолько схожи, что, практически, не отличаются друг от друга. Хотя према и кама, на первый взгляд, могут показаться синонимами, природа этих чувств совершенно разная. Опыт переживания премы, как и путь, ведущий к ее постижению, не имеет ничего общего с ощущениями, которые дает опыт камы, или чувственного желания. Кама заключает всех в темницу привязанности. Према открывает сердце для счастья и радости. Преме, в отличие от камы, присуща чистота.

   Остановимся поподробнее на этой особенности и выясним, почему именно према всегда остается чистой и незамутненной. Вода, струящаяся в реке, чиста и прозрачна. Стоячий водоем, лишенный притока свежей воды, постепенно загрязняется. В нем буйно размножается и процветает всякая нечисть. Истинная любовь, находясь в постоянном движении, струится чистым потоком от сердца к сердцу, от человека к человеку и в стремительном течении своей светлой живительной силы вливается в океан милости Божьей. Такая према абсолютно чиста. Любовь же, основанная на мучительной привязанности к какому-то одному человеческому существу, лишена способности к движению. Сфера ее действия ограничена, и воды ее, не имея оттока, застаиваются и мутнеют. Если вы твердите: "Я его люблю, он мой, он принадлежит только мне", то подобное чувство можно назвать камой, или премой, направленной на одного конкретного индивидуума. Такой тип премы, любви узкой и ограниченной, нельзя считать любовью в ее истинном смысле.

   Несмотря на то, что према и кама нередко сливаются в нашем сознании воедино, пути к ним и сам процесс их переживания различны. Если сильная любовь, возникшая в вашем сердце, имеет примесь камы, т.е. ограничена страстной привязанностью к одному или нескольким существам, то рано или поздно она приведет вас к печали. Представьте себе розовый куст. На нем прекрасные цветы, но стебель усеян шипами. Если вам достаточно созерцать розы, наслаждаясь их красотой, нет нужды прикасаться к шипам. Но если вам понадобилось непременно срезать розу, чтобы завладеть ею, колючие шипы послужат для вас помехой. Наша жизнь – как розовый куст, его венчают чудесные цветы, радующие взор, наполняющие нас чувством счастья и испускающие тонкий аромат. Однако стоит протянуть руку к цветку – и вы наткнетесь на острые колючки, или житейские трудности. Подобная связь существует между премой и камой. Любовь – цветок, вожделение – ранящий шип. Према, любовь, только тогда зовется истинной премой, когда она достигает Божественного и осознает, что то единственное, кого нам следует любить, это Бог. Истинная према – это любовь к Богу.

   Какими особыми заслугами и преимуществами обладал Арджуна, что удостоился чести услышать учение Гиты из уст Господа? Дхармараджа, старший брат Арджуны, был известен своим умом и праведностью и во многих отношениях превосходил Арджуну. Почему же в глазах Господа именно Арджуна заслужил высочайшее право на познание Истины? Если говорить о физической мощи, то Бхима, сын Кунти, еще один из братьев Пандавов, был наделен несравненно большей силой и ловкостью, нежели Арджуна. Однако Кришна выбрал не Дхармараджу, умом намного превосходящего Арджуну, и не Бхиму, несокрушимого и бесстрашного воина. Он избрал Арджуну, чья рука дрогнула, а сердце заметалось в тоске и сомнении. Если даже вы допустите, что сила и ум двух братьев Пандавов не давали им такого права, то как тогда быть с Бхишмой, "дедом" Пандавов и Кауравов, мудрость которого не знала себе равных? Бхишма слыл выдающейся личностью, зрелым и многоопытным правителем и великим подвижником. Почему же не обратился Кришна к мудрому старцу? О причинах своей избранности не ведал и сам Арджуна.

   Спустя некоторое время после того, как сражение завершилось, Арджуна сам спросил об этом у Кришны и получил на свой вопрос спокойный и обстоятельный ответ:

   "Твой старший брат Дхармараджа – очень достойный человек, наделенный многими добродетелями. Однако он лишен предусмотрительности и способности к предвидению. Дхармараджа крепок задним умом, и только теперь, когда битва позади, он размышляет, зачем она была затеяна и стоило ли принимать в ней участие. Сейчас он недоумевает, для чего ему пришлось загубить столько жизней, и угнетен тем, что мысль об этом пришла к нему слишком поздно. Человеку присуще мучительное раздумье о своей вине уже после того, как действие совершено. Не подумав, мы решаемся на поступок, а потом жалеем о нем и раскаиваемся. Это качество – один из признаков человеческой незрелости, и поэтому Дхармараджа не заслужил права услышать священную Гиту из уст Господа. Совсем по-другому обстоит дело с Бхишмой, доблестным сыном Богини Ганги (* Бхишма пытался предотвратить войну, но будучи советником царя Дхритараштры, отца Кауравов, стал военачальником Кауравов, в душе сочувствуя Пандавам), известным своей ученостью и мудростью. Он признавал, что Пандавы защищают праведные законы, или дхарму, но поняв, что войны не избежать, возглавил воинство Кауравов. В этом – парадокс и противоречие всей его жизни: он провозглашает одно, а делает другое. Кони, влекущие его колесницу, рвутся в разные стороны. Он не заслужил чести быть удостоенным знания Гиты.

   Вернемся к Арджуне. Его терзали сомнения, т.к. он обладал даром предвидения. Перед его внутренним взором еще до начала битвы возникла картина тех страшных последствий, к которым приведет эта братоубийственная война. Он не мог понять, зачем ему убивать своих сородичей, друзей и наставников. Он сказал Кришне, что готов скорее протянуть руку за подаянием, чем завоевывать царство такой ценой. И даже если он завоюет царство и ему пообещают в награду за это рай небесный, он все равно не вступит в сражение, чтобы убивать своих близких. Он откажется от власти над тремя мирами, пусть Кришна позволит ему сдаться и сложить оружие. Он добровольно отрекся во имя Господа от самого себя, от всех своих желаний и от благ миров как земных, так и небесных. Арджуна полностью предал себя в руки Божий. Он достиг состояния человека, достойного воспринять великое учение Гиты.

   Арджуна заслужил свое право приобщения к таинству, в порыве самоотречения постигнув смысл преданности, принеся жертву полную и безоговорочную. Он вручил себя Кришне, готовый подчиниться любому приказу Всевышнего. Только такая личность и при таких обстоятельствах открыта для сокровенного знания, заключенного в Шастрах. Такое право может обрести каждый, если искоренит в своем сердце ростки зла и будет сверять каждый шаг жизненного пути с законами добра и праведности. Если вы хотите быть счастливы независимо от превратностей судьбы, сохранять спокойствие в боли и радости, в скорби и удовольствии, вы должны почувствовать в себе живое дыхание Бога и ни на миг не расставаться с верой. Наше собственное поведение – единственный источник и причина наших радостей и страданий. Мы не можем сказать, что Бог – причина земного счастья или великих невзгод. Бог лишь свидетель. К удовольствию и страданию, горю и наслаждению ведут только наши собственные поступки и мысли. Если следовать путем добра, тщательно контролируя каждое свое действие, очистив свои помыслы от злобы и раздражения, нам не придется протягивать руку с мольбой о счастье. Оно само придет к нам.

   На примере Пандавов и Кауравов можно продемонстрировать, какое магическое действие оказывает на людей истинная добродетель. Две могучие армии, готовые ринуться в бой, замерли на поле битвы. Их разделяет пространство, в центре которого остановил свою колесницу Кришна. Боевые трубы и раковины подняты для решающего воинского клича. И в этот опасный момент, когда, казалось, сам воздух звенел от напряжения, Дхармараджа., старший из братьевПандавов, внезапно бросил оружие, обнажил ноги и, выбравшись из колесницы, двинулся прямо к вражеской армии. В строю Кауравов послышались ликующие возгласы, так как вид беззащитного Дхармараджи, смиренно бредущего по полю к стану недругов, внушил им полную уверенность в том, что мужество покинуло его и он решил сдаться без боя. Никому не пришло в голову, что побудило Дхармараджу, босого и безоружного, приблизиться к врагу. Единственным, кто знал причину его поступка, был Кришна. От возмущения и ярости кипел могучий Бхима, недоумевая, как мог его брат поступить так в критический момент. Потрясенный Арджуна не отрывал пылающего взора от Кришны, спокойно восседающего рядом с ним на колеснице. Тогда Кришна молвил, обратясь к братьям: "Слушайте и смотрите, вы оба! Всю жизнь ваш брат служил для вас примером. Будет лучше для вас не отступать от этого правила и сейчас!"

   Мотив поступка Дхармараджи оказался недоступен пониманию обоих братьев. Когда он бросил оружие и обернулся к Кришне, тот дал знак Бхиме и Арджуне последовать примеру старшего брата. Не осознавая смысла происходящего, они подчинились приказу Кришны и, босые, двинулись вслед за Дхармараджей. Это зрелище вызвало смятение в армии Пандавов, и ряды воинов дрогнули. Однако высокий авторитет Дхармараджи, известного своей рассудительностью, вселял некоторую уверенность и надежду в сердца его соратников. Все взгляды были прикованы к Дхармарадже, а он, тем временем, остановился против боевой колесницы доблестного Бхишмы. С поклоном коснувшись ног старого воина, Дхармараджа обратился к нему с такими словами: "О Бхишма! Когда мы потеряли родного отца, ты заменил его и взял на себя заботу о нас. Ты взрастил и воспитал нас как собственных детей. Ты был и остался нашим настоящим отцом. Я прошу твоего разрешения начать эту войну. Немыслимо сражаться против своего отца, не получив на то его позволения. Без твоего благословения мы не возьмемся за оружие". Бхишма выслушал Дхармараджу, и его сердце дрогнуло. Он был поражен, что даже в такой напряженный момент, в самых критических обстоятельствах, Дхармараджа сделал безошибочный выбор, ни на шаг не отступив от праведного пути. Бхишма был настолько тронут, что прижал Дхармараджу к груди и вознес хвалу его благородству и чести. Он провозгласил: "Ты победишь в этой войне".

   Тогда Дхармараджа приблизился к своему гуру Дроне. Коснувшись ног учителя, он произнес: "Величайший грех воевать против собственного гуру. Но коли долг велит мне вступить в бой, я должен испросить твоего согласия. Позволишь ли ты начать мне эту битву?" Дрона был растроган до глубины души. Его сердце смягчилось, и в порыве чувств он поведал ему тайну своей жизни и раскрыл секрет неуязвимости в бою.

   Смысл этой истории очевиден: если ваше поведение безупречно и строго соответствует законам морали и истины, то они обе будут не только охранять нас, но и указывать путь к победе. Именно потому, что в жизни мы часто попадаем в критические ситуации, запутываясь в клубке неразрешимых проблем и неприятностей, нам следует неукоснительно соблюдать законы нравственности, не отклоняясь ни на шаг в сторону лжи и порока. Это не всегда и не сразу приводит к победе. Но если вы действительно хотите избежать поражения, следуйте только путем праведности. Избегайте фальши в любых "мелочах" жизни, в самом "пустячном" слове и действии. В противном случае истинно значительное действие станет для вас невозможным. Вступив на ложный путь, вы просто выпадете из игры. Не боясь смотреть правде в глаза даже в предчувствии поражения, вы получаете шанс сыграть новую партию. Если, стремясь к выигрышу, вы используете фальшивую карту, то рискуете навсегда лишиться права участия в какой-либо игре.

   Никогда не следует утаивать неверный поступок, совершенный сознательно или невольно, прикрывая его новой ложью. Если, желая того или нет, вы допустили ошибку, вы должны признаться в этом тем, кому о ней следует знать, – своему гуру, своим родителям и т.д. – и тогда вы получите прощение. Скрывая правду, вы преумножаете ложь и тем самым наносите себе непоправимый вред, который отразится на всей вашей последующей жизни.

   Мы снова пришли к тому, чего нам больше всего не хватает: к уверенности в себе. В последнее время юное поколение почти полностью утратило это необходимое качество. При отсутствии уверенности в себе исключается возможность добиться успеха. Сомневаясь в себе, вы никогда не будете довольны собою. Если маленькая птичка вспорхнула на тонкую ветку, ветка под ней раскачивается и трепещет. Однако птице нипочем, что у нее такая ненадежная опора, так как ее безопасность совершенно не зависит от прочности ветки. Она всецело доверяет своим крыльям. Ветка может ходить ходуном и даже надломиться, но это не волнует птицу: она полагается только на крылья и вольна в любой момент взмахнуть ими и улететь прочь. У нас куда меньше бесстрашия и доверия к себе, чем у маленькой птички, сидящей на тонкой ветке.

   Современные юноши и девушки считают себя очень умными и высокообразованными. Они заявляют, что и сами прекрасно справятся с нравственными проблемами. Но у них нет главного – уверенности в своих силах и возможностях. Поставленный перед необходимостью действия, молодой человек сталкивается с мучительной дилеммой: каким образом следует поступать? Если ты не доверяешь самому себе, кому еще ты можешь доверять? Жизнь превращается в клубок сомнений. Из такого человека не разовьется сильная, цельная и здоровая личность. Нам следует придерживаться пути, свободного от сомнений, и не вовлекать себя в ситуации, ведущие к накоплению проблем и страха перед неизвестностью. Единственный способ достичь этого – освободить ум от лишнего груза и очистить сердце.

   Ваше внутреннее очищение и совершенствование зависит прежде всего от того, насколько вы умеете контролировать свои чувства, в особенности зрение и речь. Как обычно бывает в жизни, у любого недостойного и неверного поступка есть побудительный мотив или причина, и эту причину мы воспринимаем органами чувств. Наш взгляд фиксирует неприятную картину, чьи-то резкие слова вызывают ответный гнев и негодование, а печальный жизненный опыт ведет к отрицательным эмоциям. Подобное безумие может длиться целую жизнь. Если вы хотите добиться чистоты и спокойствия мыслей и разума, начинайте сейчас, пока вы молоды, тщательно следить за тем, чтобы не засорялись ваш взгляд, ваши уши, ваши слова. Просеивайте через них, как сквозь сито, всю нечистоту окружающего мира.

   Мы прекрасно осведомлены, что в материальном мире существует множество соблазнов. Они весьма привлекательны, и, поддаваясь их действию, мы удовлетворяем свои потребности и прихоти и, как нам кажется, обретаем радость и счастье. Но это не так. Пока объекты разнообразных желаний не мелькают у нас перед глазами, не досаждают нашему слуху, и мы не даем очередному соблазну увлечь себя, мы не замечаем их. Приведу маленький пример. В данный момент вы сидите здесь, а вместе с вами – и ваши уши. Представьте, что за воротами школы кто-нибудь беседует о вас и, возможно, даже хвалит. Приятный разговор происходит на улице, а ваши уши находятся здесь. Вы не получаете никакого удовольствия, так как предмет беседы не доступен вашему слуху. Точно так же, если кто-нибудь ругает вас в отдалении, ваше настроение не ухудшится. В обоих случаях разговор не вызовет никакой эмоциональной реакции – ни радости, ни огорчения. Только если какие-то обрывки разговора достигнут ваших ушей, или кто-нибудь сообщит вам, что в ваш адрес говорились нелестные слова, вы можете рассердиться или огорчиться. Возмущение ума и ответная эмоция возникают только при непосредственном контакте органов восприятия с конкретным раздражителем.

   Искаженные умственные построения иногда ведут к очень опасным последствиям. Многих из вас и сейчас наверняка одолевают сомнения. Вы недоумеваете, зачем Свети пригласил сюда столько опытных учителей и такое количество студентов. Только для того, чтобы просто сидеть и слушать, что говорят учителя? Разве возможно совершенствоваться только потому, что знающие специалисты рассказывают нам о своем опыте? Достаточно ли этого, чтобы измениться? Подобное мнение сейчас не редкость, и все больше людей сомневаются в пользе наших бесед. Более того, Я уверен, что слову не доверяют девяносто девять человек из ста. На самом же деле именно слово и его звучание имеют огромное воздействие на умы. Весь мир наполнен звуками, и в каждом из них заключена необыкновенная сила. Можно сказать, что в целом свете нет такого явления, которое мы не смогли бы познать через звук.

   Приведу еще один пример. Учитель ведет занятие с небольшой группой учеников, рассказывая им о вещах хороших и нужных. Внезапно дверь класса в ашраме открывается, и входит некое официальное лицо, облеченное властью. Однако учитель не прерывает урока, чтобы встретить и поприветствовать вновь прибывшего. Авторитетная персона чувствует себя ущемленной и возмущенно обращается к учителю: "Как вы себя ведете? Почему не уделяете мне должного внимания и не встречаете подобающим образом?" Учитель на это ответил: "Вы видите, что я занят – наставляю этих детей на путь истинный". Вошедший возразил: "Вы что, считаете, что слово исцелит души этих детей и от ваших разговоров они превратятся в святых?" "Да, – твердо ответил учитель, – очень возможно, что благодаря моим урокам они изменятся к лучшему". Незваный гость усмехнулся: "Я не верю в это" – на что получил ответ: "Ваше неверие – недостаточная причина, чтобы прерывать урок". Важная персона, оскорбившись, вступила в спор, доказывая, что простые слова не способны изменить разум. Умный учитель, сведущий в подобных делах, попросил встать младшего из учеников: "Послушай, славный мальчик, возьми-ка нашего визитера за шиворот и выпроводи вон из класса!"

   При этих словах гость пришел в неописуемую ярость, его глаза налились кровью и он бросился на учителя с кулаками. Однако тот остановил его словами: "Сэр, что вызвало ваш гнев? К вам никто не притронулся, не выбросил за дверь, и единственной причиной вашего возбуждения послужили мои слова, обращенные к этому мальчику. Вы не верите, что простые слова действуют на умы. Почему же несколько слов, сказанных ученику, так сильно возбудили ваш ум, что вызвали ярость и злобу? Ошибочно считать, что слова не воздействуют на сознание. Самые обыкновенные слова волнуют наши умы. Простыми словами мы вызываем гнев, любовь, привязанность. Говоря обычные слова, мы заслуживаем милость и прощение".

   Если, живя среди людей, вы стремитесь к дружбе и взаимопониманию, следите за тем, чтобы ваша речь всегда была мягкой и спокойной, а слова были полны сокровенной правды. Грубые и резкие слова, причиняющие боль, подрывают доверие и разрушают дружбу. Я надеюсь, что вам удастся никогда не изменять этому правилу, и ваша речь будет ласковой и доброжелательной. Глаза обладают лишь одним свойством – видеть, а уши – слышать. Наш нос воспринимает запах, а кожа чувствует прикосновение. Однако у языка две возможности – он чувствует вкус и помогает издавать звуки. Эта двойная функция языка вынуждает нас быть к нему особенно внимательными и строго контролировать его движения. Слово, обращенное к Богу, может быть только спокойным и благозвучным. Тогда Он услышит вас и одарит своей милостью. Избегайте в жизни любого зла. Обуздайте свой взгляд, чтобы глаза излучали только добро и свет. Только тогда вы оцените, как безгранична щедрость Божия. Я уверен, что вступив на путь добра, вы превратитесь в достойных жителей нашей страны.