Слово "Гита" состоит из двух частей: Ги и та. Ги означает жертву, а та – духовность. Таким образом книга "Бхагават-Гита" учит нас жертвенности и преподает нам истинную природу Души. Если мы уловим, почувствуем дух Гиты, мы поймем, что основой человеческой жизни, главным свойством каждого человека должна стать жертвенность. Гита объясняет нам, какого рода эта жертва. Это не что иное, как Карма Пхала Тхьяга, или принесение в жертву плодов наших действий. В Гите нет ни слова о том, что нам следует отказаться от самих действий. Мы должны неукоснительно следовать велению долга, но все свои поступки и начинания посвящать только Богу, не ожидая лично для себя никакой выгоды от их результатов.

   На индийской земле с незапамятных времен совершались великие жертвы. Индия также известна как Йога Бхууми, страна Йоги. На востоке ее берега омывает Бенгальский залив, а на западе – Аравийское море. Соединение и слияние этих двух морей образует Хинду Маха Самудрам – Индийский океан. Это слияние символизирует единство Дживы и Брахмана, что раскрывает истинное значение слова хинду. Достижение Единства – цель человеческого бытия, и земля Индии знала немало людей, чья жизнь соответствовала великому идеалу. Эти люди – настоящие джьоти, несущие всем нам чистый свет своих сердец. Чрезвычайно полезно и важно знать собственную историю. Подлинная история – не та, что учит нас, когда царствовали те или иные правители. Подлинная история раскрывает нам истинный дух Индии.

   Понятие "Адхьятмика Дживитха", или "духовная жизнь", не подразумевает, что вы должны оставить свой дом и скрыться от мира в уединении. Духовная жизнь означает осознание каждым, что все люди – это одно целое, а любой из нас – часть целого. Истинная духовная жизнь – это та, которая учит нас Единству и побуждает вести жизнь, полную самоотречения и любви. Вместо того, чтобы забивать себе голову книжной премудростью, засоряя ум бесчисленными теориями и изощренными предписаниями, откройте сердца для любви и светлых духовных устремлений. Ясность мысли и спокойствие ума возможны только для тех, чье сердце полно искренней любви.

   В современном мире существует множество различных обществ, учреждений и организаций. Попытаемся понять, что изначально вкладывалось в понятие "общество". Для того чтобы получилось самадж, или "общество", недостаточно просто собрать вместе группу людей. Истинное значение слова самадж – это уравновешенность и мир, которые дает человеку чувство единства. Мы должны стремиться улучшить наше общество, привнося в него мир и распространяя идею всеобщего равенства. Невозможно увидеть Самадж, или какое-либо Общество, зрительно. Самадж – это не какая-то особая форма, заключающая в себе основополагающие элементы. Формой обладают индивидуумы, а не общество или ассоциация. Мы можем видеть индивидуумов, составляющих общество, но мы не в состоянии увидеть само общество. Если нет индивидуума, то нет и общества. Мы способны видеть мир, но не способны увидеть Владыку мира – Джагадишвару. Если бы не было Владыки Мира, то не было бы и самого Мира. Так же как каждый человек – необходимая и неотъемлемая часть общества, так и Бог – важный и существенный аспект мира. Он есть подлинная основа Вселенной.

   Современная ситуация такова, что люди, прежде чем приступать к усовершенствованию общества и всей страны, должны сначала усовершенствовать себя. Если за укрепление устоев общества берется далекий от этого человек, его попытки заведомо обречены на провал. Для начала наведите порядок в собственном доме. Если вам это удалось, попытайтесь расширить сферу своей деятельности, чтобы добро и справедливость воцарились в вашей деревне. После этого у вас есть право заняться преобразованием района, области и, в конце концов, всей страны. Только действуя постепенно, шаг за шагом, вы сумеете добиться успеха. Но самый первый шаг – это познание самого себя. Без него вся дальнейшая деятельность бессмысленна, а все попытки усовершенствовать общество бесполезны. Если мы хотим достичь Сатчитананды, нам необходимо пребывать в центре общества и в гуще человеческих взаимоотношений. Было бы настоящим безумием покинуть свой дом и удалиться в лес, пытаясь постичь сатчитананду в уединении, вместо того чтобы усовершенствовать свой дом и общество, в котором мы живем. Бог всеобъемлющ. Он находится в сердцах всех живых существ. Может ли сердце наполниться любовью к Богу, если ему не доступна любовь к ближнему? Такой человек будет утром возносить пламенные молитвы Богу, а днем обижать своих собратьев. Это ложный путь.

   На индийской земле рождалось немало людей, учивших нас взращивать в своем сердце дух любви и осознать единство и общность всех живых существ, населяющих мир. Шанкарачарья – один из тех, кто проповедовал возвышенные идеалы любви. Мы не выразим истинную благодарность Шанкарачарье, если будем считать, что дни, посвященные его памяти, – это обычные праздники. Нам нужно попытаться понять глубинный смысл его высказываний и его учения. Только когда мы способны действовать чистосердечно, следуя его заветам, можно будет сказать, что мы достойным образом отмечаем его Джаянти. Если мы ознаменуем этот день обильным пиршеством и поеданием сластей, но не приложим усилий, чтобы осмыслить учение Шанкары и не постараемся следовать в жизни его примеру, это не будет искренним прославлением Шанкарачарьи. С давних пор все праздники, существовавшие в Индии, устраивались не для того, чтобы предаваться аахаре и вихааре – поглощению пищи и развлечениям, а чтобы настроить человеческие умы на живое восприятие знания о Высшей Реальности. Все праздники имеют духовную основу. Каждый из этих особенных дней, посвященных памяти великих учителей, мы должны отметить тем, чтобы не только осознать в полной мере хотя бы одно из их высказываний, но и сделать его жизненным правилом. Праздники по случаю джаянти и других священных событий нашей истории должны рассматриваться не как праздники, а как святые дни (* В тексте игра слов: Holidavs – Holy Days (англ.)). Их нужно проводить с максимальной пользой, чтобы сделать нашу жизнь осмысленной. Нам нужно постараться впитать в себя сам дух страны, в которой мы родились. Разве есть человек, который не говорил бы с гордостью: "Это моя Родина! Это мой родной язык!"? К великому сожалению, сейчас даже среди индийцев есть немало людей, утративших веру в бесценные сокровища, таящиеся в нашей культуре. Индийская земля подобна прекрасному саду, полному ярких цветов. Как сад пестрит живым разнообразием красок, так и красота и богатство нашей страны складываются из огромного количества религиозных учений. Такое сосуществование различных религий не возможно ни в какой другой стране, кроме Индии. Мы знаем также, что население нашей страны состоит из множества разных народностей. Несмотря на это, индийскому народу испокон веку было присуще сознание единства и общности, лежащих в основе внешних национальных различий, что позволяло жителям Индии относиться ко всем своим соотечественникам как к братьям и сестрам. Во всем мире вы не найдете такой необыкновенной страны. Мы должны позаботиться о ее благополучии и процветании. Не следует ожидать, что это процветание явится результатом помощи извне или просто свалится с неба. Оно возможно только как плод наших собственных усилий. Именно этого требует от нас век, в котором мы живем, а ваш юный возраст благоприятствует любым начинаниям. Наше время таково, что призывает нас к решительной борьбе за идеалы, которые мы должны себе ясно представлять. Необходимо поставить перед собой единственную цель и твердо устремиться к ее осуществлению. Человек рождается в этом мире, чтобы достичь своего священного предназначения, а не растрачивать попусту свою жизнь на аахару, нидру и бхайю, т.е. на бесконечную череду забот о том, как набить свой желудок и подольше поспать, пребывая в постоянном беспокойстве и страхе.

   Истинную природу и ценность индийской культуры Шанкара продемонстрировал нам на примере собственной жизни. Шанкара усердно трудился, чтобы обрести милость Божью, ибо сказано: "Брахмавид Брахмайва Бхавати", или "Тот, кто постиг Высшее Существо, сам становится Высшим Существом". Именно таким смог стать и Шанкарачарья. Во всем мире живого нет более великой заслуги и чести, чем родиться человеком, и эту награду нелегко заслужить. Както раз, когда Шанкара был маленьким мальчиком, его отцу пришлось отлучиться в соседнюю деревню по важному делу.

   В доме Шанкары неукоснительно соблюдался обычай ежедневного служения Богу и подношения ему жертвенных даров. Отец Шанкары ревностно творил обряд поклонения и всегда предлагал Богу найведью, чтобы затем распределить прасад между всеми пришедшими на церемонию. В тот день, когда отец Шанкары отправился в соседнюю деревню, матери также не было дома, а ответственность за совершение ритуала поклонения и подношения Богу найведьи пала на плечи Шанкары. Шанкара прекрасно знал смысл наставления Вед: "Матру Дево Бхава, Питру Дево Бxава" (* "Почитай как Бога отца своего и мать свою" (санск.)). Уходя из дома, отец наказал сыну: "Дорогой сын, каждый день я совершаю поклонение Богу и раздаю найведью всем приходящим. Постарайся, пожалуйста, сегодня сделать это сам, пока мы с матерью отсутствуем". Шанкара пообещал родителям, что он непременно исполнит все, что требуется. Он налил в чашу немного молока, поставил ее перед статуей Богини и начал молитву: "Мать! Прими молоко, которое я преподношу тебе". Однако несмотря на то, что он молился очень долго, Мать не явилась перед ним и не приняла предложенное молоко. Мальчик был очень разочарован. Он повторял снова и снова: "Мать! Мать! Ты каждый день принимаешь подношения моего отца. Какой грех совершили мои руки, что ты отказываешься от дара, который я предлагаю Тебе?" Он истово молился, и слова его струились из сокровенных глубин сердца. Он был готов пожертвовать собственной жизнью и решил про себя: "Мой отец велел мне преподнести это молоко Богине, но я не справился с задачей, и Богиня отказывается от дара. Тогда мне лучше умереть". Он выбежал на улицу и вернулся с большим камнем, чтобы убить себя. Великая Мать, преисполненная сострадания к людям, была очень растрогана искренностью Шанкары и его готовностью к самопожертвованию. Она тут же явилась перед ним и выпила предложенное молоко. Она выпила все молоко до последней капли и поставила перед Шанкарой пустую чашу.

   Мальчик был безмерно счастлив, что Великая Мать услышала его молитву и появилась перед ним, но теперь ему было нечего предлагать собравшимся людям. Он подумал, что отец, вернувшись, наверняка спросит о Божественной найведье. Он ужаснулся при мысли, что отец может обвинить его в том, что он сам выпил все молоко, и разгневается на него. Поэтому он снова взмолился: "Богиня, дай мне хоть каплю молока, чтобы мой отец мог увидеть его". Однако Богиня не отзывалась. Мальчик продолжал самозабвенную молитву, и снова Мать откликнулась на его зов и появилась перед Шанкарой. Она не могла вернуть ему то, что выпила, и поэтому налила полную чашу своего собственного молока. Существует поверье, что именно потому, что Шанкара попробовал Божественного молока, для него открылись все возможные пути постижения высшего знания и сокровенной мудрости. Чудесный эликсир Божественного благоволения обратился для Шанкары в сущность знания. Чтобы порадовать своего отца, он молился столь усердно, что сумел вызвать образ самой Великой Матери. Вы должны постоянно развивать в себе почтительное и благоговейное отношение к родителям и выполнять их наказы и пожелания с чистым сердцем без всяких сомнений и колебаний.

   Вспомним, как велика была любовь Шанкары к своей матери. Он знал, что если мать не будет довольна своим сыном, он не сможет добиться успеха в садхане. Поэтому даже когда он принял решение стать санньясином, его готовность встать на этот путь определялась прежде всего материнским благословением. Шанкара был единственным сыном и его матери было тяжело расстаться с ним и дать ему свое согласие на принятие санньясы, или обета отречения. Санньяса, к которой стремился Шанкара, весьма отличалась от современного монашества. Если ты облачился в одежды цвета шафрана, это еще не значит, что на тебя снизошла отрешенность и ты познал истинную преданность. Вам всем хорошо известен случай с крокодилом, который помог Шанкаре получить разрешение матери на принятие санньясы. После того как Шанкара выбрался на берег реки, он сказал своей матери: "Мама, тот крокодил, что схватил меня в воде, не был настоящим крокодилом. То была сама самсара, которая поймала меня в капкан семейной привязанности". Шанкара в нужный момент использовал ум и сообразительность, но никогда не совершал поступков, противных воле своих родителей. Наша жизнь наполнена разнообразной деятельностью, и мы постоянно вынуждены принимать какие-то решения. Эти решения далеко не всегда соответствуют духу времени и ситуации. Когда железо раскаляется докрасна, оно легко поддается обработке: вы можете взять молоток и выковать из него изделие любой формы. Однако когда оно почернеет и застынет, его форма не изменится под ударами молота даже самого могучего кузнеца. Перед началом любого дела нужно оценить ситуацию и выбрать подходящий момент. Вы должны быть уверены в истинности вашей цели и в правильности дальнейшего пути. Вы находитесь в таком возрасте, что вам под силу любое свершение. Помните, что в ближайшем будущем из вас должны вырасти настоящие граждане Индии, бойцы ее нравственной и духовной армии. Мы проводим эти летние занятия, чтобы защитить нашу страну от всех грозящих ей невзгод и опасностей.

   Сейчас Я расскажу вам один чудесный эпизод из жизни Шанкарачарьи. Однажды, находясь в Бенаресе, он возвращался с берега реки по узкой тропинке, и навстречу ему попался человек, считавшийся неприкасаемым (* Слои населения, находящиеся вне кастовой системы). Шанкара попросил его посторониться и держаться на расстоянии, чтобы ему, брамину, избежать осквернения. Тогда неприкасаемый спросил Шанкару: "Ты просишь, чтобы мое тело посторонилось? Если это так, то получается, что одно инертное тело, или джада, приказывает, не имея на то никаких особых полномочий, такому же инертному телу. Если ты имеешь в виду душу, обращаясь к ней с просьбой отступить в сторону, то моя душа не отличается от твоей души, или Атмы. Может ли одна и та же Атма просить самое себя отодвинуться подальше?" Шанкара подумал: "Этот так называемый неприкасаемый прекрасно разбирается в природе Атмы и ее отличии от Анатмы. Он видит одновременно и Кшетру, и Кшетраджню. Мне следует относиться к этому человеку с большим уважением". С этими словами Шанкара склонился к ногам неприкасаемого. Встреченный Шанкарой путник оказался ни кем иным, как самим Богом Вишванатхой. Он не замедлил обнаружить перед Шанкарой свой истинный облик. "Будь человек брамином или членом любой другой касты, знание Адвайта таттвы, сущности понятия недвойственности, позволит ему обрести истинное духовное просветление".

   Разные религиозные системы могут казаться нам совсем не схожими, так же как и пути к Богу, проторенные тем или иным учением, но цель их – всегда одна. Разные люди носят одежды, скроенные и сшитые по-разному, но материал, из которого сделано платье, один для всех. Украшения пестрят множеством узоров, но золото, из которого они сделаны, всегда одно и то же. Коровы бывают разных пород и мастей, но все они дают одно и то же молоко. Разнообразны лики философов, но Бог, о котором они толкуют, Один. Мы предлагаем Богу цветы – все они различны, но сама жертва всегда одна и та же. Люди обманывают сами себя, блуждая во тьме невежества и закрывая глаза на эту истину. Они своими руками соткали толстую завесу иллюзии, имя которой – множественность, окружили себя неприступными стенами воображаемых различий, чем только усугубили свои беды и несчастья. Человеку предназначено добраться до источника знания и осознать, что в основе Творения лежит Единство всего сущего. Тогда ваша жизнь наполнится священным смыслом.

   Мы часто страдаем от заблуждения, что тот или иной человек принадлежит только нам, а другой не имеет к нам никакого отношения и т.д. Прежде всего узнайте самих себя. Попытка познать самого себя называется санкхьяджняна. С другой стороны, таркаджняна – это метод, с помощью которого мы узнаем, кто "я" и откуда "я". Индивидуум, познавший внутреннее "я" и прочно усвоивший это знание, в своем дальнейшем стремлении к истине пребывает в состоянии аманаски. Каждый человек должен сделать попытку познать это состояние и достичь его.

   В эти дни мы отмечаем Джаянти Шанкарачарьи, Джаянти Рамануджачарьи, Джаянти Мадхвачарьи, а также Джаянти еще некоторых великих учителей Индии. И вы думаете о том, что все эти имена различны. Вместо того чтобы вникнуть в то общее, что объединяет их учения, и постичь их единую основу, мы пытаемся выявить различия между ними и испытываем враждебность по отношению к чуждым нам идеям. Но там, где речь идет о едином Боге, поистине нет места для вражды и разногласий.

   Если вишнуиты и шиваиты не могут найти общий язык и не ладят друг с другом, то это объясняется лишь их неведением относительно основополагающей Истины. Современному юному поколению следует укрепиться в знании единства мира и не поддаваться иллюзии множественности, ведущей к непониманию и разобщению. Я приведу вам небольшой пример, демонстрирующий эту общность и единство. Мы привыкли к традиционным изображениям Бога Шивы, и мысленный образ рисует нам его характерные атрибуты. В одной руке он держит дамаруку, или барабан, а в другой – тришулу, или трезубец. Точно так же мы не представляем Вишну без чакры, диска, и шанкхи, раковины, которые всегда изображаются в его руках. Шанкха символизирует звук. Чакра символизирует время. Таким образом, Вишну держит в руках символы звука и времени. Что касается Шивы, то дамарука, или барабан, – это тоже символ звука, а тришула, иначе говоря, "три-кала", – знак времени и его трех состояний – прошлого, настоящего и будущего. Атрибуты Вишну – звук и время. Атрибуты Шивы – те же звук и время. В чем же разница между ними? Различия только в форме и имени, а энергия или сила, заключенная в них, – одна и та же. В Коране и Библии, точно так же как и в Ведах, изложены одни и те же принципы, а именно – учение Адвайты, или недвойственности. Наши Упанишады утверждают, что Ишвара везде и весь мир в любом месте до последнего атома пронизан Им. Подобные высказывания вы найдете и в Библии, где говорится: "Весь мир един, мой возлюбленный сын, будь добр ко всем." Находясь во власти гордыни и эгоизма, мы сами создаем различия между собой и другими людьми, чем постоянно осложняем собственную жизнь, превращая ее в сплошную череду невзгод и печалей.

   Когда мы празднуем Шанкара джаянти, самое важное – не только узнать, в чем смысл его учения, но пытаться постоянно следовать ему на практике. Нередко нам кажется, что в наши дни это древнее знание утратило свою актуальность и жизненность, но когда оно вдруг проявляет себя в повседневной жизни, то становится для нас очень важным и актуальным. Например, мы употребляем в пищу разные овощные блюда. Перед тем как съесть рис, мы варим его. Процесс приготовления пищи "умерщвляет" источник жизни, находящийся в сырых продуктах, – овощах и рисе. Мы считаем, что вареная пища становится джадой, или безжизненной, но, тем не менее, попадая в наше тело, она обращается в чайтанью, обогащая его жизненной энергией и силой.

   Сегодня вы узнали, что существуют три истины: Пратибхасика Сатья, Вьявахарика Сатья и Парамартхика Сатья. Истина, на самом деле только одна, а не тройственна. Мы только подразделяем ее на три вида. Я приведу вам примеры этих трех видов истины, чтобы вы поняли, насколько искусственно такое деление. Пратибхасика Сатья лишена как реальной основы, так и собственного существования. Она – не что иное, как наша иллюзия. Вспомните о примере со змеей – вот вам наглядное доказательство Моих слов. Блуждая в сумеречном освещении, когда в мире царит полусвет-полутьма, мы натыкаемся на веревку и ошибочно принимаем ее за змею. На самом деле никакой змеи нет. Она живет в нашем воображении, и единственная реальная вещь – это лежащая на земле веревка. Вот то, что мы называем Пратибхасика Сатьей.

   Если мы стоим перед зеркалом, то видим свое отражение. Когда мы отходим от зеркала, отражение исчезает. Поэтому отражение не является реальностью. Оно появляется лишь тогда, когда присутствует объект отражения. Здесь только одна основа, а именно исходный объект. Без него не будет и отражения. Этот пример иллюстрирует Вьявахарика Сатью. С другой стороны Парамартхика Сатья – это Истина, присутствующая везде и во все времена. Это истинная и вечная Реальность. Вот вам пример. У нас есть серебряная чаша. Мы берем чашу, несем ее к ювелиру и просим его сделать из нее тарелку. Через некоторое время мы снова направляемся к ювелиру, теперь уже с просьбой сделать из тарелки шкатулку. Изделие существовало в трех формах – в виде чаши, тарелки и шкатулки. Менялись форма и название, но серебро оставалось серебром. Истинную ценность представляет для нас само серебро, а не те формы и имена, которые оно принимает. Мы просто заплатили ювелиру небольшую сумму за то, чтобы он смастерил новое изделие. Вся множественность форм, наблюдаемая нами в мире подобна скопищу чашек, тарелок и бокалов. Серебро, или Атма, – суть всех форм – едина и неизменна.

   Есть большое количество разнообразных светильников, и они испускают свет различной интенсивности и различных оттенков. Меняются напряжение и цвет, но источник света один и тот же – электрический ток. Несмотря на многообразие форм, названий, верований, каст и народностей, мы не должны забывать, что Бог, присутствующий во всех них – их внутренняя сущность, в действительности только один. Вы должны попытаться достичь состояния самадришти или самабхавы, равного видения или равного ощущения.

   Молодые люди должны постоянно следить за тем, чтобы дурные идеи не проникали в их умы и сердца. Вам необходимо помнить об этом всегда, где бы вы ни находились – дома, в колледже, на улице или в кругу других людей. Постарайтесь подчинить свою жизнь законам нравственности и духовности, тогда вы будете счастливы и спокойны. В наши дни студенты добираются до колледжа на транспорте – на велосипедах или на машинах. Их родители не успокоятся, пока не увидят вечером своих детей целыми и невредимыми. В чем причина? В учащении пробок на дорогах? Вовсе нет. Причина в тех вредных помехах, которые отвлекают наше зрение и становятся источником дорожных происшествий. Когда вы едете на велосипеде, смотрите на дорогу, не вертите головой в разные стороны и не глазейте на витрины и заманчивые афиши кинотеатров. Иначе вы непременно попадете в аварию. Когда вы заняты каким-то определенным занятием, вы должны соблюдать необходимую при этом дисциплину. Не позволяйте себе отвлекаться на посторонние предметы. Вы еще очень молоды, и есть много вещей, которые вы должны практиковать в своей повседневной жизни. Если вы несправедливо обидели или высмеяли человека, то он почувствует сильное огорчение и боль. Сразу подумайте о том, что вы бы ощутили точно такую боль, если бы с вами обошлись подобным образом. Если дурные намерения заставят вас требовать от девушки близости, ее брат непременно почувствует себя обиженным и оскорбленным за сестру. Подумайте о том, что почувствуете вы, если обидят вашу собственную сестру. Поразмыслите над этим, и вам станет ясно, как вести себя с окружающими людьми.

   В настоящее время люди полностью утратили как чувство страха перед совершением греха, паапабхити, так и благоговейную любовь к Богу, дайваприти. Только любовь к Богу и боязнь греха помогут нам сделать жизнь спокойной и упорядоченной, даруют нам счастье и удовлетворение. Прежде всего следует относиться с уважением к своим родителям. Почитая своих родителей, вы будете вправе ожидать уважения к себе и к своей жене от ваших будущих детей. "Матру Дево Бхава, Питру Дево Бхава, Ачарья Дево Бхава, Атитхи Дево Бхава" – вот предписания, завещанные нам нашей древней традицией. Прежде всего нужно отдать дань уважения матери, отцу, учителю и гостю и только затем вознести хвалу Господу. Вы можете спросить: "Почему Богу отведено последнее место? Почему на первом месте не Бог, а родители?" Бог одинаков для всех, и к Нему одному обращены наши просьбы и молитвы, но каждый отдельный человек должен признавать неоспоримый авторитет своих родителей. Бог – Творец всего мира, а родители – творцы своих детей.

   Господь Ишвара и Богиня Парвати – создатели этого мира. Я расскажу вам прекрасную легенду, в которой провозглашается первозначность для нас родителей над прочими людьми. Первый сын Ишвары и Парвати – это Ганапати, или Вигнешвара. Второй их сын – Субраманьешвара. Родители обратились к сыновьям: "Дети, мы решили устроить для вас состязание. Вы должны обойти кругом весь мир, и тот, кто вернется первым, получит особый приз". Как только Субраманья услыхал такие слова, он тотчас же вскочил на свою вахану – павлина. Павлин – большая и сильная птица, способная к быстрому полету. Субраманьешвара – маленький мальчик, ему не составит труда облететь мир верхом на павлине. Вигнешвара, наоборот, был огромным и неуклюжим, а его вахана – крыса – совсем мала. Он был совсем не готов к такому путешествию. Поэтому Вигнешвара просто присел у ног своих родителей. Мать спросила его, почему он не отправляется в путь. Он отвечал ей на это: "Я сейчас пойду. Я скоро отправлюсь". Тем временем Субраманья, обогнув мир, уже возвращался назад. Ганапати еще издали приметил брата, быстро обежал вокруг своих родителей, уселся на прежнее место и заявил : "Я уже вернулся". Отец сказал ему: "Субраманья обошел кругом весь мир, а ты всего лишь обошел вокруг нас. Поэтому я считаю, что Субраманьешвара несравненно более велик, чем ты". Вигнешвара ответил: "Обойти вокруг своих родителей – все равно что обойти мир. Мои родители дали мне это тело, с помощью которого я могу увидеть весь мир. Поэтому мои родители – это весь мир для меня и, обойдя их кругом, я тем самым обошел мир". Бог был очень доволен такими словами и наградил сына еще одним именем – Ганеша, или Повелитель служителей Бога. Если дети радуют своих родителей, то одновременно они доставляют удовольствие и Богу.