Рожденные в человеческой расе и выросшие среди подобных себе, люди, – увы – забыли об основных достоинствах и признаках человеческой расы. Из всего животного царства, из всех живых существ, что появляются на свет и дышат, – самое уникальное явление – это рождение человека. Чрезвычайно трудно заслужить этот дар – родиться человеком. Но, уже приняв его из рук Божьих и явившись в мир в человеческом облике, пренебречь этим даром и не использовать его в полной мере – великий грех. Вы должны осознавать и помнить, что эта возможность дана вам как награда, как результат всего того доброго и хорошего, чего вы достигли в предыдущих рождениях.

   Тело подобно лодке. Наша жизнь – это река, и чтобы достичь своей цели, мы должны переплыть эту реку. Цель и назначение нашего путешествия – достижение Божественного. Данная нам жизнь сливается со множеством других в огромную реку Современности. В процессе нашего стремления пересечь реку жизни и достичь Божественного места назначения, та лодка, на которой мы плывем, то есть наше тело, будет постоянно нуждаться в заботе и внимании. Эта лодка не должна дать течь посредине реки. Мы уверены, что у всех вас, кто находится сейчас здесь, есть прекрасные новые лодки, днище которых так прочно, что никогда не даст пробоин. Если мы упустим момент и не отправимся в плавание сейчас, пока наши корабли крепки, а спустим их на воду дырявыми и ветхими – тогда на своем жизненном пути нам не избежать трудностей и крушений. Тело называется деха, и это имя оно получило потому, что создано из элементов, которые рано или поздно подлежат разрушению. То, что тело временно и преходяще, заложено в самом его названии. Ту Божественную нерушимую силу, вместилище которой есть бренное тело, – назвали человеческой душой или человеческим духом, и поэтому живое тело, содержащее внутри нерушимую силу, тоже зовется "человек". В самом слове манава, означающем "человек", уже заключена присущая ему Божественность. Слово манава содержит три слога. Первый слог "МА" означает аджняну или невежество, отсутствие знания. Второй слог "НА" говорит о присущем каждому человеку стремлении преодолеть невежество, незнание. Третий слог "ВА" содержит в себе приказ, повеление действовать таким образом, чтобы это невежество исчезло. Человеческое невежество подобно смерти. Поэтому приписывать это свойство человеку – просто бессмысленно. В наши дни люди забывают о своей бессмертной душе, придавая большое значение всему временному и преходящему. У них нет времени заглянуть в себя, чтобы увидеть там частицу Божественного. Не понимая своих возможностей, они вредят сами себе, обесценивая и позоря высокие человеческие качества. Веданта объясняет, для чего человек приходит в этот мир, и открывает ему путь к пониманию своей изначальной природы. Сегодня утром на первой лекции вы получили некоторое представление об индийской культуре и индийских традициях. Вам было рассказано о смысле духовности. Вы узнали основное о ведущих религиях мира и о тех двух аспектах, которые содержит каждая из них. Первый аспект – философия, второй – необходимость следовать духовному пути. Когда мы беседовали о философии и духовности, у меня сложилось впечатление, что вы восприняли эти понятия как противоположные и не имеющие отношения друг к другу. На самом же деле ни одно из них не может ни существовать без другого, ни отрицать другое. Философия – отражение свойств интеллекта, духовность – зеркало нашей души. Если не работает сердце, то какой смысл в том, чтобы иметь голову? А если голова есть, то какая от нее польза, если нет сердца? Поэтому жизнь абсолютно бесполезна, если в ней отсутствует хотя бы одно из двух – голова или сердце. Первая насущная необходимость – это при помощи интеллекта осознать философские истины. После того, как вы их усвоите, можно сделать попытку обратиться к своему сердцу и таким образом вступить на духовный путь. Первая ступень имеет отношение к информации, вторая – к трансформации. Если вы не обладаете достаточной информацией, то не будете способны к трансформации.

   Находились люди, которые пытались соединить воедино суть всех религий мира. Они также пытались объединить в одно целое культуры разных стран, исходя из их общей сущности. Затем они пытались примирить их. Внимательно изучив историю религии многих народов, мы с очевидностью обнаружим, что все эти религии были основаны мудрыми людьми на основе своего личного опыта. Но они были основаны всего лишь людьми, какими бы мудрыми и святыми они не были. Религия же нашей страны исходит не от человека. Она создана Богом. Одна религия или общая суть всех религий нашей страны не явились результатом человеческой деятельности. В том, что религия появилась, нет и крупицы человеческой заслуги. Она исходит от самого Бога и поэтому называется религией Вед. (* Происходит от корня vid санскритского слова vidya (видья) – знание) Сам Господь, Владыка над людьми, – источник религии нашей страны. Бог поведал о ней человеку, начертал на его духовном поприще путеводную нить. Никто не знает, кто создал Веды. Они идут из глубины древности, они вечны и бессмертны. Они не нуждаются в чьей-либо защите, так как говорят сами за себя. Веды по существу своему – это дыхание Бога, то есть Ведическая религия, основанная в нашей стране, возникла из Божественного Дыхания. Религия Индии – это религия Бога. Среди всех мировых религий именно религия Индии, лежащая в основе Индийской мысли, является тем животворным дыханием и очистительным потоком, который струится сквозь все религии мира. Всякая вера священна. Она дарована пророкам как благословение свыше, но как любое учение, она ограничена во времени. Религия Индии не имела конкретного начала и поэтому никогда не перестанет существовать.

   Есть мировые религии, которые указывают нам пути к Богу, несходные между собой. Они разнятся в каких-то деталях и кажутся нам отличными друг от друга. Но если говорить о предназначении всех нас, то здесь нам следует принять и поверить, что суть всех этих религий – одна и та же и восходит к Божественной Атме. В человеческом теле много органов, но главный и центральный из них – сердце, без которого организм не может существовать. Оно гонит кровь по жилам и питает ею всё тело. Точно так же индийское вероучение – это то сердце, которое биением своим снабжает живительной силой все религии мира. У вас могут возникнуть сомнения по поводу того, что Я только что сказал. Я знаю, какого рода эти сомнения. Почему великие святые, посвященные и гении духа рождались именно в Индии? Почему именно здесь возникли Веды? Почему бы им не появиться в других местах нашей планеты, а также и мудрецам, их толковавшим? Бог присутствует повсюду. Он вездесущ. Так же и Веды, будучи живым дыханием Бога, вездесущи. Они необъятны во времени и пространстве. Мы действительно слышим их звучание, вдыхаем их аромат, прикасаемся к их священному телу в любом месте, где бы мы ни находились.

   Вот вам небольшой пример. Когда человечество узнало о силе притяжения Земли? Когда западный ученый по имени Ньютон открыл этот закон природы, который теперь любой школьник знает как закон всемирного тяготения. Он упорно трудился, используя при этом свой научный опыт и мощный интеллект. И теперь все вы знаете об этом неотъемлемом свойстве Земли. Однако разве Земля не обладала этим свойством до того, как его открыл Ньютон? Само по себе явление гравитации не возникло в какой-то определенный момент существования Земли, оно было присуще ей изначально. Точно так же, как некий конкретный индивидуум по имени Ньютон, в результате своих исследований и экспериментов, обнаружил, что Земля обладает силой притяжения, – так же неоспорим и тот факт, что Веды – живое дыхание, исходящее из уст самого Бога, стали достоянием индийских святых. Сколь верно утверждение, что английский ученый Ньютон в процессе своего научного поиска открыл закон всемирного тяготения, так же и мы вправе заявить, что Индия – родина великой идеи о подлинной сущности Вед. Именно здесь усилиями умов и напряжением духа ее Святых и Провидцев было открыто, что сами звуки Вед и их сокровенный смысл исходят непосредственно от Бога. Подобным же образом ученые какой-то одной страны, исследующие что-то из области Природы, и люди другой страны, также занятые исследованием каких-то явлений во внешнем мире, стоят на той же основе, что и просвещенные люди нашей страны, исследующие что-то в области Духа. Эти люди, которые на протяжении истории человечества щедро делятся своими великими открытиями со всем миром, заслуживают всяческой чести, славы и уважения. Мы не должны замыкаться в узких рамках представлений, будто философия или духовный путь, родившиеся в какой-то конкретной стране, – ее собственность, которой не следует делиться с другими. Ибо воистину они – достояние всего человечества.

   Те принципиальные различия, которые якобы существуют между философией и духовностью – всего лишь незрелый плод ваших умствований. Это издревле вело к появлению "неразрешимых" проблем и путаницы. На самом деле философия и духовность взаимосвязаны и не отделимы друг от друга. Это вам еще предстоит принять и осознать. Вы не должны заниматься бесполезными поисками их различий, как бесполезно искать различия между головой и сердцем.

   Вот вам пример. Вы видите дерево с множеством плодов. Эти плоды не посылаются в руки только оттого, что мы на них смотрим. Наш ум дает сигнал и побуждает нас подойти поближе. Плоды совсем близко и нам хочется их попробовать. Тогда мы наклоняемся в поисках камня. Стоит руке схватить камень, наше плечо совершает работу – мы бросаем камень, чтобы сбить плод. Он падает на землю, рука подбирает его и отправляет в рот, после чего плод благополучно достигает желудка. Мы не спрашиваем у себя, что побудило нас совершить это действие, в результате которого плод; висевший на дереве, оказался внутри нас. Исходило ли оно от нашей руки, или от нашего плеча, или от самого плода., или, наконец, от сигнала, данного нашим мозгом? Очевидно, что совокупность этих процессов обеспечила действие, которое привело к тому, что мы съели плод. Точно так же, чтобы избавиться от всех наших сомнений, воспринять Божественную Истину и утолить наш извечный голод по внутреннему покою и миру в душе, мы должны четко представлять себе, что сущность и основа всех религий, единственная их цель и назначение, а также "соль" любого учения, исходящего от умов самых различных философов, – только одна. Эта цель – поиск Божественной Истины и бессмертного духа.

   Ты можешь обратиться в любую веру и стать индусом, христианином, парсом, буддистом или мусульманином. Ты можешь быть приверженцем любой из школ, во множестве существующих в рамках этих религий, и несомненно, что ты получишь от этого и радость, и удовлетворение. Но ты не вправе утверждать, что только твоя вера истинна, отвергая при этом все другие! Все религии мира объединяет то общее, что составляет их основу и смысл, а именно, что Бог, или Атман, один и единственен. И только осознав это, ты сможешь достичь духовной реализации, независимо от того, какую веру ты исповедуешь.

   В последнее время мы утратили способность воспринимать и усваивать знание как единое целое. Это касается и нашего отношения к религиям. Мы выхватываем какую-то часть и, изучая ее, составляем свое мнение о целом. Возможно, многим из вас известна история о слепых, которым на пути встретился слон и они принялись ощупывать его, чтобы выяснить, что это за диковина. Один слепой ухватился за хобот слона, принял его за корень большого дерева и решил, что слон похож на корень дерева. Другой слепой нащупал ногу слона, и она показалась ему похожей на столб. Он подумал, что слон похож на высокую колонну. Третий слепой наткнулся на ухо слона, которое показалось ему большим веером, и он решил, что слон подобен опахалу. Четвертый слепой, дотронувшись до широких боков и брюха слона, подумал, что уперся в стену и решил, что слон похож на высокую стену. Так каждый из этих слепых, дотрагиваясь до какой-то части слона, составлял себе представление о целом слоне, исходя из своего впечатления об этой части. Никто из них не способен был осознать, что слон – это совокупность всех этих индивидуальных частей. Точно так же некоторые представители разных стран и народов склонны рассматривать любую из мировых религий. Как слепые "видят" слона, так и они хватаются за какую-то часть мировой религии, изучают ее и составляют по этой части свое мнение о целом. В результате никто в отдельности не обладает всесторонним и исчерпывающим знанием. Мы должны осознать, что настоящая религия – это сочетание многих самобытных компонентов, которыми каждая из них обладает. Нам следует понять, что эта религия по сути своей подобна священной преме, или любви. Я уже говорил вам это вчера. На свете есть только одна религия – и это религия Любви.

   В одной из утренних бесед уже были затронуты понятия "знание" и "мудрость". Было также сказано, что между ними существует огромная разница. Знание – это нечто, имеющее отношение только к голове. Проводя глубокие научные исследования при помощи сложнейших приборов и технических приспособлений, люди достигают невиданных высот в познании тайн этого мира. Однако нужно отметить, что такое знание, в конечном итоге, является просто книжным знанием. Процесс накопления информации сам по себе ни на толику не продвигает вас по пути постижения Истины. Знание – это соль и квинтэссенция всех наук. Мудрость, с другой стороны, это то, что дает сама жизнь. Знание, полученное из книг, чрезвычайно отличается от знания, обретенного опытным путем. Мудрость – это опыт, который обретен на практике. Он помогает вам уловить тонкую, скрытую природу жизни. С помощью информации, содержащейся в книгах и научных трудах, вы можете совершенствовать языковые навыки, сочетать слова и в более утонченной форме, используя множество терминов, выражать новые идеи. На большее вам не приходится рассчитывать. Чтобы вам это стало яснее, представим огромный океан. Зачерпнув воды из этого океана и попробовав ее, мы ощутим резкий соленый вкус. Когда на жарком солнце соленая вода испаряется, собирается в облака и проливается на нас дождем, то вкус ее становится нежным, почти сладким. Но будь эта вода взятой из океана или из полноводной реки после дождя – это все равно вода. Хотелось бы знать, где и когда произошло это превращение, и вкус воды из соленого стал приятным и нежным? Этот процесс – не что иное, как самскара, или очищение. Его можно сравнить с тем, как мудрость рождается из опыта. С помощью буддхи, или духовного разума, мы должны извлечь и сконцентрировать крупицы истинного смысла, растворенные в океане книг и священных текстов. Буддхи подобен палящему солнцу, превращающему воду в облака. А облака в этом случае суть не что иное, как према, или любовь. И как облака проливаются на землю прозрачным дождем, так же очистится ваше знание, и лишь тогда оно назовется мудростью. Что бы мы ни делали, какие бы усилия ни затрачивали, мы не должны забывать о самом главном – очищении и совершенствовании. С незапамятных времен в индийской духовной традиции уделялось огромное внимание именно такой практике очищения.

   Человек постоянно сталкивался с процессом совершенствования в своей созидательной деятельности. Позволю себе еще один маленький пример. У каждого из вас на руках часы. Снимите их и бросьте в огонь – и вы увидите, как они расплавятся и превратятся в бесформенный кусочек металла. На рынке вы не получите за него и нескольких пайсов. Но пока они существуют как часы, они стоят несколько сотен рупий. Платим ли мы сотни рупий за металл, из которого сделаны часы? Или мы платим за те процессы усовершенствования и трансформации, которым подвергся металл, превращаясь в часы? Ясно, что мы отдаем сотни рупий за те изменения, которые произошли с металлом, пока из него ковались винтики, гайки, пружинки и колесики, из которых состоят часы. Вы ничего не платите за тот кусок металла или стали, который пошел на их изготовление. Точно так же вам не следует опрометчиво давать оценку людям, основываясь на первом впечатлении от их внешнего вида или поступков. Если вы хотите судить о людях и видеть истинные ценности, вы должны знать, какие изменения произошли с человеком с его рождения, каким путем он следует в жизни, каково его поведение и свойства его личности. Поэтому если вы хотите превратиться в существо, которое по праву может называться представителем человеческой расы, вам необходимо тщательно контролировать свои поведение и образ жизни. То уважение, которого могут быть достойны многие индийцы и вся индийская нация в целом, заслуживается не богатством, процветанием и властью. Этого уважения можно добиться только путем выработки в себе настоящего характера и соответствующего ему поведения.

   Вспомните о Раване. Мы знаем, какими невиданными сокровищами и могуществом он обладал. Его господство было несокрушимым, полным и всеобъемлющим, его тирания и власть – безграничными. Несмотря на это, он потерпел поражение, бесславно закончив свою жизнь на поле битвы, пораженный рукой Рамы. Сравним его судьбу с тем, что произошло с Рамой. Рама намеренно и добровольно отказался от всего своего имущества; он оставил свое царство и удалился в лес на несколько лет. В результате он удостоился чести восстановить пошатнувшуюся дхарму в своей стране. Какой вывод для себя мы делаем, сравнивая судьбу Раваны, обладавшего несметным богатством, властью и могуществом, и путь Рамы, добровольно отказавшегося от своего царства и всех благ, дарованных властью? Из этого следует, что богатство, процветание, неограниченная власть и господство над миром – это совсем не те ценности, к которым следует стремиться в жизни!

   Основное внимание вы должны уделять развитию вашей личности, контролируя все свои поступки и всё свое поведение. Только тогда вы поймете, что деньги приходят и уходят, а нравственность и добродетель, раз возникнув, преумножаются. Именно в этом смысл часто повторяемой фразы "Дхармо ракшати ракшитаха", что означает: Дхарма будет сама охранять и оберегать тех из нас, кто в душе хранит ее законы. В этой фразе – суть индийской культуры. Однако откуда же знать, что правильно, а что нет? Как определить, верно ли вы поступаете? Об этом вы услышите немного позже.

   Вы уже знаете, что Бог обладает свойствами вездесущности и всеведения. Эти утверждения нуждаются в более подробном разъяснении. В связи с этим вспомните, что человеческий организм функционирует благодаря работе пяти органов чувств. Они называются шабда – слух, спарша – осязание, рупа – зрение, раса – вкус и гандха – обоняние. Имеются также пять элементов или стихий, образующих материальный мир – земля, вода, огонь, воздух и эфир. Вам необходимо выяснить, где находятся эти пять элементов и что происходит при их сочетании друг с другом. Далее следует узнать, как эти природные стихии связаны с шабдой, спаршей, рупой, расой и гандхой (слухом, осязанием, зрением, вкусом, обонянием). Прежде всего отметим, что только один из этих элементов материи – а именно, землю – мы воспринимаем всеми пятью органами чувств. Остальные четыре элемента: вода, огонь, воздух, и эфир не обладают всеми пятью свойствами, которые можно воспринимать нашими пятью органами чувств (звуком, свойством осязаемости, формой, вкусом и запахом). Из-за того, что земля обладает всеми свойствами, доступными нашим ощущениям, она настолько тяжела и массивна, что способна оставаться на одном и том же месте. Вторая материальная стихия – вода. Исследуя ее, вы обнаружите, что одна составная часть, воспринимаемая вашими чувствами, исчезла, а именно – запах. У воды нет запаха, но остаются шабда – звук, спарша – свойство осязаемости, рупа – форма и раса – вкус. Поскольку из пяти свойств исчезло одно, то есть запах, вы ощущаете четыре оставшихся. Все они присущи воде. Поэтому вода не так тяжела, как земля, и обладает несколько большей способностью к движению. Третья природная стихия – огонь. Исчезает еще одно свойство. Огню не присущи ни вкус, ни запах. Остаются лишь звук, свойство осязаемости и форма. Поэтому огонь еще легче, чем земля и вода и свободно устремляется ввысь. Четвертая стихия – воздух. Вы воспринимаете лишь два качества воздуха, ему свойственных – звук и свойство осязаемости. Форма, вкус и запах полностью исчезли, они не присутствуют в воздушной стихии. Поэтому воздух чрезвычайно легок. Он способен к свободному движению во всех доступных направлениях. Пятая природная стихия – эфир. Единственное качество, присущее эфиру, – это шабда, или звук. Все остальные исчезли, и по этой причине эфир заполняет все окружающее пространство. Вы должны понять, что Бог находится вне пределов того, что вы способны воспринять своими органами чувств. Он не обладает ни одним из пяти атрибутов материи. Поэтому он легче всех природных стихий и присутствует повсюду. Не имеет значения, с какой стороны вы будете рассматривать это описание и какое объяснение ему находить – основываясь на духовном опыте или научном знании. Истинность этого утверждения в любом случае должна быть усвоена и принята каждым из вас.

   При описании Бога часто используется фраза "аноранийян, махато махийян". Это определение означает, что "Бог бесконечно мал среди бесконечно малого, но в то же время бесконечно велик среди бесконечно великого". Как-то раз гопи, пастушки Кришны, привыкшие постоянно общаться с Господом, пели гимны во славу Божию, восхваляя Его достоинства и величие. Вот слова их песнопений:

   "Как мы можем отыскать Тебя, если Ты присутствуешь в миллионах различных живых тварей как самое бесконечно малое среди океана бесконечно малых? Когда мы представляем бесконечно великое, Ты подобен бесконечно Великому. Ты, Безграничный, наделил нас разумом, который не способен охватить Тебя, Вездесущего, живущего как в Большом, так и в Малом. Нашим уделом Ты сделал невежество, и мы могли бы назвать Тебя похитителем. Господином, который загнал нас в тупик, где мы блуждаем в потемках. Господином, который похитил у нас читту, или наше сердце". В этом эпизоде чрезвычайно интересно, что гопи, которые не читали священных шастр, не занимались специально никакой духовной практикой и не получили никакого опыта, божественного по своей природе, тем не менее сумели снискать милость Господа.

   Требуется одно-единственное усилие – это обращение к преме, или любви. Чтобы понять и познать природу Господина Вселенной, быть способным приблизиться и прикоснуться к Нему, нет нужды штудировать горы книг. Единственное, что вам следует сделать – это найти в своем сердце любовь. Но поскольку древние Риши, древние мудрецы, жившие в нашей стране, вручили и доверили нам священные тексты, содержащие сокровенное знание, мы, жители Индии, обязаны читать и стараться понять их. Мы должны научиться применять полученное знание на практике и, более того, щедро делиться со всем миром сокровищами, которыми владеем.

   Расскажу небольшую историю про Шанкару, который изучил и постиг все Веды, Шастры и Упанишады. Как-то раз на пути в Бенарес ему попалась заброшенная ветхая лачуга, в которой сидел жалкий нищий и зубрил Вьякарану, учебник грамматики. Он монотонно бубнил бесконечные правила. Один юный ученик Шанкары приблизился к хижине и протиснулся внутрь сквозь дыру в стене, желая вразумить и научить чему-либо этого странного человека. Он подошел к грамотею и обратился к нему со словами: "Модхамате! (Невежда)! Пойми, наконец, что тебе давно следовало бы петь бхаджаны или прославлять имя Господа. Начинай прямо сейчас, иначе не заметишь, как твоя жизнь пройдет". Нам необходимо понять, что просветление не снизойдет на нас только оттого, что мы забьем себе голову премудростью, добытой из множества священных текстов, разъясняющих смысл духовности. Единственное, что требуется – это раскрыть свое сердце и заполнить его любовью. В последнее время национальная культура Индии предается забвению, ее влияние слабеет год от года. По этой причине и организована наша школа и приглашены студенты со всех уголков нашей страны, которые, Я надеюсь, стремятся стать ее истинными гражданами. Приглашены лучшие и опытные Учителя, которые в своих лекциях-беседах раскроют вам содержание Вед, Упанишад и других священных текстов. Именно потому, что вы здесь оказались, в вашем сердце непременно появится то чувство любви, которое является высшей точкой духовного опыта, провозглашенного Ведами, и смысл которого откроют вам ваши учителя. Надеюсь, что, обогащенные этим новым духовным знанием, вы выйдете отсюда достойными гражданами своей страны. Я благословляю вас на вашем дальнейшем пути – пути восстановления былого сияющего величия и красоты нашей древней родины.