Индивидуум, способный к полному контролю над своими чувствами, близок к достижению мокши, или освобождения. Вемана, хорошо известный философ и поэт, сочинил стихотворение, в котором говорится, что тот, кто съел собаку, может считаться великим йогином, тот, кто съел свинью, – еще более великий йогин; а тот, кто съел слона, – мудрейший среди йогинов. Какой смысл этих аллегорических высказываний? Слово "собака" символизирует злобу и гнев, "свинья" – олицетворение эгоистических устремлений, а "слон" – средоточие привязанностей. Тот, кто способен преодолеть гнев, собственное эго и отказаться от привязанностей, становится величайшим среди йогинов.

   Не только в Индии, но и по всему миру распространен интерес к практике йоги и знанию, обретаемому в результате этой практики. Существует немало школ йоги, самая известная и значительная из которых – школа Патанджали. Патанджали определяет йогу как регуляцию и контроль над всеми реакциями нашего ума. Если отсутствует контроль над чувствами, то невозможно добиться успеха и удовлетворения ни на одном жизненном поприще. Если предоставить чувства самим себе, то результатом будет либо скорбь, либо веселье. К сожалению, современные индийцы не уделяют достаточно внимания контролю над своими чувствами. У многих людей сложилось ошибочное представление, что контролируя эмоции и отказываясь от чувственных наслаждений и переживаний, они упустят самое главное, ради чего дана эта жизнь. Это глубочайшее заблуждение. Не следует думать, что контроль над чувствами равносилен заключению их в темницу. Истинный смысл и значение этого процесса не в том, чтобы сдерживать свои чувства, запрещая им выполнять свои функции. Мы должны научиться регулировать их, направляя в нужное русло. Только тогда мы получим удовольствие от работы нашего ума и обретем гармонию духа.

   Гнев, гордыня и прочие страсти превращают человека в безумца, а иногда низводят до уровня животного. Поэтому наша первая необходимость – это ощутить и распознать скрытые в нас виджняну, высшее знание, праджняну, полное знание, и суджняну, благое знание, чтобы сообщить им нужную ориентацию. Человек, которому это удалось, пребывает в состоянии высшего покоя и ни чем не омрачаемой радости. Причина всех наших бед, беспорядка и суматохи в том, что мы потеряли власть над собственными эмоциями. Если пустить чувства на самотек, предоставив им полную свободу, мы лишимся способности к различению добра и зла и к трезвому, спокойному и разумному мышлению. Это приведет к тому, что утратив понятие о различии между добром и злом, мы превратим свою жизнь в сплошную череду неверных поступков. Гнев подобен наркотику. Он подспудно вынуждает нас к ложным действиям. Гнев – источник всех грехов. Это величайший из демонов. Все остальные пороки происходят именно от гнева. Мы знаем, что случилось с Вишвамитрой. Все достоинства, которые он приобрел с помощью тапаса, практики аскетизма, улетучились под воздействием охватившей его злобы. Все его заслуги, накопленные за тысячелетия строжайшего тапаса, были обесценены одним-единственным приступом гнева.

   Впрочем, нет нужды ходить за примером так далеко. Из собственного опыта нам отлично известно, что стоит поддаться гневу и ярости, как мы тут же ощущаем слабость и бессилие, наша нервная система расстраивается, и мы полностью теряем контроль над собой. Даже краткий момент гнева расходует все силы, накопленные организмом за три месяца употребления хорошей пищи. Гнев не только зачеркивает результаты всех наших добрых мыслей и поступков, но ослабляет и обезоруживает нас. Заслужить прощение и милость Божию можно только упорной и искренней молитвой при условии полного обуздания своего гнева. Если мы способны контролировать свой гнев, то мы сможем извлечь для себя пользу через повторение имени Господа.

   Когда Васиштха удостоился высокого звания Брахмариши, Вишвамитре тоже очень захотелось получить титул "божественного мудреца". Однако ему не удалось добиться этого даже после долгих лет сурового тапаса. Вишвамитра пришел в ярость, так как его брахманское достоинство было признано даже богами, а Васиштха отказывался считать его великим мудрецом. В ослепленном гневом мозгу Вишвамитры родилась мысль, что если он уничтожит Васиштху, то его титул некому будет оспаривать и весь мир будет величать его Брахмариши. Однажды лунной ночью Васиштха рассказывал своим ученикам о качествах, которыми обладал Вишвамитра. Вишвамитра, который прятался за ближайшим кустом, зажав в руке меч, чтобы заколоть Васиштху, услышал, как Васиштха горячо и искренне описывал ученикам великие достоинства Вишвамитры. Васиштха не подозревал о скрывающемся за кустом Вишвамитре и в своей обычной манере наставлял учеников, призывая их брать пример с Вишвамитры, сравнивая его непревзойденный аскетизм и самоотречение с сияющим лунным светом. Услышанные слова так поразили Вишвамитру, что вызвали в нем внезапный переворот. Им овладело мучительное раскаяние, что он собирался убить великого человека, восхвалявшего его достоинства. Он осознал, как низко пал, когда в уме его зародилась мысль об убийстве. Чтобы искупить свою вину, он покаянно бросился в ноги Васиштхе, моля о прощении. Васиштха спросил Вишвамитру, приветливо улыбаясь ему: "О Великий Брахмариши, откуда ты появился здесь?" Вишвамитра, терзавшийся угрызениями совести, был очень удивлен, услышав такое обращение. Васиштха продолжал: "Сегодня ты действительно стал Брахмариши, так как сумел победить свой гнев и свое эго, коснувшись моих ног в порыве искреннего раскаяния".

   Мы должны распознать истину, лежащую в основе этого эпизода: пока не изжиты в наших сердцах себялюбие и гнев, в нашей душе не воцарится покой, а ум не избавится от тревог и сомнений. Гнев – наш величайший враг, а уравновешенность – надежная защита. Светлая радость – наш рай земной, когда же мы в скорби и печали, нам кажется, что мы в аду. Человек, одержимый гневом, внушает людям ненависть, потому что они ждут от него только дурных поступков. В гневе человек становится великим грешником, поэтому в первую очередь мы должны попытаться обуздать эту сильную и опасную эмоцию. Зачастую эго выступает в паре со злобой и гневом. Нередко случается, что богатый человек сам подрывает свой престиж в глазах окружающих из-за своей гордыни и высокомерия. Богатство становится барьером между ним и его друзьями и близкими. Поддавшись злобе и гневу, люди лишают себя всего самого ценного, что дает им жизнь и обрекают сами себя на страдание и одиночество.

   Если мы стремимся к трансцендентальной реальности и божественности, то мы должны сделать все возможное, чтобы взять под контроль самую разрушительную человеческую эмоцию – гнев. Причина гнева – слабость. Это слабость не тела, а ума. Чтобы укрепить свой ум, избавив его от беспокойных блужданий, его нужно наполнить добрыми мыслями, благородными чувствами и достойными идеями. Так же, как мертвое тело исчезает в огне погребального костра, так же и чинта, или возбужденный ум, испепеляет живое тело. Человек, раздираемый гордыней, эго и гневом, превращается в живого мертвеца. Ум, преодолевший воздействие этих страстей, находится в состоянии, описанном как стхитапраджня. Такой человек не впадает в эйфорию от радости и не погружается в депрессию от скорби. Он воспринимает радость и боль с одинаковым спокойствием и самообладанием.

   Вы, возможно, считаете, что очень трудно научиться контролировать чувства. Даже если это действительно не легко, то несравненно легче устремить свои чувства к Богу, сообщив им тем самым новую ориентацию. Классическим примером совершенного самоконтроля являются для нас гопи, пастушки Кришны. Если вся сила ваших чувств сосредоточится на Боге, то все их несовершенство уничтожается в ходе этого процесса. Первый шаг на этом пути – накопление и сохранение любви ко всем живым существам. Это поможет вам установить контроль над чувствами и направить их к Богу.

   Представьте маленький пруд, в котором живут три рыбы. Одна рыба говорит двум другим: "Вода в пруду иссякает день ото дня. Совсем скоро пруд полностью высохнет, и прежде чем придет рыбак и поймает всех нас в свои сети, необходимо уплыть отсюда подальше и найти другой водоем, в котором круглый год достаточный запас воды". Вторая рыба отвечает ей: "Все это – плод твоей фантазии. Твой ум озабочен бесполезными страхами. Этот пруд никогда не высохнет, и никакой рыбак не явится и не побеспокоит нас. Радуйся тому, что имеешь сейчас". Третья рыба полностью поддержала вторую. Первая рыба была обескуражена тем, что соседки не вняли ее опасениям, и вынуждена была разделить общую участь. Предчувствия не обманули ее, вскоре пруд обмелел, и все три рыбы попали в сеть рыбака, который изжарил их и съел. Нашу жизнь можно сравнить с прудом, а ее длительность – с уровнем воды в пруду. Три рыбы – это три гуны: тамас, раджас и саттва. Обладающий саттва-гуной всегда сумеет выбрать правильный путь, и его внимание будет сконцентрировано на вечном и непреходящем. Поэтому в уме первой рыбы родилась достойная и полезная мысль, что нужно спасти себя и других прежде, чем вода в пруду полностью высохнет. Глубина пруда подобна продолжительности жизни, а уровень воды постепенно снижается – как день за днем сокращается отпущенное нам время до встречи со смертью. Рыбак олицетворяет смерть. Гуны тамас и раджас противодействуют саттва-гуне, и ими оспариваются ее заслуги и достоинства. Эти две гуны, тамас и раджас, вводят наш ум в заблуждение, сообщая чувствам неверное направление. Господство над чувствами подразумевает полный контроль над гунами тамаса и раджаса. Используя правильные методы, вы можете преодолеть их влияние на ваш ум, вступив в тесный союз с саттвой. Нужно верить в то, что искренняя, священная и неувядающая любовь живет в глубине сердца каждого человека, ибо сердце – обитель Бога. Мы не должны терять веру в то, что носим Бога в своем сердце и обязаны внимательно относиться к порывам чувств, исходящих от сердца, – ибо они продиктованы Богом. Им нужно следовать неукоснительно, и способы их выполнения должны быть безукоризненны и чисты.

   Наши древние открыли для нас священные пути йоги и дхьяны, медитации, которые помогают преодолеть зло и добиться контроля над чувствами. Чтобы усмирить гнев и ненависть, мудрецы прошлого оставляли свои дома и удалялись в лес. В настоящее время нет необходимости уединяться в лесу, чтобы избавиться от гнева и ненависти. Добродетель бесполезно проявлять в пустоте. Если вы живете в атмосфере гнева и способны контролировать его, то ваше достижение похвально. Но если вы живете в лесу, где вас, собственно, ничто не гневит и не раздражает, утверждать, что вы усмирили гнев, просто бессмысленно. Поэтому вам следует оставаться в обычном мирском окружении, где почва для процветания гнева и ненависти обширна и плодородна. Если в таких обстоятельствах вы сможете подчинить себе свои эмоции, это будет вашей настоящей заслугой.

   Мудрецы древности осуществляли яджну, или ягу, что позволяло им справиться со стихийным наплывом чувств. Истинное значение и смыл яджны – это преодоление дурных наклонностей через приношение их в жертву огню. Уничтожение зла в жертвенном огне называется бхутабали. Значение этого слова было впоследствии искажено, и распространилось мнение, что оно означает "принесение в жертву животных", что привело к возникновению недопустимых кровавых ритуалов. Это неверное понимание жертвы. Бали означает "налог", "пошлина". Сегодня мы все платим налоги с нашего имущества, недвижимости и доходов. Однако взимание налогов и пошлин в стародавние времена носило иной характер и имело другую цель, нежели теперь. От нас постоянно требуют уплаты налогов, но они незаконно присваиваются власть имущими. В древности собранные налоги использовались для повышения благосостояния общества. На полученные средства строились водопроводы или прокладывались новые дороги. Жертвуя Богу свои недобрые побуждения, мы получаем в награду то, что вне пределов человеческих возможностей и в чем человек испытывает первейшую и острейшую нужду.

   Мы жертвуем Богу множество вещей, потому что сам процесс пожертвования доставляет нам удовольствие. Мы преподносим ему цветы – не потому, что в Божественном саду недостаточно цветов, а потому, что мы счастливы одарить Его прекрасными цветами. Многие студенты, обращаясь к Богу, говорят: "Если я преодолею первую ступень обучения, то расколю у Твоих ног пять кокосов". Означает ли это, что Бог не имеет в своем распоряжении достаточно кокосовых орехов? Все предметы, которые мы вручаем Богу – листья, воду, цветы и прочее – имеют аллегорический смысл. Слово "лист" не имеет отношения к тулси или любому другому листу. Лист – это наше тело. Мы предлагаем свое тело Богу как священный лист. Поскольку наше тело состоит из трех гун, мы считаем его листом и жертвуем его Богу Слово пушпа означает "цветок нашего сердца". Те цветы. которые мы несем к стопам Божьим, – не земные цветы, чья красота недолговечна. Подобно этому слово "плод" по отношению к Божественному символизирует плод разума Смысл жертвоприношения состоит в том, что мы не должны ожидать никакой награды за свои добрые дела. Истинный дух жертвы – отрешение от плодов своих действии. Жертвенная вода – это не та вода, которую мы наливаем из крана. Это – слезы восторга, источаемые глубинами вашего сердца. Вам нет нужды дарить Богу листья, сорванные с деревьев, вам не нужно собирать в саду цветы, идти за водой к источнику, искать красивые сочные плоды. Все дары, действительно нужные Богу, вы соберете с древа вашего тела, которое священно. Вы можете жертвовать чем угодно, но если вы принесете в жертву то, что дает дерево вашего тела, вы будете вознаграждены по заслугам.

   Слово нарикела означает "кокос". Каждый индиец должен представлять себе символический смысл подношения кокоса Богу. Мы никогда не предлагаем в качестве дара неочищенный плод. Мы снимаем шелуху и кожуру и вынимаем орех, свободный от внешних оболочек. Только тогда мы можем расколоть кокос. Из расколотого ореха вытекает сок. Скрытый смысл обряда в том, что ядро кокоса – это символ нашего сердца, а окружающие его оболочки – наши желания. Вытекающий из кокоса сок – это самскара, очищение. Мы должны освободить сердце, опутанное волокнами желаний, и предложить эту обнаженную сердцевину Богу – вот тогда это станет истинным жертвоприношением. Если мы стремимся к освобождению от круговорота рождений и смертей и не хотим более воплощаться в материальном теле, то поднесение Богу чистого ядра кокоса имеет дополнительный смысл. Если мы посадим в землю неочищенный кокосовый орех и будем ухаживать за ним и поливать его, то со временем из него появится росток новой кокосовой пальмы. Во время прорастания внутренность кокоса полна сока. Зерно все больше разбухает, и росток пробивается за оболочку ореха. Дав жизнь ростку, ядро постепенно сморщивается, высыхает и становится бесполезным. Если мы извлечем это безжизненное ядро из ореха, посадим и будем поливать водой, оно не даст нового ростка. В этом случае наше тело сравнимо со скорлупой ореха, а жизнь – с его ядром. Самскара – это живительная вода внутри кокоса. Пока не иссякла самскара, наше сердце будет столь же тесно связано с телесным сознанием, как ядро соединено с оболочкой ореха.

   Контроль над чувствами помогает избавиться от всех дурных наклонностей. Когда ваш ум терзают дурные и тревожные мысли, найдите тихое и спокойное место и предайтесь раздумьям о Боге, – тогда вы почувствуете себя счастливыми. Многие великие подвижники указывали нам пути обуздания нежелательных чувств. Они посвящали Богу все побуждения, рождаемые чувствами, и все свои действия, так как обрели способность управлять чувствами и сообщать им нужное направление. Их чувств не касались ни искушения, ни греховные желания. Если все совершаемые вами поступки будут угодны Богу, то из вашего сердца уйдут злоба и ненависть и исчезнут причины для страданий. То, что предлагается Богу, свободно от несовершенства и нечистоты.

   Гоуранга – имя, данное Чайтанье при рождении. Все его помыслы были устремлены только к Богу. Он часто бродил по улицам, играя на цимбалах и распевая киртаны. В те времена у нагар санкиртанов, или уличных певцов, было немало врагов и противников. Случалось так, что на преданных, бхакти, воспевающих имя Божие, нападали прямо на улице и выхватывали из рук инструменты. Даже в такие моменты Чайтанья не испытывал ни малейшего чувства гнева. Когда у него внезапно отбирали талу, он считал это изъявлением воли Божьей: значит, Богу сейчас угодно, чтобы при восхвалении Его имени не использовались музыкальные инструменты. Нанесенную обиду он воспринимал как Божий дар и использовал ее во благо Господа. Если кто-либо намеренно оскорблял его, проверяя его преданность Богу, он повторял имя Кришны, настраивая на Него свой ум. Повторение имени Кришны приводило к тому, что Чайтанья, мысленно перевоплощаясь в Кришну, утрачивал связь со своим телом. Из-за этой своей способности он был известен под именем Кришначайтанья. Таких титулов удостаивались в те времена люди, достигшие величайших высот духа. Сейчас звания и титулы присваиваются без разбору всем подряд – плохим, хорошим, достойным и недостойным. Раньше люди не стремились к снисканию временных мирских почестей. Каждый человек осознавал себя частью бессмертной реальности. А единственный путь к бессмертию – это искоренение безнравственности. Несправедливость, неправедность и беззаконие – проявления человеческой слабости, от которой нам следует избавляться. Мы должны быть готовы к служению своей стране, а это возможно лишь для человека с чистым сердцем, полным любви. Даже если вы еще не читали веды и шастры, даже если вы не сведущи в яджне, или яге, – взрастите в своем сердце любовь, и вы добьетесь Божьего благоволения.

   Саттвическая пища, которая наиболее благоприятна для нашего ума, необходима для того, чтобы росла и крепла эта любовь. В наши дни многие считают, что саттвическая диета состоит из молока, творога и многих других подобных продуктов. Это неправильный подход. Вам следует понять истинную природу саттвической диеты. Чистая пища попадает в организм через рот. Рот – только один из пяти органов чувств. Саттвическая диета – это не только чистая пища, которую мы пробуем на вкус. Это чистый воздух, которым мы дышим, это чистое незамутненное зрение, это чистые звуки, которые достигают наших ушей, это чистая земля под нашими ногами. Все ясное и чистое, что проникает в наше существо через входы пяти органов чувств, составляет саттвическую диету. Саттвическая диета – это соединение саттвической пищи, чистого воздуха, гармоничных звуков, прекрасных зрительных образов и чистых предметов. Только тогда можно сказать, что в нашей жизни преобладает саттва.

   Долг каждого индийца – осознать необходимость контроля над чувствами и развить в себе способность направлять их в нужное русло. В настоящее время Индия обрела репутацию слаборазвитой и отсталой страны именно потому, что люди забыли об опыте предков и позволяют бесконтрольным чувствам управлять своим разумом. Мы должны также постараться внести единство в наши разобщенные ряды. При помощи хрупкой соломинки не удержать и крохотного муравья. Но если свить канат из тысячи соломинок, мы сможем укротить даже дикого слона. Единство придаст нашему народу силы для свершения великих деяний. Индийцы должны объединиться и в своей общности защитить и отстоять высшие ценности индийской культуры. Индия – священная страна, веками и тысячелетиями считавшаяся духовным вождем для всего человечества. Все великие культуры, получившие распространение по всему миру, в той или иной форме или в то или иное время зародились на этой священной земле.