Вы на странице: ГлавнаяСатья СаиКниги

Шри Сатья Саи Баба

Летние ливни в Бриндаване
1972

Курс лекций по индийской культуре и духовности


Содержание
Введение. Миссия Бхагавана
Предисловие
Глава 1    Обращение к студентам
Глава 2    Истины Вед – достояние всего человечества
Глава 3    Природа человеческого разума
Глава 4    Чему нас учат упанишады
Глава 5    Природа истины
Глава 6    Кама и Кродха
Глава 7    Пуруша и Пракрити
Глава 8    Уроки Гиты
Глава 9    Путь бхакти
Глава 10  Медитация
Глава 11  Судьба и божественное благоволение
Глава 12  Самоконтроль и отречение
Глава 13  Шанкара джаянти
Глава 14  Обычаи и характер
Глава 15  Временное и непреходящее
Глава 16  Почитай своих родителей
Глава 17  Гнев – наш злейший враг
Глава 18  Путь преданности
Глава 19  Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта
Глава 20  Божественная любовь – как солнечный свет
Глава 21  Радость и боль
Глава 22  Знание и смирение
Указатель имен и терминов

Глава 15

Временное и непреходящее

   Чрезвычайно трудно понять и охватить умом в полной мере многогранную культуру Индии, которая, по существу, является источником всех мировых религий. Многие люди пытались раскрыть нам уникальность этой культуры, но им удалось объяснить и истолковать только ту незначительную часть, которая была доступна им из-за ограниченности их знания. Никто из них не был способен всесторонне и полно выразить дух индийской культуры, так как она родилась в глубинах интуитивной мудрости. Она не связана с поверхностным и преходящим, чем являются объекты материального мира. Нашу культуру можно сравнить с кальпаврикшей, или древом, исполняющим все желания. Только тот, кто приблизится к нему с благоговейным трепетом, преисполнившись чистым и искренним устремлением к познанию Истины, сможет получить желаемое.

   Очень прискорбно сознавать, что мы, рожденные на индийской земле и называющие себя индийцами, не способны снискать к себе уважение как к истинным сынам Индии потому, что утратили понимание внутреннего смысла и огромного значения собственной культуры. Подобно тому как слон не может оценить свою силу, так и жители Индии пребывают в неведении относительно своих возможностей. Мы преумножаем свое бессилие, пытаясь имитировать чуждый нам образ жизни и подражая дурным, навязанным извне традициям. Мы утратили способность следовать верному пути, не сворачивая в сторону и не останавливаясь. Наши древние тексты подобны слиткам чистого золота, так зачем же мы так стремимся завладеть чужой казной с ее сомнительными ценностями? В Махабхарате есть все, что вы найдете в других религиозных учениях и священных писаниях, а то, чего нет в Махабхарате, вы не найдете больше нигде. Когда мы идем в гости, то нередко скромное и нехитрое угощение, предложенное соседом, кажется нам вкуснее и заманчивее изысканных блюд, которые ждут нас на собственном столе. Эта тенденция особенно сильна в студенческой среде. Наш долг – возродить и воскресить индийскую культуру, индийскую дхарму и индийскую религию. Современная система образования не дает правильного представления о путях обретения знания. В этом – основная причина падения нравственности среди студентов. Им не следует до вольствоваться информацией, полученной из учебников и справочников. Необходимо приобщаться к древнему знанию, оставленному мудрыми Учителями. Чтение священных книг и текстов в любое свободное от занятий время – уже начало духовной практики, Садханы. Именно этого недостает нашим студентам и, в первую очередь, знакомства с великим духовным наследием – Рамаяной, Махабхаратой и Бхагаватой.

   У одной мудрой царицы, которую звали Минавати, был сын по имени Гопичанд. Как-то раз, когда царевичу было десять лет, служанки приготовили ему ванну из благовонных масел, усадили мальчика на скамеечку и принялись рассказывать ему о мирских соблазнах и удовольствиях. Царица наблюдала эту сцену через приоткрытые двери своих покоев. Видя, что они проводят время в пустой болтовне и развлечениях, царица вошла в комнату, где принимал ванну Гопичанд и остановилась в дверях. Мальчик увидел, что из глаз его матери текут слезы и спросил: "Мама, отчего ты плачешь?" Она молчала. Сын повторил свой вопрос. Тогда Минавати сказала: "Единственное, что осталось нам от твоих предков – твоего отца, твоих дедов и прадедов, которые всю жизнь предавались мирским наслаждениям, – это горсть праха. Их нет больше с нами. Постарайся хотя бы ты набраться мудрости и насладиться вечным блаженством бессмертной Дживы вместо того, чтобы гнаться за земными удовольствиями, потакая желаниям бренной плоти. Великий Харишчандра, уста которого знали лишь правду – разве он не умер и тело его не покинуло этот мир? Мог ли Нала, чье господство не знало границ, взять с собой хоть малую частицу своих владений? Унес ли Мандхата – жемчужина среди царей, хоть горсть земли с собой? Остался ли на земле Рама, построивший сету – мост, пересекающий океан? Все они оставили в мире плоды своих деяний и свое земное богатство. Ты надеешься, что возьмешь с собой свое царство и радости земной жизни? Испытывать вечное блаженство может только Джива, свободная от мирских желаний. Тело дано нам, чтобы творить добрые дела, а разум – чтобы наполнять тело добрыми побуждениями. Только так можно снискать милость Божию и добиться Его благоволения".

   Все действия, так или иначе связанные с телом, исходящие из желаний тела, неизбежно ведут к новому рождению. Все наши поступки – хорошие или плохие – подобны брошенным семенам. Чтобы не дать этим семенам взойти, следует избегать появления личной заинтересованности в любых деяниях. Все, что мы делаем, нам следует делать только в угоду Богу, во имя Бога и согласно воле Бога. Если вы убираете свое жилище, думайте о том, что вы очищаете свое сердце – святую обитель Божества. Если вы помогаете человеку или обижаете его – думайте о том, что все это обратится на вас. Тогда вы никогда не сможете навредить своему ближнему.

   Вставшие на путь ученичества должны забыть две вещи. Во-первых, вы должны забыть о той помощи, которую когда-либо оказывали людям. Во-вторых, вы должны забыть все зло, которое когда-либо причиняли вам другие. В противном случае, если вы будете помнить нанесенную вам обиду, то не избавитесь от жажды мщения. Не помня зла, вы перестанете стремиться к ответному злу. А если ваша память сохранит совершенные вами добрые дела, то, хотя бы подсознательно, вы будете ожидать награды.

   Есть также две вещи, о которых не следует забывать никогда. Первое, о чем вы должны помнить: есть только один Бог, и второе: есть только одна смерть. Это две неоспоримых и вечных истины, с какой бы стороны вы к ним ни подходили. Если вы раздумали жениться, то можете расторгнуть помолвку. Если вы не хотите сегодня идти в кино, то можете отложить это на следующий день. Но ваш последний путь в этой жизни, ваш смертный час, не может быть ни отменен, ни отложен. Мы заранее готовимся к свадьбе и даже к походу в кино. Каковы же наши приготовления к последнему неизбежному путешествию?

   Мы считаем, что имеем в этом мире трех друзей. Вы сможете сами определить, какой из них самый верный. Кауравы не сомневались, что им обеспечен успех, если их поддерживают такие великие воины и такие великие учителя, как Карна и Дрона. Они никогда не полагались на свои собственные силы. Преследуя Пандавов, они рассчитывали на мощь и силу своих союзников. Подобно этому и мы легкомысленно вверяем свою судьбу друзьям, надеясь, что они выручат нас в трудную минуту. Наши доверчивость и безрассудство ведут к тому, что мы совершаем неверные и опрометчивые поступки. Если наши действия противоречат закону, нас могут привлечь к ответственности. Иногда дело доходит до того, что нас вызывают в суд, чтобы определить меру наказания за наш проступок. В надежде, что друг поможет нам выиграть судебный процесс, мы обращаемся к нему с просьбой выступить в роли свидетеля. Он говорит нам: "Я согласен дать нужные показания, но предпочитаю сделать это дома, а не в суде". Обманутые в своем доверии, мы обращаемся ко второму другу с подобной же просьбой. Он не отказывается помочь и согласен быть свидетелем, но предупреждает: "Я провожу тебя до дверей суда, но не зайду внутрь". Тогда мы идем к третьему другу, и этот третий говорит нам: "Я пойду с тобой, куда ты пожелаешь. Даже если тебе придется сесть в тюрьму, я не оставлю тебя". И только теперь мы понимаем, что у нас лишь один настоящий и верный друг.

   В этой жизни мы полагаемся на двух друзей. Первый из них – это наше богатство, а второй – наши родные и близкие. Но есть и третий, самый верный друг – это честные и благородные поступки. Перед смертью мы собираем своих друзей и просим их сопровождать нас в последний путь. Первый друг, а именно накопленное богатство – скажет нам: "Нет, я лучше останусь дома, я никуда не пойду с тобой". Сокровища не последуют за вами туда, куда отнесут ваше мертвое тело. Ваш второй друг – родные и близкие – скажут: "Мы согласны проводить тебя до ворот суда – до места кремации, но дальше тебе придется идти самому". Однако все ваши добрые дела останутся с вами. Они выручат вас на суде, дав нужные показания. Они последуют за вами к погребальному костру. Только добрые дела, совершенные от чистого сердца, будут надежно защищать вас даже после смерти вашего тела, а не ваше имущество и не ваши любимые родственники. Именно по этой причине наши великие пророки призывали нас к праведной, чистой жизни, наполненной добрыми деяниями, потому что только они поддержат нас за пределами бренного бытия. Они послужат нам вечной защитой, подобно тому как веки защищают глаза.

   Царь Харишчандра, пожертвовавший своей жизнью ради Истины, на исходе своих дней служил смотрителем кладбища. Однажды к месту кремации подъехала большая роскошно убранная повозка, в которой лежало мертвое тело богатого и известного человека. Люди, сопровождавшие умершего, положили тело на помост для погребального костра, зажгли огонь и тут же удалились. Единственным человеком, который остался на месте кремации, был Харишчандра. Он издали смотрел на пылающий костер. Когда огонь, пожирающий мертвое тело, добирается до сушумна нади (* Энергетический канал, проходящий вдоль позвоночного столба), тело приподнимается со своего ложа. Чтобы этого не произошло, на живот обычно кладут тяжелую деревянную колоду. Когда жизнь улетучивается из сушумна нади и покидает тело, оно вновь падает на свое место. Харишчандра наблюдал в задумчивости, как медленно поднимается и опускается тело, охваченное огнем. Ему пришло в голову, а не захотелось ли мертвецу взглянуть напоследок на своих любимых родственников. Однако, увидев, что никого из них нет и в помине, он снова погрузился в сон.

   Воображая, что этот мир, заполненный майей, вечен и представляет собой единственную ценность, мы глубоко привязываемся к своим близким – к жене, детям. Но уходя из этого мира, никого из них мы не сможем забрать с собою. Пока в теле теплится жизнь, мы чувствуем, что дорогие нам люди и вещи принадлежат нам. Когда жизнь в теле угасает, мы безо всяких колебаний бросаем безжизненное тело в огонь. Стоит поглубже поразмышлять над тем, какие же взаимоотношения связывают нас с телом. Нам так дорого имущество и накопленное богатство, что мы боимся потерять малую толику из того, чем владеем. После того, как тело умершего предано огню, родственники более всего обеспокоены суммой причитающейся страховки и завещания. После того, как ваше тело покидает этот мир, ваших близких уже ничего с ним не связывает. Все мирские дела, творимые телом ради блага тела, не имеют никакого отношения к Дживе.

   Вот небольшой пример, показывающий характер взаимосвязи тела и дживы. Когда мы шагаем по хорошей асфальтовой дороге, наша тень падает на грязную и пыльную обочину. Даже если сама дорога чиста и красива, наша тень бежит вдоль сточной придорожной канавы. Однако грязь не прилипает к тени. Мы не должны сходить с ровной и чистой дороги, чтобы не свалиться в канаву вслед за своей тенью. Мы должны постоянно учиться использовать свое тело только для добрых дел и не давать повода разуму для дурных и нечистых размышлений. Поддерживайте и развивайте в уме только хорошие мысли и совершайте только хорошие поступки. Иногда люди спрашивают: если мы даже научимся любить всех, что же нам делать, если, несмотря на нашу любовь, ответом будет ненависть? Почему вы должны быть так озабочены тем, взаимна ли ваша любовь? Ваш единственный долг – следить за тем, чтобы самим не свернуть с правильного пути. Если кто-то попытался вам навредить, и это вызывает у вас ответную ненависть, можете ли вы утверждать, что вы не отклонились от пути добра? Не забывайте, что любой ваш недобрый поступок может вызвать чью-то ненависть, и так может продолжаться до бесконечности. Если вы стремитесь к истинно глубоким чувствам и хотите испытать настоящую любовь, необходимо полностью отказаться от восприятия, связанного с физическим телом, и развивать в себе Атма-дришти. Только тогда ваше видение мира не будет искаженным. Во всем существует одна и та же Атма. Смотрите на окружающих людей только через Атмадришти и не различайте их по внешним признакам – росту, весу, общественному положению. Я могу вам привести в пример Самого Себя. Я люблю вас всех; Я люблю даже тех, кто не любит Меня. Я никого не спрашиваю, любят Меня или нет. Мы должны уметь определять, достаточно ли чиста наша любовь. Во Мне нет ни капли ненависти. Люди, которые не хотели Меня видеть вчера, почувствовав в этом необходимость, придут сюда сегодня или завтра и преклонят предо Мной колени.

OM