Дерево не способно насладиться чудесным вкусом сока висящих на нем плодов. Стебель цветка не чувствует аромата медового нектара. Книги не осознают прелести и совершенства запечатленных в них истин, восходящих к древним священным писаниям. Красота Природы ей самой неведома. Может ли писателю открыться глубинный смысл материального мира, когда он черпает свое вдохновение в его страстях и несовершенстве?

   На протяжении тысячелетий существования нашего общества и всей индийской цивилизации мы всегда обращались к Богу с бесконечной любовью, восторгом и преданностью, называя его Мадхавой. В слове Мадхава три слога. Это Ма, дха и ва. Слог "Ма" истолковывается как "имеющий отношение к Майе", или иллюзии. Также он означает Пракрити, или Природу, а поэтому одновременно и Лакшми, богиню счастья и процветания. Дхава – это муж, супруг. Мадхава – это Тот, кто является супругом и властелином Майи, Пракрити, Лакиши. Но он одновременно и Параматма, Высшая Атма – источник вечного блаженства. Но такое блаженство не может испытывать Дживатма, или Джива, индивидуальная душа, так как она подчиняется законам Природы. Параматма полностью независима. Она свободна, в то время как Джива несвободна и не может существовать сама по себе. Если мы хотим приобщиться к источнику высшего блаженства, то нам следует искать именно этот божественный источник, чтобы слиться с ним. Нам следует подчиниться только Мадхаве и никому другому, кроме Мадхавы, и, более того, отождествлять себя только с Мадхавой – мужем богини Лакиши. В любом другом случае воображать себе состояние наивысшего блаженства будет лишь иллюзией, или Бхранти.

   Пока сохраняется наша связь с материальной Природой, мы не достигнем блаженства. Не впадайте в уныние от этих слов и не теряйте надежду. От вас требуется лишь упорство и твердость в поиске верных путей и овладении теми методами, которые приведут вас к познанию Божественной Пуруши, или Божественной Атмы. Ответы же на вопросы: "Где мы можем найти высшую Атму? Как нам ее достичь? Как ее узнать и понять?", – вы найдете в Бхагавад-Гите и подобных священных текстах.

   Однажды Арджуна вел дружескую беседу с Господом Кришной, и сердце его было преисполнено любовью и преданностью к своему Господину. Желая узнать, где находится небесное жилище Кришны, Арджуна спросил: "Скажи мне, если я захочу найти Тебя, где Тебя искать? Где находится Твоя главная обитель? Я понимаю, что Ты очень занят – ведь Ты странствуешь по всему свету – но рано или поздно Ты все равно возвратишься домой, и тогда я смогу найти Тебя". – "Да, – ответил Господь, – Я могу сказать тебе, где находится Моя постоянная обитель. Я живу во всех существах, населяющих этот мир".

   Есть другая чудесная притча, связанная с легендами о Драупади. После того как Драупади перенесла все невзгоды и унижения, выпавшие на ее долю, она встретила на своем пути Кришну. Они вступили в оживленную беседу, и Драупади, обратившись к Кришне как к своему возлюбленному брату, спросила Его: "Скажи мне, что произошло? Мне пришлось испытать столько страданий и скорби, и в горе своем я звала Тебя всем сердцем, я умоляла Тебя, чтобы Ты пришел и помог мне. Но Ты опоздал. Ты всегда опаздываешь. Можешь ли Ты объяснить мне, что мешает Тебе приходить вовремя?"

   Кришна спросил Драупади: "А могу ли Я узнать, каким образом ты взывала ко Мне, как обращалась ко Мне?" Она ответила: "Да, я звала – Хай, Кришна, Хай, царь Двараки!" Господь сказал ей на это: "Ты обратилась ко Мне "Дваракаваса", или Владыка Двараки. Хастинапура, куда Я направлялся, когда услышал твой зов, находится далеко от Двараки. Между ними много дней пути. Если бы ты назвала Меня по-другому – Хридайяваси, или "Тот, кто живет в твоем сердце", – Я бы явился немедленно. Из-за того, что ты неправильно обратилась ко Мне, Мне пришлось проделать весь этот огромный путь от Двараки до Хастинапуры – так как же Я мог прийти вовремя?"

   Близость Бога к каждому из нас заключена в том, как мы обращаемся к Нему. О том, как Господь близок к вам, говорят Упанишады. Что это значит? К кому мы должны приблизиться? Мы должны приблизиться к Богу или Параматме. Каковы будут последствия этого? Прежде чем продолжить разговор об Упанишадах, приведу один маленький пример. Здесь, в нашем доме, работает кондиционер, который приносит некоторое облегчение, давая приятное ощущение прохлады и бодрости и защищая от зноя, свирепствующего за стенами дома. Зимой же вы спасаетесь от холода, сидя у огня. На улице вы мерзнете, а тепло, струящееся от огня, изгоняет холод и в данном случае служит источником вашего комфорта и хорошего самочувствия. Таким образом, кондиционер создает преграду неприятной для нас жаре, а огонь изгоняет терзающий нас холод. В результате внешние неблагоприятные факторы перестают нас беспокоить, и мы чувствуем себя свободно и уверенно.

   Точно так же при приближении к Богу отступают все желания и страсти материального мира, которые кипят у нас внутри. Когда Бог избавляет нас от этих желаний, вы испытываете бесконечный комфорт и облегчение. Индивидуальная душа, Джива, окруженная и плененная пятью материальными стихиями, вырывается на свободу и избавляется от своей рабской зависимости. Этот процесс ведет к тому, что индивидуум переходит в состояние кайвальи или освобождения от оков пяти элементов материального мира. Упанишады разъясняют сущность кайвальи, указывают пути его достижения и раскрывают те возможности, которые появляются у человека, не скованного больше узами природных стихий.

   Когда к нам приближается незнакомец и хочет с нами заговорить, первое, что мы у него спросим: "Кто ты такой и откуда ты? Что привело тебя сюда, о чем ты хочешь говорить со мной?" Такие же вопросы задают, возможно, те из вас, которые впервые приехали на наши занятия, никогда в жизни не читали Упанишад и совсем не знакомы с их содержанием. Вы спросите: "Что же такое Упанишады и откуда они взялись? Какая нам польза от Упанишад, а Упанишадам – от нас?" Сами Упанишады дадут ответы на все ваши вопросы. В них заключена высокая мудрость Вед – живого дыхания Бога. Великие Махариши, или святые провидцы нашей древней страны, которым было дано уловить это дыхание, запомнили и сохранили для вас эту мудрость. Каждая из Вед состоит из трех частей: Упасана Канда, Джняна Канда и Карма Канда. То же деление можем увидеть мы и в Упанишадах. В них разъясняется, что надлежит делать человеку, а чего ему следует избегать в своих действиях, какие из выбранных путей ведут к добру, а какие – ко злу. Если мы сможем по-настоящему глубоко проникнуть в содержание Упанишад и откроем для себя их сокровенный смысл, наша жизнь станет подобна счастливому сну. Это приведет вас к тому, что снова вы уже не захотите привязаться к этой жизни.

   Упанишады ведут свое происхождение от Вед. Так, например, Яджурведа стала основой Ишавасья Упанишады. В ней говорится о духовном пути, получившем название Джняна Канда (* Раздел о знании). Эта часть содержит 18 мантр. Первые две из 18-ти определяют понятие мокши, или освобождения. В остальных шестнадцати подробно разбираются вопросы и понятия, о которых мы поговорим немного позже. Кена Упанишада восходит к Самаведе. Другое ее название – Тхалавакаро Упанишада. Названия текстов обычно соответствуют их основному содержанию, а первое слово Упанишады – ее названию. Единственная цель и причина самого факта существования Упанишад – указать наш путь к Богу. Они возникли не для того, чтобы превратить жизнь человека в череду тяжелых испытаний, заковав его в цепи суровых правил и запретов. Истинные свобода и счастье, к которым ведет познание тайной мудрости Упанишад, доступны, в принципе, каждому. Однако в полной мере насладиться этой свободой мы сможем только тогда, когда будем уверены, что она стала достоянием всего индийского народа.

   Сегодня утром вы уже получили довольно ясное представление о содержании Бхагавад-Гиты. Однако вы не продвинетесь ни на шаг, если будете просто читать и повторять ее строки. Только погружаясь в смысл каждого слова и наслаждаясь этим смыслом, вы сможете извлечь для себя истинную пользу. Перед вашим внутренним взором должна развернуться вся картина поля битвы, и в центре ее – Арджуна, внимающий Кришне, в уста которого вложена великая Песнь. Представьте себе эту картину в мельчайших деталях: их одежды, коней, запряженных в колесницу, и, наконец, саму колесницу Арджуны. И только когда все великое действо заиграет перед вами богатством живых красок и звуков, вам начнет открываться смысл Бхагавад-Гиты. Вот – колесница Арджуны, а вот – тот, кто правит ею, или возничий; вот – ее владелец, сидящий в ней, а вот – влекущие колесницу кони, чьи поводья держит в руках возничий. Где же находится колесница? Она остановилась в самом центре поля битвы, меж двух враждующих армий, готовых ринуться в бой. Все детали складываются в единый образ. Этот единый образ – не что иное, как человеческая жизнь, а его детали – неотделимые друг от друга ее стороны. Вот чему наглядно и просто учит нас Бхагавад-Гита. Но понять это можно, только разобравшись, что такое колесница, кто такой возничий, что символизируют кони и те две армии, между которыми остановился Кришна. Колесница – это наше тело; Арджуна – это Джива. Кришна – это Апша. Поводья – наш ум; кони – наши органы чувств. Их взаимосвязь состоит в том, что Кришна, или Атма, направляет колесницу тела к центру сражения, колесницу, запряженную лошадьми чувств, которые управляются поводьями нашего ума. Он останавливает колесницу между двух армий посреди поля битвы. Эти две враждующие стороны можно обозначить словами иха и пара, или два противоположных мира, один из которых – добро, а другой – зло, иначе – Атма и Анатма, или мир вечный и мир преходящий. Тело, раздираемое противоречиями, находится в гуще сражения. Забудем пока, что великая битва Махабхараты произошла на поле Куру (Курукшетре). Возможно, это исторический факт, но для нас сейчас главное, что в ратном бою схватились два воинства – Кауравы и Пандавы, потомки Бхараты. Кауравы олицетворяют все дурные качества в человеке, Пандавы – все лучшее, что ему присуще. Легендарное сражение на поле Куру – это та борьба, которая постоянно происходит в нашем сердце. Это – борьба между добром и злом.

   Жители Бхараты не должны думать, что их страна названа просто в честь царя Бхараты, который правил ею в незапамятные времена. Слово "Бхарата" означает "тот, кто предается радости в Боге". Так что всему народу Индии предназначено черпать радость и счастье своего бытия из божественного источника.

   Бесполезно просто читать и перечитывать мудрые тексты Вед и Упанишад, стараясь запомнить их содержание и выучить предписания. Главное, чтобы смысл прочитанного как можно более тесно переплелся с путем нашей жизни. Первая шлока Бхагавад-Гиты начинается словами: "Дхарма Кшетре Курукшетре", что можно перевести как "Курукшетра – поле Дхармы". Как правило, эта фраза интерпретируется следующим образом. Курукшетра – это некое место, где водворились Кауравы и где находится оплот их правителей. Сам род восходит к царю Куру, а Кауравы – потомки рода царя Куру. Поле дхармы, или дхарма-кшетра – место сражения двух противоборствующих воинств во имя восстановления разрушенной дхармы. Продолжая исследование, мы увидим, что подлинное значение слова "куру" отличается от упомянутого ранее. Куру значит "пища, еда". В этом значении оно иногда отождествляется с Брахмой, который выступает здесь в роли материальной природы, или Пракрити. Тело нуждается в пище, пищей поддерживается его жизнь. Есть у него и другой смысл, который станет вам сейчас очевидным. Существование тела, безусловно, зависит от пищи, и мы обязаны поддерживать его существование, так как тело подобно верному слуге у наших ног, который готов по первому приказу броситься на защиту дхармы. Но вы совершаете недопустимую ошибку, постоянно насыщая свое тело, заботясь о его росте и укреплении, полностью забывая о живущем внутри – душе. Тело нам дано Богом не более как орудие, которое надлежит использовать, чтобы обнаружить того, кто живет в теле, а не для того, чтобы откармливать тело до невероятных размеров, постоянно рыская в поисках новой пищи, забывая и игнорируя душу. Сегодня девяносто девять людей из ста занимаются лишь тем, что ублажают свое тело, стремясь обеспечить ему еще большее здоровье и процветание, а также высматривают удобные места, где это тело может существовать с наибольшим комфортом, защищенное от невзгод окружающего мира. У них просто нет времени, чтобы остановиться и задуматься о своей душе. Бесполезно дерево, не несущее плодов, бесполезен фрукт, из которого выжат сок, бесполезна корова, не дающая молока. Какая польза от того, что ты родился на свет, если, прожив целую жизнь, так и не понял, зачем родился? Какова цель всех твоих усилий, если они не направлены на познание самого себя, на раскрытие в себе частицы того общего, что объединяет тебя со всеми 84 лакхами (* 8 миллионов 400 тысяч (1 лакх = 100 000)) видов живых существ на Земле?

   Из-за неверного представления об истинных достоинствах человека результаты нашей деятельности зачастую оказываются весьма плачевными. Любой труд, совершаемый не во имя Божие, не принесет счастья ни вам, ни вашей стране. Чтобы вы поняли, как опасен такой подход, я вернусь к теме, которая уже обсуждалась сегодня утром. Вам говорилось, к каким нежелательным последствиям приводит неправильное понимание самих целей и задач научного поиска, искажение и замутнение его путей. Вам придется затратить немало усилий, чтобы среди множества извилистых дорог найти единственно нужную тропу, ведущую к Истине, и далее не терять ее из виду.

   Когда процесс накопления информации и изучение законов природы (то, что мы сейчас называем наукой) только начинался, его сопровождала вера в Бога. Пока в сердцах ученых, которые пытались познать окружающий мир, жила эта вера, ни одно из их усилий не пропадало даром. Все открытия способствовали в той или иной степени поддержанию социальной гармонии общества и его процветанию, а людям приносили радость и удовлетворение. Однако в последнее время многие ученые свернули с прямого и ясного пути научного поиска, преследуя исключительно собственные интересы. В своих честолюбивых устремлениях они жаждут прославить свое имя и поднять научный престиж своей страны. Они забыли истинную цель науки, забыли, для чего они овладели знанием. В погоне за личной выгодой, потакая жадности и эгоизму, они полностью отвратили свой взор от Бога и от цели, к которой должна стремиться наука. Воистину они следуют путями зла.

   В настоящее время древо научного познания таково, что уже не приносит плодов, полезных человечеству. Наоборот, результаты современных научных изысканий становятся для людей вредными и рискованными. Позиция многих ученых, избравших неверный путь, сеет среди людей вражду и разногласия. Если ты свернул с пути добра и вместо того, чтобы приносить пользу человечеству, наносишь только вред и преумножаешь скорбь, значит, ты полностью забыл, что существует Бог. В какой бы области ни трудился человек, он никогда не должен подпадать под власть своего эго. В противном случае он постоянно будет оказываться в опасных и двусмысленных ситуациях, что создаст ему в жизни множество проблем. Эго подтачивает человеческую личность, подобно тому, как солнечные лучи сокращают нашу тень. Ранним утром, когда солнце еще низко, наша тень темна и длинна. Солнце подымается выше и выше, тень становится короче и прозрачнее. Точно так же должна сморщиваться и таять со временем личность человека, оказавшегося в плену собственного эго. То, что дает нам смирение, можно сравнить с полуденными солнечными лучами. В полдень солнце стоит в зените, а тень коротка и почти незаметна. Светило продолжает свой путь по небосклону, и по мере того как близится вечер, тень сгущается и становится все длиннее. Пути смирения всегда ведут только к добру. Вы можете подумать, что смирение и послушание – это не те качества, которые должны быть присущи сильным и смелым. Но с течением времени вы поймете, что только они смогут обогатить вашу личность, дать вам настоящую радость и подлинное счастье. Воспитывайте в себе послушание и смирение. Вам следует также научиться всем сердцем верить в добро. Я желаю вам обрести эти лучшие человеческие качества – послушание, веру и смирение.

   Поскольку вы находитесь здесь, чтобы приобщиться к изучению священного знания, вы должны подготовить себя к тому, чтобы суметь это знание воспринять. Вас поведут за собой опытные духовные наставники, сведущие в мудрости Упанишад. Вам следует не только внимательно прислушиваться к каждому их слову, но постепенно впитывать ту древнюю традицию взаимоотношений, которая существовала между учителем и учеником в Индии. Согласно этой традиции, ученик, сидящий у ног своего гуру, понимает, что он знает так мало, что не знает почти ничего. Гуру передает ученику мудрость. Процесс обучения, или передачи знания, который мы называем образованием, должен подчиняться определенным правилам, выработанным веками. Эти правила просты: предельная концентрация внимания, а также бесконечное доверие и уважение к Учителю. В былые времена, когда обучение заканчивалось и ученики, вооруженные знанием Вед, собирались домой, гуру обычно благословлял их. В его напутствии никогда не звучали пожелания долгих лет жизни, счастья и благополучия. Совсем другие слова произносил Учитель, прощаясь с учениками, которым он передавал мудрость Вед. Его благословение было коротким и состояло из двух фраз: "Сатьям Вада" – говори только правду и "Дхармам Чара" – веди себя так, как велит избранный путь.

   Нынешние учителя благословляют своих учеников напоминанием о том вознаграждении, которое они надеются получить за свою работу.

   Очень важно, чтобы вы представляли себе, на каком высоком и благородном фундаменте покоилось здание нашего древнего образования и до какого низкого и позорного уровня низведено оно сейчас. Образование в Индии охватывало самые священные области знания, раскрывая природу Атмы, Божественного Духа, и всего, что имело отношение к Божественному. Оно было призвано наполнить сердца людей добротой и нежностью и указывало путь к достижению бессмертия. Результатом новейшей системы образования стала мысль о том, что Бога не существует; мы не считаем нужным развивать в себе уважение к родителям; мы не утруждаем себя воспитанием почтения к нашим Учителям. У нас не только нет боязни гнева Господня, но мы, наоборот, так далеко отошли от истинных путей человеческих, что свели свою жизнь до уровня неразумных животных. Мы теперь считаем подлинным лишь то, что доступно нашему зрению, или пратьякше. Все, что находится за пределами непосредственного восприятия, кажется нам недостоверным.

   Принимая на веру лишь увиденное собственными глазами, упорно стремясь узнать как можно больше и быстрее прежде, чем осознать, мы, тем самым, сами расставляем себе ловушки. Чрезвычайно опасно безоговорочно полагаться на опыт своего зрения, слуха, вкуса и прочих органов чувств. Полностью доверяя этому опыту, вы никогда не сможете быть полностью уверены, что ваше знание истинно. На самом деле у вас уже была прекрасная возможность в этом убедиться, когда вам излагались основы философии школы чарваков. Последователи этой школы признавали пратьякшу как единственный авторитет. Однако полученное таким путем знание не является истинным. Может возникнуть такая ситуация, когда в силу нашего нездоровья органы чувств перестанут работать безупречно. В какой-то момент их функции могут нарушиться. Когда же наши органы чувств претерпели некоторые изменения и восприятие стало искаженным, как мы можем гарантировать достоверность нашего знания? Приведу маленький пример. Дайте больному малярией конфету и предложите ее попробовать. Она покажется ему очень горькой, и он заявит, что вы подсунули ему какую-то горечь. Разве это верно? Сколько бы он с вами ни спорил, ссылаясь на безусловный авторитет пратьякши, все равно его утверждение останется неверным. Он будет продолжать доказывать: я попробовал, значит она горькая. Он может спорить с вами сколько угодно, однако настоящая причина его заблуждения кроется в нем самом: это малярийная лихорадка, которая охватила его. Конфета тут ни при чем. Только когда вы устраните реальную причину его ошибки, в данном случае – лихорадку, сладкая конфета покажется ему сладкой.

   Возьмем другой пример. Пригласите студента, вполне здорового физически, обладающего нормальным зрением, и попросите его назвать цвета окружающих предметов. Он мгновенно различит и опишет вам все цвета, которые видит вокруг. Напротив, если вы позовете студента, страдающего желтухой, и попросите его описать цвета, которые он видит, он ответит – я вижу, что все кругом желтого цвета. Он тоже полагается на авторитет пратьякши и поэтому считает достоверным все то, что видит собственными глазами.

   Однако не забывайте, что такая ситуация временна, и восприятие может измениться. Болезнь пройдет, и зрение нормализуется. Естественная природа восторжествует.

   Точно так же и утверждение последователей философского учения чарваков – "Бог не существует" – следует объяснять не чем иным, как временным нездоровьем. Даже из самой этой фразы видно, что на первом месте стоит "Бог", а на втором – "не существует". Сколько бы вы ни отрицали истину, она все равно обнаружится. Божественная воля, живущая в сердце каждого человека, в конце концов заставит его признать эту истину. Это неизбежно, независимо от того, каков сейчас сам человек. Рано или поздно он осознает Божественную Истину, и вера утвердится в его сердце.

   Атеист скажет: "Бога нет". Тот, кто зашел еще дальше в своем неверии, заявит более определенно: "Бога нет нигде" и, приложив руку к сердцу, добавит: "И здесь Бога нет". Верующий может затеять с ним спор, возразив: "Нет, Бог здесь". Эти две фразы: "Здесь Бога нет" и "Нет, Бог здесь" отличаются друг от друга лишь расположением слова "нет". От того, находится ли это слово в конце или в начале фразы, зависит их смысл. Слов не прибавилось и не убавилось, а смысл изменился на противоположный благодаря тому, что каждый из говорящих употреблял слово "нет" в разном значении. Точно так же, используя изначально неверные идеи и предпосылки, которые еще больше искажаются неправильным воспитанием, вы не видите истину и отрицаете ее. Мы не верим в Бога, чем обесцениваем и саму человеческую природу, и нашу собственную священную жизнь. (* В английском варианте приведен пример с двумя фразами: "God is nowhere" и "God is now here"(англ.) – "Бога нет нигде" и "Бог сейчас здесь", смысл которых меняется на противоположный перестановкой буквы "w")

   Наука не утруждает себя поиском и восстановлением праманы, изначального знания, утверждая, что истинно лишь то, что мы видим. Она не предостерегает вас, что нельзя целиком полагаться на восприятие. В угоду своим эгоистичным устремлениям, в надежде извлечь максимальную личную выгоду из научных изыскании, ученые внедрили неверие в саму методологию науки. Вам не следует брать эту методику на вооружение. Истина не обнаружится, если вы продолжаете признавать неоспоримый авторитет пратьякши.

   Вот вам пример того, насколько иллюзорна та правда и реальность, или пратьякша, которую вы хотите видеть во всем, что так отчетливо и ясно воспринимаете. У шестидесятилетней женщины есть взрослый сын, который за свою жизнь ни разу не покидал надолго родительский дом. Все двадцать пять лет, которые он прожил рядом с матерью, он смотрел на нее, обращался к ней "моя дорогая мама" и радовался; что у него есть любящая нежная мать. Но вот ей минуло шестьдесят, и время ее истекло: жизнь ее отлетела. Сын остался у тела умершей матери. Он мучительно страдает и повторяет без конца: "Мама, ты ушла от меня", "Мама, ты оставила меня одного, и кто теперь будет заботиться обо мне?" Постарайтесь вникнуть в эти слова – они очень важны для нас. Сын говорит: "Мама, ты ушла, ты покинула меня". Кто ушел и покинул его? Двадцать пять лет он называл это тело матерью и обращался к нему "мама". Если лежащее тело – его мать, а сын говорит: "Ты ушла и покинула меня", то его слова явно не последовательны. Тело еще никуда не делось. Значит настоящая мать – та, что оставила его. Настоящая мать – не тело, которое он видит перед собой, а жизнь, ушедшая из этого тела. Пока жизнь, которая и являлась его настоящей матерью, находилась внутри временного бренного тела, он называл его матерью. Но теперь, когда нетленная душа улетучилась, он без колебания предает кремации тело, к которому столько лет обращался: "Мама".

   Пока живы наши родители, братья, сестры, жена и другие близкие, мы радуемся, глядя на них, и в той или иной степени получаем удовольствие от их физического присутствия. И только когда они умирают, мы понимаем, что главная ценность взаимоотношений заключалась не в физической привязанности к их временной телесной оболочке. Тело исчезает, и нам становится ясно, что по-настоящему любили мы то вечное и постоянное, что наполняло это тело жизнью – бессмертную Божественную душу. Только Бог и никто, кроме Бога, не может быть нам истинно близок. Он наш единственный друг и защитник. Физическая близость приходит и уходит, как проплывают мимо нас облака в небе. Только к одной цели следует стремиться – к той вечной и бессмертной истине, которую несет в себе Бог. Нет никакой другой истины. Всё остальное – неистинно и преходяще. Единственная истина – это Бог. Наполните ваши сердца премой, или любовью, и она откроется вам. Вы должны собрать всю свою волю и решимость и упорно трудиться, чтобы ваше сердце было готово принять эту любовь. Только тогда вы достигнете цели.

   Вы будете здесь целый месяц. Я надеюсь, что к концу вашего обучения вы будете способны осознать вечную истину. Я благословляю вас, чтобы, вернувшись домой, вы смогли передать свою решимость другим и таким образом еще большее количество людей смогло оценить по достоинству сокровища нашей древней культуры и принести славу нашим индийским верованиям.