Все религии учат нас только добру. Нам нужно это понять и следовать их урокам в жизни. Сегодня наша программа началась с разговора о бхарата натье. Вы уже знаете, что сама жизнь – это бхарата натья. Мир – огромная сцена для бхарата натьи всей нашей жизни. Каждый индивидуум – один из множества актеров. Майя – это тхала, режиссер. Майя побуждает эту жизнь к исполнению танца на мировых подмостках. Актриса Майя, или Нартаки, обладает способностью притягивать определенные картины дрисьи. Если бы Майя не опутывала постоянно наш разум своими чарами, человек не находился бы в том состоянии, в котором пребывает сейчас. Бог живет в нашем сердце, но своей пленительной игрой Майя отвлекает наше внимание, и лик Божий ускользает от нас. Для преодоления магических чар актрисы Майи требуется немало усилий и определенная практика. Любой танец будет лишен красоты и изящества без должного музыкального сопровождения, и поэтому когда она танцует перед нами, мелодия песни, которую мы поем, аккомпанируя Майе, должна соответствовать ритму ее танца. Если ритмы мелодии и танца не совпадают, то гармония движений нарушается и зрелище лишается своей привлекательности. Итак, как уже было сказано, Майю можно назвать Нартаки, или актрисой. Слово "нартаки" состоит из трех слогов: НА-РТА-КИ. Если мы прочитаем его в обратном порядке, получится КИ-РТА-НА. Киртана будет способен контролировать эту актрису, или Майю. Мы спросим, какой вид Kuртаны? Кто является властелином Нартаки? Майя, или Нартаки, – собственность Бога. Поскольку Майя – собственность Бога, то самой приятной мелодией для нее будет Песнь о Боге. Несомненно, что Бхагават киртана, или Песнь о Боге, доставит наибольшее удовольствие этой Нартаки.

   Когда наш слух воспринимает совершенную мелодию, заключенную в имени Божьем, то подобное состояние называется саткрутхи. На основе саткрутхи наши древние провидцы и святые строили всю свою жизнь и всю свою деятельность, стремясь к единению с Высшей Душой. Постигнутая таким образом стадия называется ниврутхи. Чтобы достичь этой стадии, требуется затратить немало усилий. Вода не нуждается в наличии рыбы. Но рыба не может обойтись без воды. Подобно этому гуру не нуждается в ученике. Но если у ученика нет ачарьи, или наставника, ему будет очень сложно преодолевать трудности учения. Мы делаем все возможное, чтобы обеспечить вас хорошими учителями и наставниками, которые помогут вам осознать смысл Упанитад, постичь тайное знание, скрытое в нашем эпосе – Рамаяне и Махабхарате – для того, чтобы вы смогли достичь состояния ниврутхи, а ваши умы и сердца обрели бы мир и спокойствие.

   Вы уже долго пребываете в состоянии шраваны, или в процессе слушания. Вы должны хорошо обдумать и постараться понять все то, что уже услышали, и определить, что именно из полученного знания вы сможете использовать на практике. Только оттого, что вы сидите и слушаете, ваше сердце не обретет святости. Вам необходимо размышлять об услышанном. Этот процесс называется манана, а за мананой следует нидидьяса, неподвижное созерцание объекта. После того как нидидьяса будет завершена, можно считать, что вы извлекли пользу из шраваны, или слушания, и собрали плоды своих трудов. Сегодня большинство людей полагают, что простого слушания им вполне достаточно и не утруждают себя мананой или нидидьясой. Шравану, или слушание, можно сравнить с приготовлением пищи на кухне. Когда же мы приносим приготовленное в столовую и съедаем его, то этот следующий этап – процесс еды – уже сравним с мананой, или размышлением. После еды начинается процесс пищеварения, и эта последняя стадия подобна нидидьясе. Только когда мы полностью усвоим пищу, мы почувствуем, что тело получило питание и наполнилось новыми силами. Сегодня ситуация такова, что на кухне уже давно готов обед, но мы не способны принести его к столу, съесть и переварить. Откуда же нам ждать притока новых сил, которые так необходимы? Знание, заключенное в Ведах и Пуранах, доступно каждому в любой момент. Но мы не пытаемся превратить предложенное нам знание в собственный опыт. И единственная причина заключается в том, что у нас нет настоящего чувства голода, т.е. нет искреннего желания это делать.

   Вам нужно укреплять свои умственные способности. Ум обладает огромными возможностями, и его мощь не знает себе равных. Только наш ум ответственен за то, что с нами происходит, он определяет все наши состояния – закованы ли мы в рабские цепи или свободны, счастливы или несчастны и т.д. Я продемонстрирую вам это на примере истории Прахлады и Хираньякашипу. Хираньякашипу – отец Прахлады. Постараемся выяснить, в чем же состояла разница между отцом и сыном. Поскольку Бог Нараяна убил его брата, Хираньякашипу был очень разгневан на Вишну и разыскивал Его повсюду. Он обыскал весь мир, и, не найдя нигде Нараяну, заявил своему сыну, что Бога не существует. Однако Прахлада не согласился со своим отцом, утверждая, что Бог Нараяна присутствует везде. Он сказал: "Можешь не сомневаться, Бог не только здесь, Он повсюду. Где бы ты ни искал Его, Он будет находиться там, где ты ищешь". Хираньякашипу ответил своему сыну: "Безумный юнец, я искал Его по всему свету, – нет такого места, где бы я ни побывал. Я обследовал даже глубины океана, но не обнаружил Его". Однако вера Прахлады была так велика, а преданность Богу настолько сильна, что он сказал своему отцу: "Если ты не можешь найти Его, то в этом повинны болезнь твоего собственного ума и недостатки твоего зрения. Если стремиться к Богу искренне и с верой, то всегда можно найти Его". Отец спросил: "Ты хочешь сказать, что Он присутствует и в этой каменной колонне?" "Да, – ответил сын, – наверняка Он здесь". Тогда Хираньякашипу в гневе ударил по колонне и разбил ее. В тот же миг из нее выпрыгнуло существо – получеловек – полулев, и это был Сам Бог, принявший облик Нарахари. Хираньякашипу не смог найти Бога, хотя искал Его повсюду, однако Тот мгновенно явил Себя в каменной колонне, стоило Прахладе сказать отцу, что Бог вездесущ. Причина в том, что Хираньякашипу в глубине души никогда не верил в существование Бога, а искренняя вера Прахлады была глубока и несокрушима. Он точно знал, что Бог есть и он пронизывает весь мир. Хираньякашипу, исходивший из своей идеи, не мог найти Бога, а идея, рожденная в сознании Прахлады, позволяла ему найти Бога повсюду.

   Если мы попытаемся очистить свой ум, то получим возможность распознать и обнаружить множество вещей – все, что вы захотите. Первое, что мы должны сделать, приступая к садхане, или духовной практике, – это укрепить и углубить вашу веру. Бог всеобъемлющ и вездесущ, и поэтому Атмататтва, исходящая из нашего ума, поможет нам приблизиться к Богу вплотную. Бог струится из нашего сердца в форме речи, поэтому мы должны добиваться ее предельной чистоты и совершенства. Бог предстает также в форме Истины, поэтому на все ваши пожелания, выраженные через мысль и слово, Он отвечает: "Да будет так!"

   В качестве прекрасного доказательства тому расскажу небольшую историю. Однажды по дороге шел странник. Дневная жара и долгий путь утомили его, и он решил немного отдохнуть. У дороги стояло большое дерево, и путник направился к нему, чтобы укрыться в тени его густой кроны. Оказавшись в тенистой прохладе, странник испытал большую радость и облегчение. Ему в голову пришла мысль: "Как мне повезло, что я нашел такое чудесное место. Но мне повезло бы еще больше, если я нашел бы здесь стакан холодной воды". В мгновение ока перед ним очутился бокал с водой. Осушив бокал, он подумал: "Теперь я утолил жажду. Как бы я был счастлив, если вместо каменистой твердой земли здесь появилась бы удобная постель". Немедленно возникло и большое мягкое ложе. "Даже в моем доме, – размышлял путник, – нет такой кровати и такой подушки. Если бы моя жена была здесь и увидела ее, как бы она обрадовалась!" В тот же миг явилась и жена. Человек увидел ее, и в его душу закралось сомнение: "Может быть, это вовсе не моя жена, а демон? А вдруг она съест меня?" Стоило ему так подумать, и он был съеден своей женой. Дерево, под которым укрылся путник, было не чем иным, как кальпаврикшей. Кальпаврикша – древо, исполняющее все желания. Когда путешественник сел под кальпаврикшу, о каких бы приятных вещах он ни думал, он их немедленно получал. Но когда он подумал о плохом, оно так же пришло к нему.

   Весь мир находится под сенью огромного кальпаврикши. Мы все укрываемся в тени, отбрасываемой его раскидистой кроной. Если мы думаем о плохом, то плохое случается с нами, если мы думаем о хорошем, нас ожидает только хорошее. Поэтому, если наши помыслы, речи и деяния чисты, кальпаврикша, или Мировое Древо желаний, даст нам все лучшее, к чему будут устремлены наши мысли и побуждения. И добро, и зло исходит только из нашего сердца. Печаль и радость не приходят извне. Поэтому первое, с чего следует начать – это очистить свое сердце от зла.

   Наши священные книги полны историй и легенд, содержащих поучительные иносказания. Читая легенду о Прахладе, мы сделаем вывод, что Прахлада – положительный герой, а Хираньякашипу – безбожник. Нужно немного поразмыслить, что же с ними приключилось на самом деле. Если добраться до подлинного значения истории, станет ясно, что когда наши помыслы устремлены к добру, с нами никогда не случится ничего плохого. Если наш разум находится во власти дурных мыслей, неприятности не заставят себя ждать. Единственная причина всего происходящего с нами – это желание, или санкальпа нашего ума.

   Утром Я рассказывал вам разные истории, в том числе о Гаджендра Мокше, т.е. об освобождении Гаджендры. Кто этот Гаджендра, или Повелитель слонов? Согласно этому мифу, Гаджендра в предыдущем воплощении был царем, а в теле слона родился в результате проклятия, наложенного на него мудрецом. Пробираясь по лесу вместе со стадом слоних, Гаджендра увидел озеро. Ему захотелось напиться, но стоило ему ступить в воду, как крокодил вцепился зубами в его ногу. В предыдущем рождении Гаджендра был великим царем. Понятие "царь" в данном случае означает иную форму Атмы. Атма – царь, а Параматма – создатель царя. И вот мы видим, что индивидуум, который един с Атмой, превратился в результате проклятия прорицателя в животное. Что означает, когда бывший царь становится животным? Это означает, что он утратил обретенное Атмадришти, или единение с Атмой, и деградировал, приняв форму животного. Сущность Атмадришти подобна поступи Льва. Когда лев прокладывает свой путь, он никогда не оглядывается назад и не сворачивает с тропы. Дживадришти подобно походке овцы. Она никогда не движется по прямой, а то и дело трусливо оглядывается, так как боится поджидающей опасности. Следуя путем Атмадришти, нам не придется сворачивать с прямой дороги, ведущей к счастью. Однако если мы опустимся с уровня Атмадришти на уровень Дживадришти, то можем уподобиться животным. Как и царя, превратившегося в слона, нас могут подстерегать всевозможные опасности. Даже в повседневной жизни, совершив дурной поступок, мы часто слышим замечания от старших: "Почему ты так поступил? Ты что, животное?" Это, конечно, не значит, что мы уже ничем не отличаемся от животных. Однако в своем поведении мы нередко следуете их повадкам. Слон позабыл об Атма-таттве, своей истинной природе, и вел жизнь, полную привязанностей, лжи, высокомерия и самомнения. Этот слон бродит по лесу жизни и через некоторое время чувствует, что ему хочется пить. Что это за жажда, которую необходимо срочно утолить? Она связана с удовлетворением чувств. Глазам слона открывается лесное озеро. Что это за озеро? Оно полным-полно мирских желаний и называется Самсарой, или семьей. Слон настолько нетерпелив в своей погоне за радостями этой Самсары, что с разбегу бросается к воде. Охватившее его желание не дает места размышлению. Поэтому он по колено влезает в озеро, и в тот же момент крокодил, которого мы назовем мамакарой – привязанностью, или ахамкарой – эго, хватает его за ногу. Слон пытается освободиться из его пасти, но его усилия тщетны; он так и сяк рвется из капкана – все напрасно. Он чувствует, как его тело слабеет и силы покидают его. Тогда он обращается за помощью к своим умственным способностям. Но и это не помогает, так как силы его ума оказывается недостаточно. И тут наконец он вспоминает о Божественной силе.

   Образ жизни современных людей похож на жизнь слона Гаджендры. Человек полностью зависит от физической силы своего тела, от силы своего интеллекта, от силы своих связей и от уровня своего образования. Он не рассчитывает и не полагается на Божественную силу. Только когда слон обнаружил, что все прочие силы исчерпаны, он вспомнил, что нужно вознести молитву Богу. Почему же слон так долго не обращался к Богу и взмолился о помощи только в самый последний момент? Постараемся отыскать причину такого поведения. Ваша жизнь такова, что вы привыкли доверять только силе собственного тела и собственного рассудка. Находясь в полной зависимости от возможностей ума и тела, человек никогда не испытает истинного счастья. Даже если он старается выглядеть счастливым, на самом деле в глубине его души нет ни радости, ни веселья. Физическая сила и умственные способности сами по себе не могут вызвать настоящую радость и даровать спокойствие. Когда мы поймем, что зависим только от милости Божьей, и все усилия, совершаемые умом и телом, будем посвящать Богу, мы будем награждены Его щедростью и милосердием и обретем счастье и душевный покой.

   Мы знаем из Бхагаваты, чем закончилась история с Гаджендрой. Когда слон взмолился о помощи, Бог услышал его и послал ему чакру, которая носит название "сударшана чакра". Постараемся понять скрытый смысл этого Божественного дара – сударшаны. Сударшана – это не просто орудие или средство самозащиты. В тот момент, когда слон в отчаянии устремил свой взор к Богу, взгляд Господа тотчас же обратился на слона. Су-даршана означает "благосклонный взгляд". Когда слон воззвал к Богу, благосклонный взгляд Бога пал на слона. Поэтому это и назвали сударшаной. Обычно, уезжая в Ширди, Я говорил: "Не упускайте Меня из виду, и Я позабочусь о вас". Почувствовав ваш взгляд, Я обязательно пошлю вам свой". Когда слон, в искреннем порыве, взмолился Богу о помощи, послал ему свой добрый взгляд, Бог ниспослал ему свой и слон был спасен. Слон получил сударшану Бога и таким образом смог освободиться из плена.

   Нам следует подумать и о крокодиле. Крокодил, оказавшись на суше, становится совершенно беспомощным – он теряет всю свою силу. Когда же он находится в воде – в своей родной стихии – его мощь чрезвычайно велика. Подобно этому дхарма набирает полную силу тогда, когда осуществляется не на словах, а на деле. Дхарма защитит вас, если вы начнете практиковать ее. Бхагаван сказал в Гите: "Дхарма Самстхапамаартхаайя Самбхавами Юге Юге" – "Я рождаюсь в каждой юге, или мировом периоде, для того, чтобы восстановить Дхарму". Мы знаем, что в действительности дхарма существует вечно, во все времена – в прошлом, настоящем и будущем. Зачем же воссоздавать ее заново? Причина не в дхарме, а в людях, которые перестали следовать ей, и Кришна пожелал возродить практику Дхармы.

   Существует множество вещей, о которых мы еще ничего не знаем, и это незнание служит источником постоянных сомнений. Только искренняя вера и честное размышление помогут вам рассеять эти сомнения и обрести счастье. Наши Пураны учат Истине, и рассуждения, содержащиеся в них, настолько ясны, что не оставляют места для сомнений. Причина недоверия и колебаний кроется в искаженном толковании священного слова Пуран. Я приведу небольшой пример, касающийся природы взаимоотношений Дживы с окружающим миром. Как-то раз один принц, облаченный в нарядные одежды, полагающиеся наследнику царя, отправился гулять в лес. Он проходил мимо уединенной хижины, в которой жил отшельник. Мудрец, увидев принца, спросил его: "Твой вид говорит о том, что ты – царской крови. Кто твой отец?" Принц ответил: "Наше царство называется Джитендрия Раджья, а я – сын царя Джитендрии". Мудрец был изумлен. Он не поверил своим ушам: "Есть ли такое царство – Джитендрия? Может ли существовать царь под именем Джитендрия? Скорее всего, это лишь пустые слова. Я не верю, что в этом мире живет такой царь". На что получил ответ: "О нет, мудрец, это правда – наше царство действительно зовется Джитендрия, и все люди, живущие в нем – Джитендрии. Они в совершенстве владеют своими индриями и контролируют их. Не только люди, но и все живые существа в нашем царстве – Джитендрии. Царь – Джитендрия, и я, царский сын, тоже Джитендрия".

   Отшельник был поражен. Он подумал: "Чтобы добиться полного контроля над своими чувствами, нам, мудрецам, требуются долгие годы сурового самоотречения, и даже это далеко не всегда приводит к успеху. Как могут царь, царский сын, да и все жители этого царства установить полное господство над своими чувствами?" Ему захотелось проверить это, и он обратился к принцу с такими словами: "Не отдашь ли ты мне свое красивое платье в обмен на мои одежды санньясина!" Поскольку принц был родом из Джитендрии, он тут же снял свое платье и отдал его мудрецу. Тот раздобыл немного крови лесного животного, окропил ею нарядные одежды царевича и, взяв их, отправился в царство Джитендрии. Переступив границу царства, он приблизился к главным воротам и сказал привратникам: "Ваш принц охотился в нашем лесу, и дикий зверь загрыз его. Поэтому я взял его одежды и принес их сюда, чтобы вы могли убедиться, что его больше нет в живых". В ответ ему стражи ворот рассмеялись: "С этой целью ты и пришел сюда?" – и, приветливо улыбаясь, пропустили его. Мудрец направился прямо к царю, и, отыскав его, показал окровавленные одежды принца. Он сказал: "О царь! Твой сын убит диким зверем. Я принес тебе его платье". Услышав эти слова, царь улыбнулся: "Но он – не мой сын, так же как и я – не его отец. Мы – стая перелетных птиц, спустившаяся на дерево в наступивших сумерках, чтобы отдохнуть и, дождавшись рассвета, разлететься в разные стороны. На некоторое время мы нашли приют на дереве, называемом Самсарой, и одна из птиц, которую ты назвал моим сыном, улетела раньше других. Вот все, что я могу сказать".

   Мудрец подумал, что, возможно, по какой-то причине царь не слишком любит своего сына и решил показать одежды царице. Он был уверен, что она, будучи матерью, придет в отчаяние от полученного известия. Придя к царице, отшельник протянул ей платье принца и сказал: "О царица! Ты – мать принца, и поэтому я должен сказать тебе, что твой сын умер и никогда не вернется". Однако царица также улыбнулась в ответ и произнесла: "Все эти дживы, или живые создания – лишь странники, чей путь проходит через эту Кшетру и эту Карму. Мы пришли к этой кармакшетре как паломники и присели отдохнуть в караван-сарае. Отдохнув и набравшись сил, мы покинем этот приют, и каждый из нас пойдет своей дорогой. Пока что мы просто живем под одной крышей. Родственные отношения по сути дела нас не связывают, и среди нас нет ни отцов, ни матерей, ни сыновей".

   Мудрец решился испробовать последний способ и направился к жене царевича. Не может быть, чтобы она, узнав о смерти мужа, не была сражена великой скорбью и печалью. Он пришел к принцессе и, горько причитая, протянул ей наряд принца. Она удивилась: "Свами, ты носишь благородную одежду санньясина, но ведешь себя не как мудрец, а как обыкновенный мирянин. Объясни, пожалуйста, чем вызваны твои слезы и рыдания?" Тогда отшельник рассказал ей, что ее мужа загрызли дикие звери. Но принцесса, улыбнувшись, произнесла: "В лесу растет много деревьев. У одного из них отломилась ветка и упала в ручей. У другого дерева тоже обломилась ветка, и ветер унес ее в другой ручей. Вода несет эти ветки по руслам разных ручьев, которые впадают в большую реку. Они несутся в бурном потоке воды, сталкиваются друг с другом и некоторое время плывут вместе. Но потом течение разносит их в разные стороны, их пути расходятся, и они уже никогда больше не встретятся. Подобно этому и я – ветка одного дерева, а мой муж – ветка другого дерева. Мы встретились случайно и часть пути проделали вместе, но теперь эти пути разошлись. В этом нет ничего удивительного. Когда ветки, влекомые потоком жизни, сталкиваются, их временный союз называется самйога, но их разъединение, или вийога, неизбежно". После этих слов мудрец окончательно убедился в том, что принц говорил ему чистую правду, и вернулся обратно в лес, в свою хижину. Он решил на всякий случай испытать самого принца и приблизился к нему, громко стеная и плача. Принц очень удивился, и спросил: "Ты изумляешь меня своими рыданиями. Скажи мне, отчего ты плачешь и какова причина твоей скорби?"

   Мудрец ответил принцу: "Принц, я был в твоем царстве. Твой отец мертв, царица тоже мертва, и твоя жена мертва. Все они убиты, и поэтому я скорблю и рыдаю". Чтобы вразумить отшельника, принц произнес: "Кто это – царь? Кто это – царица? Кого ты называешь принцессой? Они не имеют никакого отношения ко мне. Единственный царь – это сам Параматма. Он подарил нам царство, и он же забрал его обратно. Поэтому у меня нет повода для печали. Единственное, к чему стоит стремиться в этой жизни, – это спасение, а оно заслуживается добрыми делами. Поэтому принесенное тобой известие не вызывает у меня ни скорби, ни печали. В действительности не существует ни отца, ни матери, ни брата, ни жены". И чтобы его последние слова звучали более убедительно, принц прочитал мудрецу стихи об этом:

   МАТХА НАШТИ, ПИТХА НАШТИ, НАШТИ БАНДХУ САХОДАРАХА. ТХУБЬЯМ НАШТИ, ГРИХАМ НАШТИ ТАСМААТ ДЖААГРАТХА ДЖААГРАТХА.

   Жизнь подобна мыльному пузырю, и мы должны понять, что отдельный джива никак не связан с другими дживами. Тело – это всего лишь кожаный мешок с девятью отверстиями, а вовсе не сокровище, сверкающее волшебным блеском. В любой момент это тело может стать источником дурного запаха, а не чудесного благоухания. Поэтому мы должны каждый день тщательно мыть свое тело, а также прикрывать и украшать его. Однако внутри этого тела живет Бог. Если Он покидает тело, оно исчезает, перестает существовать. Но сама по себе природа тела такова, что даже святого может превратить в нечестивца.

   Я приведу вам небольшой пример. Однажды Нарада пришел к Богу, Нараяне. Нараяна спросил Нараду: "Ты постоянно странствуешь по всем трем мирам. Замечал ли ты хоть раз что-нибудь неладное в Моем Творении? Если это так, прошу тебя, расскажи Мне об этом". Нарада ответил: "О, Владыка, Ты думаешь, что в целом свете нет ничего дурного и несовершенного, но на самом деле я видел множество дурных и нечистых вещей. По существу, нет такого места в мире, где бы я их не видел". Тогда Нараяна спросил: "Ты хочешь сказать, что не все свято в Моем творении и что в нем есть дурные места?" Нарада ответил Богу: "Каждый человек, просыпаясь утром, начинает свой новый день с того, что выделяет малу, или экскременты, извергая из тела переработанные вещества. Можно ли представить себе чтолибо, более далекое от святости?" На что Нараяна ответил: "О, Нарада, ты считаешь, что это не свято? Нет, это тоже свято, это тоже хорошо". Нарада удивился: "Если я скажу кому-нибудь, что человеческие выделения хороши и священны, то меня тут же отправят в сумасшедший дом". Тогда Нараяна посоветовал Нараде пойти и спросить у самих экскрементов. У Нарады не было особых забот, кроме как путешествовать по свету, и, памятуя наставления Господа, он решил задать вопрос самой мале. Однако, направившись к кучке экскрементов, он услышал: "Эй, Нарада, не подходи ко мне слишком близко!" Нарада подумал, что скорее ему, святому мудрецу, пристало советовать вонючим отбросам держаться от него на расстоянии, а вместо этого они сами не желают его приближения. Он счел весьма странным, что это дурно пахнущее вещество ведет себя подобным образом с ним, великим риши, сыном самого Брахмы. Он обратился издалека к кучке экскрементов с вопросом: "Ты так грязна, так какой смысл тебе просить меня отойти подальше?" На что последовал ответ: "Вчера вечером я была яблоком, я была сладкой конфетой, я была чистым рисом и жила во множестве приятных и чистых вещей, но стоило мне проникнуть в человеческое тело, как я оказалась в таком отвратительном состоянии. Если, побывав в человеческом теле всего один раз, я так обезобразилась, то каково будет мое состояние, если мне придется вторично вступить с ним в контакт?"

   Такова природа живого тела: оно способно превратить в нечистоты все что угодно, даже самое лучшее. Нам известно, что даже обычная мельница ведет себя более достойным образом. Если мы засыплем в нее рис, то получим рисовую муку. Если мы засыплем в нее пшеницу, то получим пшеничную муку. Мы можем загрузить ее любым видом зерна и получим зерновую муку. Однако забросив в мельницу своего тела фрукты, мы получим малу. Соленые пикули будут храниться в банке по меньшей мере год, но какими бы продуктами мы ни наполняли наше тело, менее чем через двенадцать часов они превратятся в нечистоты.

   Единственное, что остается чистым в таком крайне загрязненном теле, это Атма. Очистив свое сердце, мы получим возможность увидеть в глубине своего нечистого тела чистого Атму, или Высшее Существо. Если мы хотим надежно спрятать драгоценности, то помещаем их в стальной сейф. Драгоценности, хранящиеся в сейфе, очень дороги, и их цена не сравнима с ценой железного ящика. Если бы мы спрятали драгоценности в роскошный ларец, то этот ларец привлек бы внимание воров, и они утащили бы его вместе с содержимым. Поэтому вполне естественно и более надежно хранить свои сокровища в ящике, который не представляет особой ценности.

   Атма – чиста и бесценна. Она, подобно редкой жемчужине, хранится внутри сундука нашего тела, большой ценности из себя не представляющего . Мы никогда не должны забывать, что приобрели этот сундук только ради того, чтобы сохранить свои драгоценности. Нам следует постоянно помнить о той единственной причине, по которой Бог предоставил нам наши тела. Если они не являются источником добрых и светлых мыслей, то какая от них польза? Последний воришка вышвырнет вон такой негодный сундук, забрав украденные драгоценности. Запомните раз и навсегда, что тела даны нам только для хранения драгоценностей, находящихся внутри – благородных человеческих качеств и божественных добродетелей.