7 вопросов и ответов о медитации
1. Какие виды медитации существуют?
2. Зависят ли виды медитации от исповедования той или иной религии или её подвида?
3. Есть ли устоявшееся определение медитации? В какой традиции?
5. Излечивают ли медитации от психотравм? Если да, то каков возможный механизм?
6. Как вы относитесь к нейрогаджетам?
1. Какие виды медитации существуют?
Само слово «медитация» западного происхождения (см. начало статьи «Что такое медитация и как медитировать»). На Востоке нет единого слова с таким же широким значением, которое бы означало разные психотехники хотя бы в рамках одного только индуизма или буддизма.
Если отбросить наслоения смыслов, возникших из-за трудности понимания и перевода западными людьми ранее неизвестных для них психопрактик раджа-йоги и буддизма, которые в конце концов привели к появлению обобщающего термина «медитация» на Западе, кстати, всё равно вводящего в заблуждение своим происхождением, то в строгом смысле этого слова существует только один вид собственно медитации, или как минимум первой и ключевой ступени её практики, который в буддизме называется шаматха с её 8 (или 9) джханами (подступенями), в йоге Патанджали – самадхи, в дзэне – дзадзэн. Суть учения дзогчен старейшей школы тибетского буддизма ньингма также, если отбросить небольшие доктринальные различия, в целом соответствует тому же состоянию медитации, что и перечисленные выше.
Однотипность состояний сознания данных психотехник обусловлена однотипностью структуры тонких тел человека, называемой панча-коша в индуизме. Подобно тому, как анатомия физического тела – она и в Африке анатомия, отличаясь только мышечным тонусом и лучшим или худшим здоровьем, так и «анатомия» тонких тел, например, тибетцев и канадцев отличается только степенью развитости («натренированности») отдельных тонких тел (например, виджнянамайя-коши) у каждого конкретного индивидуума, в то время как потенциал для их развития имеется у каждого человека.
В буддизме считается, что шаматха достигнута, когда продолжительность удержания ясного спокойного бодрствующего ума без единой мысли составляет 3 часа, после чего дальнейшее удержание подобного состояния возможно без каких-либо усилий. В процессе постепенной тренировки шаматхи медитатору следует избегать двух крайностей – чрезмерной активности ума с появлением мыслей и так называемого утопания ума с утратой ясности восприятия, похожего на сонливость.
В «Йога-сутрах» Патанджали нет явного упоминания продолжительности шаматхи, а имеющиеся соотношения продолжительности ступеней дхараны, дхьяны и самадхи в Йога-чудамани-упанишаде несут следы поздних редактирований текста и не вносят ясности ввиду отсутствия известной единицы измерения времени, так как достоверные сведения о продолжительности матры утеряны.
Читатель может прямо сейчас проделать базовое упражнение для тренировки шаматхи – попытаться остановить поток своих мыслей на максимально возможное время. Многие люди не в состоянии остановить мысли даже всего лишь на несколько секунд. Опытные медитаторы могут оставаться в ясном безмолвии ума в течение нескольких минут и дольше.
Есть сравнительно простой гарантированный способ определения максимальной натренированной на данный момент продолжительности именно шаматхи, а не простого безмыслия, но о нём будет рассказано в п. 6.
Вторая – после шаматхи – ступень практики в буддизме называется випашьяна (на санскрите; випассана на пали), а в йоге Патанджали ей соответствуют многочисленные самьямы.
Сразу следует уточнить, что необходимо различать випассану в классическом буддизме – психотехнику, которая используется в сочетании с шаматхой, и различные курсы-ретриты медитации с таким названием продолжительностью от 10 дней и больше, программы которых были разработаны различными учителями медитации, из которых больше всего известны С. Н. Гоенка и Махаси-саядо. На самом деле на подобных курсах используется сочетание разных психотехник, а название випассана, возможно, было выбрано в рекламно-завлекательных целях подобно тому, как йогой последние полвека называют то, что на самом деле является скорее акробатикой. Тем не менее, курсы випассаны – это действительно самый настоящий ретрит, который способен погрузить человека в начальный этап практики медитации.
Посредством буддийской випашьяны, практикуемой на базе уже натренированной шаматхи, медитатор способен практически сразу постигать суть любых вещей, на которых он сосредотачивает своё сознание. В качестве аналогии можно привести ситуацию, когда Люси в одноимённом фильме Люка Бессона выучила китайский язык за несколько секунд в такси по дороге в больницу. В буддизме преобладает точка зрения, что настоящая проницательная випашьяна действительно эффективна и результативна только после достижения шаматхи продолжительностью примерно 3 часа, без чего випашьяна мало чем отличается от обычного анализа.
Випашьяна приносит праджню (проницательную мудрость), которая в том числе способствует более ясному осознанию границ своего «я», что, в свою очередь, благодаря уменьшению эго способствует обратному оттоку кармы к её настоящим источникам-«делателям». Главная цель випашьяны – достижение устойчивого просветления. При этом в самой распространённой дзэнской школе японского буддизма – сото – дзадзэн является единственным способом достижения просветления (сатори), а отсутствие аналога випашьяны в этой школе возможно объяснить тем, что достигнутая шаматха делает просветление неизбежным и автоматическим при использовании новых сверхмощных когнитивных способностей даже в обычной повседневной жизни. Это даёт основания считать, что в строгом смысле слова именно шаматха с её аналогами является собственно медитацией.
Третья по распространённости психотехника буддизма – метта, или любящая доброта ко всем живым существам. Не будучи основой практики буддизма, она выполняет скорее страховочную и балансирующую этическую роль, будучи чем-то похожим на тросы-растяжки по бокам телебашни (символизирующей шаматху), препятствующие её разрушению из-за возможных неблагоприятных внешних воздействий в виде ветра, сравнимого с эмоциями, и землетрясений, сравнимых с кармой. Без натренированной шаматхи практика метты скорее напоминает аутотренинг, а не то, что подразумевается под ней в буддизме – посылание доброты и сострадания всем живым существам.
В йоге Патанджали явного аналога метты нет, а цели этой буддийской психотехники достигаются в йоге требованием изначального соблюдения принципов ямы и ниямы – нравственных заповедей.
Кроме того, имеется много других психотехник, которые на Западе традиционно также считают медитациями. К ним относят тантрические психотехники ваджраяны – визуализации идамов, а также многочисленные религиозные ритуалы, включая создание буддийских мандал из разноцветных измельчённых горных пород. В буддизме и раджа-йоге для всех этих практик используются свои отдельные названия. Попытки западных людей называть шаматху, випашьяну, дхьяну, самадхи, самьяму и другие отдельные психотехники общим словом медитация похожи на то, как если бы геолог называл все минералы просто камнями.
2. Зависят ли виды медитации от исповедования той или иной религии или её подвида?
В разных религиях есть разные психотехники с разными названиями. Например, в исламе они есть в суфизме, в православии – в исихазме. И хотя в разных религиях и верованиях медитация шаматха называется по-разному, эффективность этой практики в каждом конкретном случае зависит от точности и чистоты метода медитации и того, насколько он не разбавлен и не искажён дополнительными внешними карго-культными и несущественными ритуальными элементами, неизбежно появляющимися в процессе передачи учения от поколения к поколению при отсутствии святых, достигших полной самореализации и способных отделить эффективные практики от появляющихся карго-культных наслоений.
Сама по себе медитация – это просто психотехника, лишённая какой-либо религиозной окраски, и её нет смысла (и даже возможности) закреплять за той или иной религией, хотя подобные попытки имели место в истории в тех случаях, когда духовенство боролось за власть между собой (например, борьба школы гелуг с более старыми традициями тибетского буддизма) или за благосклонность мирских правителей. Но любые претензии любой религии на монополию или превосходство в отношении медитации полностью несостоятельны так же, как и претензии (если бы таковые были) какой-нибудь школы на то, что их таблица умножения правильнее, чем в других школах.
Собственно медитация шаматха ортогональна всему, с чем ум сталкивался прежде. По этой причине она в принципе не может вступать в противоречие с какими-либо религиозными представлениями человека, так как у неё нет точек соприкосновения с догмами и постулатами, свойственными религиям и шаблонному восприятию мира.
Конечно, если под видом медитации искусственно позиционируются какие-то религиозные ритуалы, то они могут вступать в противоречие с ритуалами других религий. Но сама по себе чистая медитация (шаматха) не нуждается в каких-либо ритуалах и в какой-либо религиозной окраске.
Во всех религиях медитация не является ни основным занятием верующих, ни даже хоть сколько-нибудь статистически заметным – даже в индуизме йога (здесь речь не об акробатике хатхи) является всего лишь одной из шести даршан, или философий, безусловно признающих авторитет Вед, наряду с которыми есть ещё шиваизм, тантра, локаята (чарвака, атеисты) и другие менее известные течения и культы, и в действительности в современной Индии очень трудно найти раджа-йогина. Единственное исключение из этого правила – буддизм, который многие его последователи считают практическим учением достижения сознания Будды, а не религией, в которую он превратился, например, в Тибете в виде ламаизма.
3. Есть ли устоявшееся определение медитации? В какой традиции?
Во-первых, как уже упоминалось в п. 1, попытки западных людей называть шаматху, випашьяну, дхьяну, самадхи, самьяму и другие отдельные психотехники общим словом медитация похожи на то, как если бы геолог называл все минералы просто камнями. Имеется много совершенно разных по своей сути и методике практик, которые на Западе традиционно обобщают словом медитация. Поэтому дать некое универсальное определение медитации, которое бы устраивало представителей всех традиций, невозможно в принципе, так же как, например, невозможно привести единственную химическую формулу, описывающую сакуру.
Во-вторых, поскольку состояние медитации в продолжительной форме во все времена было доступно только мизерной части восточного общества, то даже на восточных языках из-за невостребованности в обществе такой терминологии не сформировались те семантические понятия (лексемы), с помощью которых можно было бы доступно и полно описать состояние медитации.
Учитывая, что именно шаматха – основополагающая психотехника буддизма, практиковать которую буддисту приходится всю жизнь, и что именно её можно считать тем, что должно было бы называться медитацией на Западе, возможно дать определение этой отдельной психотехники.
Помимо качественного безмыслия ума без каких-либо интенций, а также флуктуаций, модификаций и колебаний в нём, состояние медитации шаматха подразумевает определённую степень естественной, непринуждённой и раскрепощённой собранности и алертности ясного ума, которая не должна быть грубой и чрезмерной.
Медитация шаматха похожа на упражнение в эквилибристике. Помимо базового требования безмыслия, медитация – это тонкий умственный баланс между возбуждённым и сонливым умом. В эквилибристике нужно учиться замечать тонкий момент равновесия, и учиться поддерживать это равновесие минимальными усилиями, потому что они наиболее эффективны, наименее затратны энергетически и обеспечивают наилучшее равновесие. Овладение медитацией очень похоже на тренировку эквилибриста, только вместо поддержания равновесия физического тела поддерживается сбалансированное состояние безмятежного ума. Подобно тому, как невозможно сразу научиться ходить по канату, так и овладение медитацией требует длительной тренировки. Новички постоянно проскакивают сбалансированное состояние безмятежного ума, которое прерывается мыслями, эмоциональной неустойчивостью или умственной усталостью.
Если рассматривать безмыслие (как одно из свойств дхараны йоги Патанджали) в качестве предварительного условия медитации, то дальнейший переход с помощью продолжительной практики к ещё более тонкому состоянию безмыслия («безмыслие-2»), или же по-настоящему ясному и непоколебимому состоянию ума на более тонком и глубинном уровне самоконтроля, означает переход в состояние собственно медитации. В «Йога-сутрах» об этом сухо сказано «3.2. Продолжение [этого] умственного усилия есть медитация (дхьяна)». И хотя это определение достаточно расплывчатое, точнее сказать действительно сложно. Для достижения состояния медитации фактически необходимо рекурсивно ещё раз проделать то, что практиковалось на ступени дхараны, только на более тонком уровне самоконтроля, обеспечив ещё большую чистоту ума.
4. Правомочен ли вопрос, какой вид медитации наиболее эффективен, например, трансцендентальная медитация и другие?
Сложность ответа на этот вопрос состоит в том, что многочисленные виды психотехник, особенно на Западе, выдаваемые за медитацию, на самом деле или не имеют к ней отношения вовсе, или же имеют отношение только фрагментарно и частично.
Например, в трансцендентальной медитации Махариши при посвящении даётся что-то вроде мантры – это может быть даже слово цветок на русском, и от обучаемого требуется повторять её каждый день утром и вечером по 20 минут, считая это повторение мантры медитацией. Конечно же, джапа, или повторение мантры, не относится к медитации, но, в качестве подготовительного упражнения к медитации такое однообразное повторение действительно может успокаивать ум.
Строго говоря, даже очень распространённые на Западе направляемые (управляемые) медитации (guided meditations) не являются медитацией, так как подобный процесс с пассивно воспринимающим вербальные инструкции и обрабатывающим семантическую информацию расслабленным сознанием методологически противоречит субъектности и лидирующей роли этого самого сознания в медитации шаматха. Хотя для новичков и в качестве предварительных инструкций с последующей тишиной или звуками, не несущими семантической нагрузки – например, лёгкой музыкой, направляемые медитации могут помогать учиться медитировать.
Принципиальное отличие любой перенесённой на Запад или запатентованной там «уникальной» техники медитации от классических восточных техник медитации состоит в том, что многочисленные адаптированные для западных людей программы вроде ТМ Махариши сознательно усечены и ограничены их создателями под нужды людей, испытывающих постоянную нехватку времени в суматошном западном обществе с одной стороны, и, с другой, не испытывающих потребности в достижении тех главных целей медитации вроде йогареализации и сознания Будды, которые ставят перед собой уроженцы Востока из числа раджа-йогов и буддистов. Распространённые западные программы медитации – это в первую очередь обязанные приносить прибыль бизнес-проекты, и только во вторую они могут кого-то научить отдельным элементам медитации.
Комплексное системное изучение медитации на Востоке позволяет избегать многочисленных ошибок, совершаемых даже теми западными людьми, которые, как они считают, медитируют десятки лет каждый день, но не достигают успеха в медитации из-за своего распространённого поверхностного подхода к этой многогранной теме. Незнание и соответственно неучитывание базовых фундаментальных вещей, например, структуры тонких тел человека вроде панча-коша, не даёт возможности правильно понимать ни значимость отдельных элементов практик, например, шаматхи со всеми её характерными особенностями и трудными моментами, ни их суть и методы практики.
Без комплексного системного изучения человек не будет понимать, как и зачем практика подлинной шаматхи с её специфическими требованиями будет способствовать естественной, подчёркиваю, естественной приостановке дыхания, что сопровождается автоматическим усилением потока энергии в тонких телах (одно из названий которой – кундалини), за счёт которого, пусть и очень медленно, выстраиваются тонкие тела вроде виджнянамайя-коши и анандамайя-коши, что, в свою очередь, обеспечивает человека принципиально новыми когнитивными инструментами, в корне меняющими скорость и качество восприятия всего происходящего, и в результате это приводит к полной смене парадигмы.
Материалистичность западного мировоззрения с его требованием быстрого прикладного результата часто блокирует правильное понимание структуры и соответственно эффективности подлинных восточных практик саморазвития из-за неправильного расставления акцентов и приоритетов.
Поверхностный подход к медитации как к некоему расслаблению, которое априори должно приносить приятные переживания, настолько распространён на Западе, что, несмотря на миллионы практикующих медитацию, там никогда не было и вряд ли когда-либо будет хоть один святой йогин-чудотворец, которых в Индии можно встретить даже сейчас. Автор этой статьи встречал их и общался с ними во время своего многолетнего проживания в Индии.
В то же время восточный подход к медитации состоит в том, что это вполне определённая психотехника, что-то вроде технологического процесса, тщательное соблюдение которого с требуемой интенсивностью занятий приносит вполне определённый результат. В первые месяцы в качестве промежуточных результатов отмечается увеличенный период безмолвия ясного ума продолжительностью до минуты или больше. Затем появляются определённые признаки вроде субъективного ощущения лёгкости тела и уменьшения ментальной усталости. Могут быть переживания субъективного ощущения значительного увеличения собственного роста в медитации с закрытыми глазами, а также другие переживания.
Наиболее эффективна та медитация, которая обеспечивает подобный прогресс в течение нескольких месяцев. Если же его нет, то что-то явно не так с подобными занятиями медитацией.
5. Излечивают ли медитации от психотравм? Если да, то каков возможный механизм?
Появление современной западной психотерапии и психиатрии в основном было обусловлено необходимостью коррекции и лечения психических отклонений и болезней мирян, в то время как объект восточных систем психокоррекции – раджа-йоги и буддизма – психически здоровый человек, испытывающий потребность в дальнейшем психическом самосовершенствовании и пытающийся обрести новые когнитивные способности для своего ускоренного саморазвития.
При этом неотъемлемой особенностью философий раджа-йоги и буддизма является теория реинкарнации, которая, например, объясняет разницу в уровне развития сознания между новорождёнными, а также между ними и их родителями, и которая указывает на то, что ускоренный личностный рост сознания в процессе практики медитации по своей сути является эволюционным, постепенно происходящим в течение многих последовательных воплощений.
Здесь следует отметить, что, несмотря на кажущуюся мирянам невозможность реинкарнации и неприемлемость самой этой идеи, имеется много вещей, которые учёные не в состоянии выяснить и описать. Например, даже природа мыслей до сих пор находится за пределами понимания учёных (как бы комично это ни звучало), и в ближайшее время даже не ожидается никаких научных прорывов в этом направлении. В восточной философии есть косвенные указания на то, что и мысли, и память находятся в уме (маномайя-коша), а не в мозге, который служит только внешним инструментом ума вроде периферийного компьютерного устройства ввода-вывода информации.
Практики медитации раджа-йоги и буддизма изначально не ставят перед собой цели излечивания тех или иных психотравм. Вместо этого они ставят перед собой цель устранения главной «психотравмы» и источника всех психотравм – невежества.
Хотя практика медитации непосредственно не предназначена для лечения психотравм, тем не менее, благодаря прояснению сознания и постепенно увеличивающемуся контролю ума медитация может способствовать постепенным долговременным улучшениям психического здоровья, и это демонстрируют многие научные исследования. Институт «Ум и жизнь», одним из трёх основателей которого является Далай-лама, посвящён научным исследованиям медитации, в том числе и изучению позитивного влияния медитации на психические проблемы.
Тем не менее, медитация не способна производить значительные позитивные изменения сознания за короткий срок, и потому не может использоваться для лечения психотравм ни в качестве основной терапии, ни даже в составе нескольких методов лечения, когда от медитации ожидается важный недостающий вклад наряду с другими методами. Один из возможных способов применения медитации в лечении психологических отклонений – обеспечение медленного долговременного воздействия на ум с целью его постепенной коррекции в сторону большей стабильности и устойчивости.
6. Как вы относитесь к нейрогаджетам?
Нейрогаджеты делятся на две основные группы – те, которые только считывают биологические параметры, например, ЭЭГ, и те, которые стимулируют мозг внешними воздействиями – электрическими и/или аудиовизуальными. Ввиду того, что мозг вторичен по отношению к сознанию, попытки воздействия на ум через стимуляцию мозга с целью обеспечения долговременного положительного эффекта столь же бесплодны, как и попытки наркоманов добиться просветления посредством наркотиков, или как попытки заставить самолёт лететь быстрее, стимулируя повышенным напряжением датчик скорости или её указатель. Ускоренное расходование гормонов и нейромедиаторов посредством внешней стимуляции – электрической, аудиовизуальной или химической – может вызывать кратковременную иллюзию удовольствия и успеха, но происходит это за счёт вполне настоящего истощения запасов подвергающегося стрессу организма и ухудшения здоровья, и долгосрочные результаты такого подхода вполне очевидны для врачей.
Если рассматривать те нейрогаджеты, которые только считывают биологические параметры, например, ЭЭГ, то не все из них одинаково эффективны, что бы ни говорили в рекламе их производители и даже их приверженцы. Те из них, что способны достоверно определять ЭЭГ, что, в свою очередь, требует классической схемы размещения базового электрода на мочке уха при малом количестве каналов ЭЭГ, делятся на 2 основные группы.
В первую входят те, что способны выдавать только сырую ЭЭГ и значения отдельных ритмов мозга. Такие устройства известны как минимум с 1970-х годов, а сравнительно массовые потребительские устройства стали появляться в нулевые годы.
Во вторую группу входят те устройства, что помимо сырой ЭЭГ и ритмов мозга способны выдавать параметр «медитация», откалиброванный по сочетаниям ритмов мозга опытных медитаторов в состоянии медитации шаматха. На данный момент имеется всего два таких устройства – появившаяся впервые в 2011 году нейрогарнитура MindWave Mobile компании NeuroSky, а также появившаяся впервые в 2014 году нейрогарнитура Muse компании InteraXon. Последние версии этих нейрогарнитур по состоянию на 2020 год – NeuroSky MindWave Mobile 2 и Muse S соответственно.
К сожалению, многочисленные конструктивные недостатки и неудачные решения, принятые в том числе в угоду гламурному виду нейрогарнитуры Muse – отказ от ушной клипсы и верхней дужки, обеспечивающей более стабильное положение сенсора на лбу и соответственно меньшее количество артефактов и искажений сигнала ЭЭГ из-за незаметного внешне «ползучего» смещения гарнитуры, размещение 5 сенсоров на лбу на общей дужке без отдельных подпружинивающих опор для каждого сенсора, что регулярно создаёт проблемы у пользователей с одним из каналов ЭЭГ, который искажает также и общую картину, а также намного хуже реализованный параметр «медитация» (Calm), к тому же доступный исключительно в базовом приложении нейрогарнитуры Muse (в котором надо ждать около минуты для предварительной оценки состояния сенсоров перед каждым сеансом медитации) и недоступный сторонним разработчикам, делают эту нейрогарнитуру скорее бизнес-проектом, чем устройством для тренировки медитации, хотя маркетинг вокруг этой нейрогарнитуры выстроен намного лучше, чем вокруг NeuroSky.
В настоящее время среди сравнительно массовых и доступных по цене нейрогарнитур фактически имеется только один качественный вариант – NeuroSky MindWave Mobile 2. Эта нейрогарнитура может уверенно определять ежесекундный уровень медитации шаматха пользователя в процентах с технической задержкой в 1-2 секунды.
Нейрогарнитуры – это третий после гуру и книжного руководства способ изучения и тренировки состояния медитации шаматха, этой основополагающей духовной практики. Фактически это революция в изучении медитации, так как теперь каждый за сумму около $120, не считая стоимости пересылки, может сразу получить ответ на вопрос, что происходит на коврике для медитации – та самая шаматха, или же пустая трата времени на грёзы, иллюзии и что угодно, но только не медитация.
Из книги Анны Вайз "Вдохновение по заказу":
"Однажды ко мне пришёл человек и заявил, что он в течение двенадцати лет медитирует каждый день по одному часу. Он сказал, что, хотя ему и нравятся те ощущения, которые он испытывает, когда медитирует, но, по его мнению, ему чего-то не хватает. Когда он поговорил с другими людьми, которые практикуют медитацию, ему стало ясно, что он, наверное, делает что-то не так, потому что не испытывает ни одного из тех ощущений, которые переживают другие. Я измерила его волны мозговой активности, когда он находился в том состоянии, которое называл медитацией, и обнаружила, что все эти двенадцать лет этот человек уделял целый час каждый день на то, чтобы просто посидеть и подумать! Альфа- и тета-состояния, свойственные медитации, ему были просто незнакомы. За три сеанса я научила его входить в состояние глубокой медитации, и когда он «впервые вошёл в это состояние, он широко улыбнулся мне и сказал: «У меня получилось!»"
7. Нет ли конфликта между бездуховной нейропсихологической медитацией и духовной религиозно-мистической?
Нет. Как уже было сказано в п. 2, сама по себе медитация шаматха – это просто психотехника, лишённая какой-либо религиозной окраски. Это упражнение и тренировка правильной собранности ясного безмолвного ума, во время которого нет места каким-либо рассуждениям, включая размышления о духовности, нравственности, религиях и т. д. Именно практика шаматхи и есть самая настоящая духовность в её максимально концентрированном виде.
Основные проблемы саморазвития в том, что, во-первых, это происходит в результате очень длительных и интенсивных внутренних усилий, а, во-вторых, процесс этот косвенный, а не прямолинейный. Медитировать придётся много и долго. Стать добрым навсегда просто по своему желанию, "прямолинейно", не получится. Все оценочные суждения и реакции всё равно будут на основе достигнутого к текущему моменту уровня развития. В результате постепенно будет накапливаться недовольство из-за несоответствия ожиданий и реальной картины происходящего. Из-за этого рано или поздно начнутся разочарования, депрессии и фрустрация. И желание "быть правильным и добрым" потерпит неудачу. Рост души для того, чтобы стать великодушным, возможен только косвенным образом – через практику медитации, даже если этот процесс называется как-то по-другому.
Поскольку медитация шаматха – это в первую очередь упражнение по наполнению человека энергией для её накопления ради последующей весьма и весьма энергетически затратной трансформации сознания, то йогину или буддисту для достижения своей наивысшей цели необходимо избегать всех возможных утечек энергии. Речь идёт о необходимости соблюдения принципов ямы и ниямы в йоге Патанджали и о благородном восьмеричном пути буддизма. Подобные нравственные заповеди есть в каждой религии.
Конечно, гарнитура – это не гуру, который может остановить ученика от морального падения и следующей за этим деградации. Но одобряемое в буддизме использование книжного руководства сопряжено с теми же потенциальными проблемами, что и использование нейрогарнитуры – данные подходы требуют более строгого самоконтроля со стороны самого ученика. При этом нейрогарнитура статистически даёт больше шансов научиться подлинной шаматхе, чем даже самое лучшее руководство по медитации.
Отрывок из интервью Самдхонга Ринпоче:
«Вопрос: Ринпоче, обязателен ли учитель для практики медитации?
Ответ: Да! Необходимо иметь хорошее знание техники медитации. Оно может быть получено от учителя, или почерпнуто из книги, или же обретено в результате собственных экспериментов. Следует иметь базовое знание о ней. И (даже) тогда, если бы у вас был хороший учитель, это было бы лучше для начинающих. Для продвинутых людей – тогда, конечно, надо идти самому. Но для новичков, если есть наставник, так будет лучше. Но наставник не является обязательным – если вы достаточно разумны, и достаточно внимательны, то вы можете медитировать без какого-либо учителя или руководства, такое возможно».
В то же время уже освоенная шаматха, причём неважно каким способом – с помощью гуру, книжного руководства или гарнитуры – позволяет приступить к полноценной практике випашьяны, которая неизбежно наделяет медитатора мудростью и расширяет кармические горизонты видения настолько, что вся жизнь превращается в одну сплошную восточную притчу, в которой наглядно видны неизбежные воздаяния за все совершаемые поступки, и человек начинает вести себя по-настоящему нравственно не из страха «узнают и накажут», а просто потому, что в долгосрочной перспективе шкурный эгоизм, обман и подлость всегда невыгодны в первую очередь ему самому. А всё, что невыгодно в долгосрочной перспективе, невыгодно вообще.
Автор статьи: В. Вернигора, 11.12.2020. При перепечатке ссылка на источник scriptures.ru/yoga/7_voprosov_i_otvetov_o_meditacii.htm обязательна.
|
Группа "Медитация с нейрогарнитурами" в фейсбуке |
Рекомендуемые тексты:
Что такое медитация и как медитировать.
"Как медитация меняет ваш мозг и вашу жизнь". Дэниел Гоулмен и Ричард Дэвидсон.
Медитация с использованием обратной нейросвязи с помощью ЭЭГ NeuroSky MindWave Mobile – ускоренное самостоятельное изучение медитации. Общие вопросы ЭЭГ-медитации.
Вопросы и ответы по нейрогарнитуре NeuroSky MindWave Mobile в контексте практики медитации.
Прем Нирмал "Наука медитации" – что такое медитация и чем она не является.
Описание духовной медитативной практики в одной из ветвей (виджняна-вада) буддизма махаяны. Предельно практичное и полезное описание медитативной садханы.
"Йога-сутры" Патанджали – наиболее авторитетный текст по йоге.
Откуда есть пошла йога нынешняя, или краткая история хатха-йоги.
Андрей Сафронов "Хатха йога и Патанджали".
Как медитация воздействует на биохимию мозга.
|
|