Медитация и йога

Интервью с Самдхонгом Ринпоче о практике медитации, 2001 г.

   Самдхонг Ринпоче дал это интервью в 2001 г. в Австралии.

Самдхонг Ринпоче

   Вопрос: Самдхонг Ринпоче, зачем медитировать?

   Самдхонг Ринпоче: «Зачем медитировать?» – это очень хороший вопрос. И сегодня многие люди не обращают на него внимания, прежде чем приступить к медитации. Даже медитирующие сами не знают, зачем они медитируют. Намерение в медитации гораздо важнее, чем техники медитации. Если бы вы прямо спросили меня: «Зачем вы медитируете?», – то мой встречный вопрос был бы таким: "Зачем вы едите пищу, зачем вы пьёте воду?" На это вы могли бы выдать готовый ответ: «Я должен выживать, моё тело необходимо поддерживать – и поэтому я должен есть пищу, пить воду, в противном случае моё тело не сможет поддерживаться в надлежащем состоянии». И, поэтому, я хотел бы сказать, что я должен буду медитировать, потому что мой ум и моё сознание необходимо поддерживать, и они также нуждаются в своего рода пище.

   Сознание – это единственное, что может эволюционировать, что может расти, что может развиваться неограниченно. Ничто другое не может развиваться безгранично. Наше тело ограничено – оно вырастет, станет зрелым, начнёт приходить в упадок, затем постареет, и затем распадётся. И все наши мирские позиции, материальные вещи – у них есть ограничение в развитии и росте. Но только ум, только сознание может доходить до стадии совершенства, вплоть до стадии буддовости (сознания Будды), вплоть до стадии всеведения и познавания, восприятия всего познаваемого. Таким образом, мы можем развиваться до этого уровня. И если имеется этот потенциал развития (ума), то почему бы нам его не развивать? Почему бы нам не пытаться улучшать его день ото дня? К чему нам оставлять ум в одиночестве, держать его без присмотра, неухоженным?

   Человек – это воплощение физического тела, речи и ума. Таковы три составные части личности. При этом тело имеет ограничения, речь имеет ограничения, но ум не знает никаких ограничений, никаких уз. Но люди заботятся только о теле, и немного о голосе и речи, и они совсем не заботятся о том, чтобы уделять внимание уму, развивать ум, защищать ум. И ему (уму) позволяется пребывать везде, куда бы он ни направлялся, и поэтому индивидуумы остаются в рабстве. Они не могут защитить своё физическое тело, и им приходится переходить из одного рождения в следующее – если вы верите в перерождение (реинкарнацию). Если вы не верите в перерождение – вы заканчиваетесь с распадом вашего тела. Если вы способны развить ум в полном объёме, то, даже если вы не верите в перерождение после смерти, вы можете уйти после смерти с полной уверенностью и с полной свободой. Поэтому это единственная причина, зачем мы медитируем. Помимо медитации нет другого способа, чтобы заботиться об уме.

   В наше время есть много медитирующих, которые не стремятся к наивысшему освобождению ума, ставя вместо этого своей целью физическое благополучие, устранение стресса и беспокойства, развитие способностей к мышлению и умственной деятельности, увеличение эффективности на своих рабочих местах. Это не очень хорошее намерение для медитации, но это нормально. И есть много, может быть, не так много – есть определённые медитирующие, жаждущие своего рода силы, психической силы (сверхъестественных способностей), власти и высокого положения в обществе. И если кто-то медитирует с такого рода намерением, то их медитация не будет настоящей – это просто некая игра с умом. Я полагаю, что это достаточный ответ на ваш вопрос «зачем медитировать».

   Вопрос: Непременно ли нужно быть вегетарианцем, чтобы практиковать медитацию?

   Самдхонг Ринпоче: Я бы не сказал, что это абсолютно необходимо, но для медитирующего было бы в сто раз лучше, если бы он или она стали вегетарианцем. Это было бы, безусловно, лучше, но я не скажу, что невегетарианцам не следует медитировать. Даже невегетарианцам следует медитировать, и, возможно, с помощью медитации можно стать вегетарианцем, и наоборот (через вегетарианство к медитации). Поэтому я ни в коей мере не отговариваю невегетарианцев от медитации. Но если есть выбор, есть свобода для медитирующего стать вегетарианцем – то человек должен стать вегетарианцем, так будет гораздо лучше для медитации.

   Вопрос: Ринпоче, какой совет вы можете дать нам для укрощения "обезьяньего ума"?

   Самдхонг Ринпоче: У меня нет никаких готовых советов, которые могли бы укротить "обезьяний ум" немедленно. Всё руководство для медитирующего – «будьте терпеливыми и продолжайте практику», выполняйте её снова и снова, и если ваш ум не в состоянии сосредоточиться, то не нужно сразу же впадать в отчаяние. После нескольких дней, после нескольких недель, после нескольких месяцев и после нескольких лет вы должны продолжать – продолжать практику, и тогда постепенно она будет прогрессировать. Я не пытаюсь как-либо «срезать» путь. Конечно, есть выбор объекта, есть выбор позы тела, света или затемнения в комнате, и необходимость избегать звукового загрязнения, шумового загрязнения. Таковы те немногие вещи, которые мы можем выполнить внешне. Помимо этого, вы должны практиковать снова и снова. И тогда «обезьяний ум» постепенно будет рассеян (исчезнет), и сосредоточение определённо улучшится.

   Вопрос: Если у нас возникают негативные эмоции, очень отравляющие эмоции – как работать с ними в такие моменты, как избавиться от них?

   Самдхонг Ринпоче: Буддийский совет в том, что как только у вас возникают очень сильные негативные эмоции, то лучше остановить как ваши физические действия, так и ваши голосовые выражения, и подождать какое-то время, пока эмоции не утихнут. Когда эмоции настолько сильны, а вы не развились («созрели») в медитации, или стабильности ума, тогда всё, что бы вы ни сделали, и всё, что бы вы ни сказали, почти наверняка будет негативным, и обречено быть неправильным.

   Поэтому лучше всего держать себя в руках (проявлять осмотрительность) – когда вас переполняет гнев, то лучше присесть, ничего не делая. И, поскольку всё переменчиво и непостоянно, ваш гнев не сможет оставаться на том же уровне в течение нескольких часов подряд. Через полчаса или час ваш гнев может немного утихнуть – он не сможет исчезнуть полностью, вы всё ещё сердитесь, но уже не в той же степени, как прежде, и, во всяком случае, к вам вернётся здравомыслие. И когда к вам вернётся здравомыслие, вы сможете обдумывать свои действия должным образом, и тогда вы к тому же будете в состоянии понимать, как избавиться от негативных эмоций. Поэтому наилучший способ справиться с сильными негативными эмоциями – отложить ваши действия, и наблюдать, смотреть за этими негативными эмоциями.

   Вопрос: Ринпоче, обязателен ли учитель для практики медитации?

   Самдхонг Ринпоче: Да! Необходимо иметь хорошее знание техники медитации. Оно может быть получено от учителя, или почерпнуто из книги, или же обретено в результате собственных экспериментов. Следует иметь базовое знание о ней. И (даже) тогда, если бы у вас был хороший учитель, это было бы лучше для начинающих. Для продвинутых людей – тогда, конечно, надо идти самому. Но для новичков, если есть наставник, так будет лучше. Но наставник не является обязательным – если вы достаточно разумны, и достаточно внимательны, то вы можете медитировать без какого-либо учителя или руководства, такое возможно.

   Вопрос: Возможно ли для человека другой религии практиковать буддийскую медитацию, не конфликтуя с ней?

   Самдхонг Ринпоче: Несомненно. Когда мы касаемся медитации, это не затрагивает всю религию целиком. Медитация – это метод тренировки ума. И эти ментальные тренировки под названиями шаматха и випассана – это не нечто новое, преподанное Буддой Шакьямуни, историческим Буддой. Эти техники существовали в Индии задолго до времён Будды. И Будда Шакьямуни также использовал эти методы, он обновил их, и он передал их своим ученикам. Путь индуистской медитации, путь буддийской медитации, путь джайнской медитации – нет никакой разницы. Единая техника медитации может быть использована индуистами, буддистами и джайнами. Но конечный результат или начальное намерение – они будут определяться по-разному. В противном случае для медитации техники неизменны – они являются общими для всех. Они предназначены для мусульманина, христианина или любого другого человека, которому нравится буддийский способ медитации, и люди могут очень сильно приспособить (адаптировать) его в рамках своей собственной религии.

   Чтобы медитировать по пути буддийской техники, не нужно становиться буддистом. И на самом деле буддисты никогда не советуют никому изменить свою религию. Когда человек однажды принимает религию, ему гораздо лучше оставаться в этой религии. Конечно, мы не можем лишать человека свободы смены религии – такая свобода должна быть. Но в том, что касается религиозного учения, никому не следует советовать или призывать кого бы то ни было сменить религию. Всё то хорошее, что можно увидеть в буддийской традиции, вы можете свободно перенимать и адаптировать в вашей собственной религиозной традиции. И точно так же буддисты могут перенимать всё то хорошее, что они видят в христианстве или в исламе, или в любой другой религии – буддисты могут включить это в свою практику духовности.

   На самом деле религию очень трудно обозначить. Она более или менее связана с обществом и ритуалами. И, вследствие этого, мы должны сохранять различия. Когда мы говорим о духовном согласии – христианской духовности, буддийской духовности или мусульманской духовности – тогда не должно быть никакой разницы, это состояние ума. Итак, религия также ведёт к сущности религии, но верующие подразумевают религиозность и организацию. А в духовности нет разделения, нет отделённости, и когда кто-то духовно возвысился и духовно достиг наивысшего состояния, тогда все эти различные традиции религий становятся практически ненужными. И поэтому в духовном царстве всё равноценно и сочетаемо друг с другом. Так что религия больше относится к культуре, к традиции. В таких вещах уникальность важна, мы должны поддерживать её.

   Вопрос: Какой объект (для медитации) лучше выбрать для начинающего?

   Самдхонг Ринпоче: Нет никакого общего принципа, который бы указывал, что что-то будет лучшим объектом для сосредоточения. И поэтому каждому индивидууму в начальный период медитации следует потратить некоторое время на выбор объекта. Если имеется очень сильная связь, религиозный настрой, если вы преданный какого-то определённого божества или определённого олицетворения высших сил, тогда было бы лучше выбрать изображение этого божества, маленькое изображение того или иного божества. Или же, если кто-то хорошо знаком с мантрами, то для них вполне может подойти OM или любого рода мантра из писаний Шивы. Также многим людям нравится иметь небольшое пламя света (свечу). И такой свет очень ясный и ровный, и это также хорошо.

   В действительности в буддийском каноне предлагаются более ста различных видов объектов. И, естественно, это задача для самих индивидуумов – искать, какой объект лучше остаётся ясно представляемым в уме, а также какой помогает сосредоточению. Таким образом, они в течение недели или, возможно, около того, уделяют экспериментированию с различными объектами. И когда объект уже выбран, вам также придётся потратить некоторое время на выбор размера объекта, цвета объекта, и где вы будете держать или ставить этот объект. Со всем этим необходимо экспериментировать, и вы должны решить это сами. Некоторые люди полагают, что легче сосредотачиваться на объектах большего размера. А многие другие люди не в состоянии сосредоточиться на большом объекте – гораздо более утончённые, небольшие объекты лучше для сосредоточения. Также некоторые люди размещают его высоко, некоторые – прямо перед носом, а некоторые размещают его чуть ниже, на уровне пупка или что-то вроде этого. Всё это по-разному для каждого отдельного человека. Итак, нет общего правила для всех. Поэтому каждому следует выбирать, следует экспериментировать и следует выяснить, что лучше. Таков буддийский путь.

   Вопрос: Самдхонг, какие переживания может ожидать новичок в медитации?

   Самдхонг Ринпоче: Пока новичок работает с объектом, ему не следует стремиться к каким-либо переживаниям. Начинающий стремится только к сосредоточению без какого-либо отвлечения внимания, без каких-либо беспокойств – к тому, как долго он или она может сосредотачиваться на этом объекте ясно, без каких-либо помех, и затем длительность сосредоточения следует постепенно увеличивать. Поэтому поначалу переживания не важны. Вы можете получить ряд переживаний: опыт телесных ощущений, опыта видений – целый ряд различных видов видений. И если увлечься этими переживаниями, то вы не сможете продолжать медитацию. Какие бы переживания не появлялись и не исчезали, медитирующему не следует ни слишком восхищаться, ни слишком расстраиваться, и также не важно, приходят ли переживания вообще, или не приходят. Например, переживания не приходят – тогда практика медитации может продолжаться на регулярной основе. Иногда приходит весьма уникальное переживание, и тогда медитирующий становится очень возбуждённым из-за него, и в результате он теряет сосредоточение в своей практике. А потом это переживание исчезает, и это приводит медитирующего в уныние, и появляется желание получать такое переживание снова и снова. Всё это нарушает медитацию. Правильному медитирующему поначалу не следует искать переживания какого-либо вида. Только сосредоточение важно.

   Вопрос: Пожалуйста, расскажите о нравственной подготовке к медитации.

   Самдхонг Ринпоче: Нравственная подготовка к медитации – это обладание хорошей нравственной дисциплиной с самого начала. В разных религиозных традициях нравственная дисциплина различается в деталях, но, грубо говоря, во всех религиях, в которых существует традиция медитации, начальной основой их нравственного кодекса будет оставаться принцип ненасилия. И все виды насилия над другими разумными существами – это самое большое препятствие для медитативного ума. Таким образом, вы должны оставаться ненасильственными. А если вы придерживаетесь ненасилия, вы практикуете нравственную подготовку к медитации. Вам необходимо придерживаться полного ненасилия – физического, голосового, мысленного. Также вам необходимо дистанцироваться от участия в каких-либо насильственных схемах, иначе вы не сможете правильно медитировать. И с такого рода нравственной дисциплиной вы также должны соблюдать определённый образ жизни: без излишней спешки, без стрессовой работы, поддержание хорошего физического здоровья, внимательность (осознанность) к питанию и внимательность к образу жизни, весьма умеренное употребление пищи, лучше не есть во второй половине дня и вечером, упорядоченный сон – не очень долгий и не очень короткий.

   В рамках 24 часов существенное требование в отношении вашего тела – у вас должен быть крепкий сон продолжительностью 6 или 7 часов, или же 5 часов. Какими бы ни были ваши телесные требования, вы, экспериментируя, можете узнать это сами. Если вы спите долго, то ваше тело становится вялым. Вы спите меньше – ваше тело становится беспокойным и усталым. Поэтому крепкий сон соответствующей продолжительности времени согласно потребностям вашего тела – это то, что необходимо соблюдать, и затем распорядок дня наиболее важен в качестве подготовительной работы. Вы встаёте утром в соответствующее время согласно вашему обычному графику, затем время принятия пищи, время медитации, и регулярность медитации – таковы несколько обязательных вещей. Также вам следует иметь определённого рода окружающую обстановку, которая не должна быть слишком шумной, отвлекающей внимание, и многое другое. Вам следует освободиться от всех этих вещей. Также вам следует иметь возможность так или иначе уединяться – во время медитации у вас не должно быть какого-либо беспокойства из-за того, что кто-то может войти, или что-то может потревожить. Итак, тихая комната и некая защищённость – это необходимо для начинающих, конечно.

   Вопрос: Ринпоче, опишите человека, который продвинут в медитации.

   Самдхонг Ринпоче: Я думаю, что это довольно легко. У любого, кто действительно достигает прогресса в медитации, будет намного меньше негативных эмоций, и намного больше позитивных. Такая личность явно будет менее жадной, с меньшей ненавистью, более доброй, более любящей, больше посвящающей себя служению и благу окружающих, и в особенности такая личность будет оставаться свободной от любых мирских привязанностей. У неё не будет никаких мирских привязанностей. Также меньший страх смерти, меньшее участие в негативных вещах любого рода, и она естественным образом становится ненасильственной – таковы признаки прогресса в медитации.

   Вопрос: Пожалуйста, расскажите о технике медитации.

   Самдхонг Ринпоче: Это очень обширная тема. Боюсь, что я не смогу рассказать в коротком интервью надлежащим образом обо всём том, что вы спросили. Но я могу очень кратко описать это. Когда вы говорите о медитации, вам следует знать три основные различные категории медитации. Имеется определённая медитация, которая означает, что вы стремитесь преобразовать ваш ум из текущего положения в некоторое другое положение. Например, мы говорим о медитации сострадания, медитации милосердия. Медитировать на сострадание, медитировать на милосердие или медитировать на бодхичитту – это не значит, что любовь и сострадание должны быть приняты в качестве объекта, и что сосредоточение на этом будет медитацией на любовь – это не тот случай. Когда мы говорим о медитации милосердия, сострадания, это означает, что несострадательный ум должен быть преобразован в сострадательный. Ум с ненавистью должен быть преобразован в милосердный. Таким образом, это процесс, которым мы преобразовываем ум. И медитация такого рода – это первая группа медитации.

   Затем идёт другая группа медитации – сосредоточение на объекте или субъекте (предмете), как бы вы его не называли. Например, медитация на непостоянство, медитация на страдания в колесе мирского существования (сансаре). Это означает, что вы размышляете (анализируете) о непостоянстве той или иной вещи, или же вы размышляете о болезни, дряхлости и смерти, и т. д. и т. п. о страданиях мира. Или же вы размышляете о позитивных сторонах природы Будды (буддовости). Таким образом, этот вид медитации, или ваша медитация «шаматха», означает, что вы сосредотачиваетесь на свете, на статуе или что-то вроде этого. Вы создаёте образ и просто сосредотачиваетесь на нём. Итак, медитация такого рода означает медитировать на объект.

   И третий вид медитации – это медитация визуализации (мысленного представления образа). Это означает медитация на мандалу, медитация на божество. При этом божество не присутствует в физической форме – вы просто визуализируете всю физическую форму божества перед вами, а затем пытаетесь взаимодействовать с этим визуализированным образом. Или вы сами визуализируете себя как Тару или Авалокитешвару в полной форме. После этого вы думаете «Я – Тара» или «Я – Авалокитешвара». Таким образом, этот вид медитации – медитация визуализации. Фактически, самого этого объекта нет перед вами, но вы воображаете или визуализируете, что нечто есть перед вами. И постепенно вам удаётся это с помощью вашей умственной силы. Когда вы визуализируете мандалу, то физическая мандала может быть создана на какое-то время рядом с вами. Итак, имеются такого рода три различные основные категории медитаций.

   Вся эта медитация может быть снова разделена на две основные категории. Одна из них имеет природу сосредоточения, а другая – аналитическую. В медитации, имеющей природу сосредоточения, ваш ум всегда сосредотачивается на одном объекте, и не анализирует, не спорит, не ведёт диалог, не пытается дать объяснение. Вы сосредотачиваетесь на точке света, или на чём-то подобном кругу (мандале), или на чём-либо, что вы выбрали в качестве объекта, и затем вы сосредотачиваетесь на этом. Такая практика сосредоточения называется шаматха. И когда вы обретёте силу сосредоточения на одном объекте в течение любой желаемой вами продолжительности времени, тогда вы переходите к практике аналитической медитации, медитации пристального рассматривания (созерцательной). При этом вы не сосредотачиваетесь на одном объекте, но сосредотачиваетесь обычно на одной теме, и затем анализируете. Например, медитация на непостоянство – в таком случае вы анализируете, каким образом вещи непостоянны, как вещи изменяются от мгновения к мгновению. Подобным образом вы медитируете на шуньяту (пустоту). Шуньята не появляется, пустота не появляется сразу же в вашем уме. Вы должны проанализировать каждое явление и каждый объект перед собой. И вы анализируете, где он существует, и как он существует. И это существование, когда оно совершенно полно проанализировано, уже не позволит вам воспринимать этот объект таким, каким он казался вам прежде, каким вы его полагали. И такого рода анализирование ведёт вас к осознанию пустоты. Итак, этот вид аналитической и созерцательной медитации называется випассана (випашьяна).

   Випассана означает разделять вещи (на составные части), чтобы они представлялись утончённее, и тогда вы воспринимаете их значительно более подробно. Таким образом, в буддизме говорят об этих двух видах медитации. Как бы там ни было, когда вы приступаете к медитации, медитация сосредоточения необходима вначале, а затем, после неё, вы можете перейти к аналитической медитации. И во время практики медитации сосредоточения серьёзным препятствием поначалу будет отвлечение вашего ума от объекта, на котором вы сосредотачиваетесь. Это называется побуждаемый ум, взволнованный ум. Ваш ум уходит от объекта, и разного рода мысли приходят вам на ум, нарушая сосредоточение. В такое время вы должны успокоиться, и вы должны направлять свой ум снова и снова на объект сосредоточения. Потом, после весьма длительной практики ваш ум сможет обрести некоторую устойчивость – вы сможете сосредотачиваться без каких-либо волнений мысли на одном определённом предмете в течение нескольких минут или нескольких секунд.

   И тогда появляется второй вид препятствия – «утопание» ума. Мы называем это «ле» (на тибетском; «лайя» на санскрите; притуплённость, сонливость, вялость). При этом в процессе сосредоточения ваш ум становится притуплённым (вялым), и появляется тенденция потери ясности и остроты ума, в результате чего вы становитесь сонными, а затем вы можете задремать, уснуть или впасть в бессознательное состояние, просто «утонуть» в этом объекте. В такой момент вы должны вывести свой ум на более высокий уровень, и вы должны увеличить остроту сосредоточения, и пытаться снова и снова не терять ясность. И энергичность («динамизм») сосредоточения должна быть проявлена («создана»). Итак, таким путём, после беспрестанной практики вы сможете обрести обузданный ум для сосредоточения на одном объекте так долго, как вы пожелаете, без каких-либо волнений и беспокойств любого рода. Кроме того, затем у вас также появится определённая физическая выносливость. Благодаря этому сосредоточенному уму – развитию сосредоточенного ума – физически вы также становитесь неутомимыми, вы можете работать в течение долгого времени, вы можете ощущать своё тело как очень лёгкое, и т. д. После этого можно переключиться на медитацию под названием випассана. И тогда випассана начинается с анализа тела, анализа ощущений, анализа святой дхармы (духовных заповедей), и затем анализа ума. Итак, в основном в традиции буддийской медитации говорится о четырёх великих анализах, посредством которых вы можете обрести весьма необычное восприятие, весьма необычное понимание, или прозрение, вашего тела, ваших ощущений, вашего ума и исследуемого явления во всей его полноте.

   Вопрос: Возможна ли для людей Запада с их профессиональными обязанностями и деятельностью в обществе практика тантры?

   Самдхонг Ринпоче: Для погружения в буддийскую тантру вам не нужно избавляться от каких-либо профессиональных обязательств. Но для вхождения в тантру требуется много предварительной подготовки, поэтому у занятого человека, который не может выделить много времени на подготовку, могут быть трудности с вхождением в тантру. Сейчас тантра становится очень популярной. И наблюдается своего рода помешательство на тантрических учениях. Но я не из тех, кто рекомендовал бы практику тантры для всех. Повторять определённого рода мантру или иметь изображение божества в вашей комнате – до этой степени это нормально. Но на самом деле практикование тантрических ритуалов во всей их полноте – это иногда очень опасно. Лучше не вовлекаться без всякой подготовки.

   Вопрос: Но каковы опасности в практике тантры?

   Самдхонг Ринпоче: Прежде всего, буддийская тантра – это путь напрямик к достижению буддовости (состоянию Будды). На общем пути, через общий путь для достижения буддовости нужны эпохи («эоны») времени. И вам, возможно, придётся потратить сотни тысяч жизней – последующую жизнь, реинкарнировать (перевоплотиться снова) и т. д. Таким образом, тысячи жизней вам придётся потратить на накопление заслуг и для развития мудрости. Посредством тантрической практики вы можете накопить необходимые добрые деяния и заслуги, и вы можете развить мудрость за очень короткий промежуток времени, и даже, однажды, в этой жизни, возможно было бы достичь буддовости. Итак, поэтому, для тех людей, у которых нет решимости достичь буддовости ради блага всех разумных существ, т. е. которые не взращивают бодхичитту в своём уме, для таких практикование тантры становится некой безнравственной (аморальной) деятельностью.

   Если путь природы Будды, путь достижения состояния Будды используется ради мирской власти, или богатства, или чего-то подобного – это злоупотребление путём, злоупотребление дхармой. Таким образом, это фактически безнравственно – и эта безнравственность является самой большой безнравственностью. Поэтому нравственная опасность в том, что вы могли бы вовлечься в безнравственное, очень опасное безнравственное действие. И, помимо этого, вы могли бы повредиться умом, или вы могли бы получить физические нарушения из-за незрелого и несовершенного руководства. Если вы будете практиковать какие-то тантрические упражнения или тантрические практики, или ритуалы, они могут пойти не так, и это может нарушить ваше здоровье, а также ваше душевное спокойствие – всё это может произойти.

   Хорошо.

   Хорошо, спасибо!

   Большое спасибо! Очень рад!

   Хорошо.

   Перевод с английского: В. Вернигора, специально для сайта scriptures.ru. При переопубликовании ссылка обязательна.