Нелегко попасть в общество благородных людей.
     Нет ничего проще, чем попасть в дурную компанию.
     На дороге полно камней,
     Но попробуй найти среди них драгоценный алмаз!

     Воплощения божественной любви!

     Провидцы древних времен глубоко проникли в тайны метафизики и поделились с другими обретенной мудростью. Мудрец Джаймини посвятил целую жизнь созданию мимамсы и распространил свое учение по всей Индии. Поскольку эта философская система зародилась до появления Вед,* (* имеется в виду письменная фиксация ведических текстов.) и расцвет ее предшествовал возникновению Уттара мимамсы ("высшей" или "вторичной" мимамсы), она получила название Пурва мимамса (первоначальная мимамса). Учение мимамсы провозглашает, что человек должен продвигаться вперед от уровня карма джиджнясы к дхарма джиджнясе и от дхарма джиджнясы к брахма джиджнясе. Мудрец Джаймини тщательно изучил и разработал эту доктрину, испытал приобретенные знания на практике и открыл их миру.

КАРМА, ДХАРМА И БРАХМА ДЖИДЖНЯСА

     Школа Пурва мимамсы предлагает карма-джиджнясу как начальную ступень познания. Вся человеческая жизнь от рассвета до заката неразрывно связана с кармой. Все действия людей и процессы в организме, такие как вдох и выдох, циркуляция крови и т.д., представляют собой карму. Во все времена вселенная насыщена кармой. Мудрец Джаймини истолковал концепции карма-, дхарма- и брахма-джиджнясы, используя как пример приготовление чатни – острой приправы к блюдам. Подбор необходимых компонентов, таких как кокосовый орех, тамаринд и других, и сам процесс приготовления чатни Джаймини сравнил с карма-джиджнясой, вкушение блюда – это дхарма-джиджняса, а сознание того, что в букете приправ не соблюдены пропорции, например, не хватает соли, и добавление этого необходимого ингредиента – брахма-джиджняса. Таким образом, приготовление чатни и вкушение блюда – это карма- и дхарма-джиджняса, брахма-джиджняса – это распознавание ошибки при приготовлении и устранение ее. Пользуясь этой аналогией, можно сказать, что совершение действий и немедленное претворение в жизнь священных заповедей – это, соответственно, карма и дхарма-джиджняса, распознавание несовершенств и их устранение – брахма-джиджняса. Иными словами, брахма-джиджняса-это осознание человеком, что его жизнь лишена шашват-ананды (вечной радости), и восполнение упущенного.

     Мудрец Джаймини разработал философскую систему пурва мимамса, чтобы обыкновенный человек в своей повседневной жизни смог приобщиться к опыту блаженства в Брахмане. Жизнь современного человека сосредоточена на мирских заботах. Считая, что нет ничего, кроме объективного мира, он старается изо всех сил получить как можно больше земного счастья. Человек возносит молитвы к трем миллионам богов, но он не способен рассеять тревогу и беспокойство, царящие в сердце. Пренебрегая нравственными и духовными заповедями, поглощенный мирской суетой, он обрекает себя на разочарование и крушение надежд. Он отождествляет себя с телом, считает, что тело – это все, что у него есть, и даже не пытается ощутить божественное, скрытое внутри.

     При знакомстве человек представляется как "Рамайя", "Кришнайя", имея в виду имя, данное телу. Если человека спрашивают, кто он такой, он называет свою профессию: "Я юрист, я фермер, я бизнесмен" и т.д. На дальнейшие расспросы о себе человек отвечает: "Я канадец, я индиец, я африканец" и т.д. Представляясь другим людям, человек ограничивает себя рамками имени, профессии, национальности, забывая предъявить подлинное "удостоверение личности". Отождествление себя только с именем, профессией, национальностью в принципе неверно, ибо все это временно, вторично. Люди меняют имена, профессии и даже национальность. Поэтому мы совершаем ошибку, заключая свою личность в рамки конкретной профессии и страны. Правильный ответ на вопрос кто ты, это: "Я – Атман". Поскольку Атман -это вечная сущность, превосходящая все сущ ности и все времена, только с ним может отождествлять себя человек. Тело – это деха, Атман – это дехи (воплощенный в теле дух). Атман – возничий, тело – колесница. Тело -всего лишь дом, Атман – хозяин дома.

АТМАН – СВЕТ ТЕЛА

     Отождествлять себя с жилищем, будучи всего лишь временным жильцом, это значит демонстрировать собственную глупость. Это то же самое, как если бы шофер считал себя автомобилем. Так же, как тело – это гармоничное сочетание рук, ног, глаз, ушей и т.д., так и Атман – гармоничная сущность, охватывающая всю вселенную, включая манас, буддхи и т.д. В действительности, именно Атман активизирует чувства и побуждает их к действию. Эту истину можно продемонстрировать на примере автомобиля. Хотя он и состоит из множества деталей, ни руль, ни сцепление, ни тормоз не начнут работать сами по себе, без шофера, управляющего машиной. Так же и машина человеческого тела не станет функционировать без Атмана, водителя, управляющего чувствами и органами. Именно Атман заставляет глаза видеть, уши слышать, руки – совершать движения. Только водитель может "вдохнуть жизнь" в машину, ибо никто, кроме него, не заставит работать ее отдельные механизмы и не приведет машину в движение. Тело является источником благости (шивам), пока в нем обитает Атман. Когда Атман покидает тело, оно превращается в труп (шавам). Хотя зрение, слух и другие органы чувств активно функционируют в живом теле, они мгновенно угасают, как только Атман оставляет тело. Это ясно доказывает, что Атман – подлинный хозяин тела. Глубокое исследование человеческого организма выявляет, что различные органы чувств – это всего лишь инструменты, которые использует Атман. Атман – это сочетание ума, интеллекта и самскары (человеческих наклонностей). Ум называется манасом, потому что ему присуще свойство манана (размышление и запоминание).

     Ум функционирует под воздействием силы истинного "Я", Атмана. Интеллект, наделенный способностью к различению, тоже является инструментом Атмана. Интеллект обладает возможностью различать, принимать решения и анализировать. Совокупность склонностей и тенденций, которые формируются у человека в течение жизни (самскара), составляет основу следующей жизни. Эти наклонности подобны покоящимся до времени семенам. Говорят, что следующая жизнь определяется мыслями человека на его смертном одре. Но эти последние думы зависят от того, какие мысли преобладали у человека в течение жизни. Если мы хотим. чтобы наши последние мысли были направлены к Богу, мы должны всю жизнь думать о Боге, готовясь достойно встретить смертный час. Каков наш жизненный путь, такова и последняя мысль. В этом можно убедиться на простом примере. Если вы привыкли перебирать в руках четки, вы будете делать это бессознательно, и ваш палец будет совершать непроизвольные движения. Люди, усвоившие привычку нюхать табак, постоянно тянутся пальцами к носу.

     Было сказано: "Шрейо хи джнянам абхьясад" (знание обретается на практике). В человеческую жизнь прочно вплетены как добрые обычаи, так и дурные привычки. Если вы желаете лучшей жизни в следующем воплощении, стремитесь к совершенству сейчас, следуя добрым и полезным обычаям.

     Жизни любого индийца от рождения до смерти сопутствуют очистительные действия, начиная с ритуала Намакарана (выбора имени) и заканчивая прокалыванием ушей. Мудрец Джаймини ясно указал на те очистительные ритуалы, которые необходимо совершать человеку. Не совершая достойных действий, мы не получим достойную награду. Например, мы каждый день моемся, чтобы очистить тело, но этого недостаточно. Нужно очищать не только тело, но и ум. Но если мы не способны следить даже за чистотой тела, как сможем мы очистить ум? Жил некогда один ленивый "отреченный", живущий подаянием. Как-то раз, постучавшись в двери дома, он сказал хозяйке, что очень голоден и попросил дать ему еды. Она была образована и знала обряды и поэтому предложила страннику сначала искупаться в реке, а потом уж приступать к трапезе. Но поскольку "садху" был всего лишь притворщиком, он не хотел утруждать себя омовением. Он сказал: "Мать! Для таких подвижников, как я, имя Говинды – все равно, что омовение. Хозяйка была достаточно умна и не замедлила с ответом: "В таком случае еда – тоже "Говинда", и велела ему удалиться и распевать имя Говинды. Теперь по всей стране можно встретить таких ленивых "отреченных". Эти люди оскорбляют сам смысл карма канды, заложенный в священных писаниях.

     Заботиться о чистоте ума – важнейшая задача садхаки. Мудрецы древности оставили нам завет: чтобы добиться чистоты ума, нужно повторять Божье Имя. Некоторые люди пытаются доказать, что мир – это не творение Господа, а результат естественной природной эволюции. Но настаивать на этом бессмысленно, так как не бывает следствия без причины. Как для составления гирлянды нужен человек, который взял бы иголку и нанизал на нитку цветы, так должен существовать некто, кто соединил бы воедино материю и энергию. Мало того, что имеются сосуд, масло и фитиль, должен быть кто-то, кто зажжет лампу, поскольку ни сосуд, ни масло, ни фитиль не могут давать света сами по себе. Даже если у вас есть золото и драгоценные камни, вы не получите ожерелья без помощи ювелира. Самый умный ребенок не выучит алфавит, пока кто-нибудь не поможет ему. Без наставления учителя невозможно приобрести знания. Но настоящий гуру – тот, кто следует в жизни всему, чему учит других.

ПОБЕДА НАД ГНЕВОМ

     Духовный искатель не должен отчаиваться, если его ум затуманен невежеством, ибо невежество – это проплывающие в небе облака. Солнце вашего истинного "Я" скрыто за облаком незнания. Но само облако рождено вашим истинным "Я"! Завеса, созданная вашим "истинным Я", скрывает от вас это "истинное Я". Однако облако не будет вечно оставаться на месте. Со временем облако растает, и солнце воссияет во всем своем блеске. Поэтому садхаке так необходимо развивать в себе драгоценное качество – терпение. Пурва мимамса учит, как бороться с препятствиями, встающими на духовном пути. Она предлагает духовным искателям размышлять о счастье в минуты скорби, чтобы прогнать и рассеять скорбь. Когда покров темноты окутывает ум, необходимо сейчас же заняться анализом. Если вы страдаете от приступа гнева, не спешите давать волю словам и не совершайте опрометчивых поступков. Вместо этого попытайтесь обнаружить причину гнева, и вы почувствуете, как он постепенно уляжется. Если вы сильно рассержены, выпейте стакан холодной воды или сядьте спокойно, или же поглядите на себя в зеркало. Если вы расстроились из-за ссоры, если горе причиняет вам сильную боль, молча посидите в тихом месте или, наоборот, пройдитесь быстрым шагом. Включите, наконец, кран в ванной комнате и попытайтесь растворить звук своего голоса в журчании льющейся воды. Вскоре вы почувствуете, что по мере того, как ваш голос сливается со звуком бегущей воды, ваша печаль проходит. В любой ситуации можно найти множество способов, помогающих усмирить гнев. К сожалению, сейчас рядом с нами нет людей, сведущих в тайнах тонкого мира. Мудрец Джаймини предложил множество решений проблем, встающих перед человеком.

     В некотором отношении философская школа уттара мимамса напоминает пурва мимамсу. Но по существу они стоят на разных полюсах. Так же как в пределах объективного мира нельзя совместить северный полюс с южным, так же невозможно соединить воедино эти две философские школы. Их слияние, если ему суждено произойти, возможно только в Боге.

     К аналогии о двух противоположных полюсах прибегал Арджуна в своем обращении к Кришне. Когда Кришна отправлялся в лагерь кауравов как миротворец, Арджуна сказал: "О, Кришна! Разве способны эти скудные умом кауравы заключить с нами мирный союз? Разве может северный полюс встретиться с южным? Готовься к войне. Нам незачем терять время".

     Но тот же самый Арджуна, так рвущийся в бой, оказался в весьма затруднительном положении перед самым началом битвы на поле Куру. Он горестно взывал к Кришне: "О, Кришна! Как могу я убивать своих друзей, сородичей и наставников? Мои глаза не выносят этого зрелища. Нам нужно отступить. Незачем терять время". Собственный ум Арджуны был источником его смятения. Ум – причина всех наших горестей и радостей, удач и потерь, славы и унижения. Невозможно достичь освобождения, пока не побежден ум. Однако мудрец Джаймини предостерегал, что вы не обуздаете ум, если просто удалитесь в лес. Джаймини говорил: "Если ты спрячешься в густом лесу, несчастье все равно настигнет тебя. Если ты будешь самым тщательным образом оберегать свое тело, оно все равно станет добычей смерти".

ОТ ДХАРМЫ К БРАХМАНУ

     Первый долг человека – беречь свое атмическое знание. Вы должны твердо стоять на защите дхармы. "Дхармо ракшати ракшитах" – дхарма будет оберегать того, кто заботится о ее сохранении. Каждый должен следовать своей дхарме. Домовладельцу и семьянину следует придерживаться грихастха-дхармы, принявшему обет безбрачия – брахмачарья-дхармы, для подвижника предназначена саньяса-дхарма.

     Ваша жизнь должна быть не только праведной, она должна быть божественной. Недостаточно просто сидеть с закрытыми глазами, похлопывать себя по коленям и повторять "Рам, Рам". Все ваши действия должны быть пронизаны божественным смыслом. На что бы вы ни смотрели, что бы вы ни слушали, что бы вы ни делали, – настройте свои чувства на божественное. Пусть все ваши действия приносят радость Господу. Студенты! Вам нельзя забывать обо всем, что вы услышали в течение последних дней. Заключите в свое сердце все, что вы увидели и услышали здесь, и поразмышляйте об этом. Только применив на практике все услышанное, вы извлечете реальную пользу из этих летних курсов. И вы почувствуете, что жизнь обрела подлинный смысл.