Познав эти тайны, ты познаешь всё.
     Не познав их, ты не узнаешь ничего.
     Это есть познание самого себя.
     Лишь тот истинный человек, кто познал самого себя.

     Воплощения любви!

     Человеку могут открыться все тайны мира, если он поймет природу грубого тела, тонкого тела, причинного тела и высшего причинного тела. Грубое тело (стхула шарира), имеющее инертную природу, состоит из элементарных веществ, таких, как кальций, железо, вода и т.д.

     Тонкое тело – это майя-сварупа (иллюзорная форма). В стадии сновидений ум не только воспроизводит сам себя, но и испытывает удовольствие и боль, страх и беспокойство. Эти иллюзорные создания ума воспринимаются в тонком теле и ощущаются им как реальные только в момент восприятия. Майя – это такое состояние ума, при котором существующее выступает как несуществующее, а несуществующее – как существующее. Все, пережитое во сне, после пробуждения кажется нереальным.

     То, что на самом деле реально, должно существовать во всех трех стадиях – бодрствования, сновидений и глубокого сна. Истина – вот то, что реально и неизменно во все времена – в прошлом, в настоящем и в будущем. Поэтому тонкое тело имеет отношение к иллюзии, к майе.

     Причинное тело (карана шарира) есть только образ или отражение высшего причинного тела (махакаранышариры), которое представляет собой высший принцип. Только благодаря отражению от высшего причинного тела тонкое и причинное тела могут функционировать.

     В стадии бодрствования ум ограничен временем и местом. В стадии сновидений ум создает свой собственный мир, который связан только со временем. Например, вы вечером садитесь в поезд и через день утром приезжаете в Бомбей. Ум принимает здесь участие в четырех актах: определение цели поездки, само путешествие, прибытие к месту назначения, выполнение поставленной задачи. Вы замечаете, что действия, совершенные в стадии бодрствования, отмечены фактором времени (кала), причиной (караной), обязательством (картавьей) и собственно действием (кармой). Сколько времени длилась поездка в Бомбей? 36 часов. Целью вашей поездки была работа в офисе. Однако в стадии сновидений все эти четыре фактора – время, цель, причина, действие – отсутствуют. Поездка, которая длилась 36 часов во время бодрствования, заняла всего лишь пять минут во время сна. Все, что случается во сне, происходит в считанные моменты. Пережитое в жизни за сорок лет может длиться во сне две минуты. За эти сорок лет вы закончили свое обучение, женились, у вас родился сын, вы дали ему образование и отправили за границу. Но вся эта панорама событий укладывается во сне в несколько минут. Всё, что вы испытали во сне, мгновенно исчезает при вашем пробуждении. Если в состоянии бодрствования действиями руководит обычный ум, то в стадии сновидений вступает в силу высокий ум.

СВЕРХУМ – ВЫСШЕЕ БОЖЕСТВЕННОЕ "Я"

     Индивид испытывает чувство восторга, пробуждаясь от глубокого сна. Причина этой радости в том, что во время глубокого сна ум не проявляется. Именно ум является причиной радости и горя, удовольствия и боли. Но радость, испытываемая в глубоком сне, вызвана сверхумом. Она связана с причинным телом. Это взаимоотношение между причиной и следствием определяет все, происходящее в мире. Божественное – это причина, а космос – следствие. Махакарана шарира (высшее причинное тело) ответственно за все, что случается во вселенной. Оно известно также как просветленный ум. Это сила, которая освещает все в этом мире.

     Для постижения этого космического принципа нужна божественная форма. Ею является "Высшее божественное Я", которое иначе называется Пуруша-таттва (принцип Пуруши). Пуруша-таттва – это, по существу, запредельный ум, то есть божественный аспект. Итак, божественный аспект – это Пуруша-таттва. В течение дня мы много раз повторяем слово "Я". Где же находится это "Я"? Оно – не что иное, как Пуруша-таттва, и пребывает в каждом существе. Каждый человек в обычном разговоре упоминает "Я", когда говорит о своих действиях: "Я собираюсь", "Я ем", "Я делаю". Это "Я" в каждом человеке свидетельствует о присутствии в нем этого великого аспекта Пуруша-таттвы. Что же означает Пуруша-таттва? Надев брюки и рубашку, вы еще не станете мужчиной. Слог "Пу" представляет божественный аспект, вибрирующий во всем теле с головы до пят. "Пу" означает Пуруша-таттва. Как возникает имя "Пуруша"? Тело – священное место, в котором живет джива, и поэтому джива, обитающий в теле, получает имя "Пуруша". Это может быть тело мужчины или женщины. Различие – только по половому признаку, поскольку и мужчина, и женщина равно испытывают голод, негодование, эмоциональное возбуждение.

     Мужчина плачет, когда страдает, и женщина – тоже; мужчина ест, когда голоден, и женщина – тоже; мужчина бывает рассержен, и женщина – тоже. Отсюда вытекает, что у них одинаковый эмоциональный уровень. Но бывает, что один мужчина страдает молча, про себя, а другой выражает горе громкими стенаниями. Однако, мы не должны вглядываться в эти различия, ибо тело – это священная обитель Бога. В каждом теле имеется божественный аспект. Весь мир – это отражение обеих форм – грубой и тонкой. Причина – Бог, следствие – мир. Следствие включает как грубое, так и тонкое. В жизни каждого человека бывают моменты блаженства. Пять элементов, пять оболочек, пять чувств, пять жизненных источников (пран), манас, буддхи, читта, ахамкара – все они, соединившись друг с другом, составляют двадцать четыре аспекта. Махапуруша выступает как пронизывающий их всех двадцать пятый аспект. Все вместе они и образуют человеческое тело. Подобно тому, как двадцать пять аспектов содержатся в человеке, мир также состоит из двадцати пяти аспектов. Как отдельное тело, так и вся нация – одновременно и объект, и его отражение. Между ними нет различия. Но если взглянуть с мирской точки зрения, можно обнаружить множество различий. Это и показывает истинную сущность майи, или иллюзии. Майя заставляет человека забыть реальность и тем самым ставит его перед огромными трудностями. Об этом, в форме философских иносказаний, пел Рамдас в своих притчах; он пел о жизненных невзгодах и о сути философии жизни.

     Вы засыпаете, и к вам приходит сновидение.
     Вы просыпаетесь, и вами завладевает иллюзия.
     Вы верите только в сон и верите, что он – правдив.
     Сколько же продлится этот сон?
     Он продлится до тех пор, пока вы не проснетесь и не забудете его.
     Так что же такое истина – сон или явь?
     Просто есть ночной сон и есть дневной сон,
     Но оба они – сновидения.

ЧТО ЖЕ РЕАЛЬНО?

     Царь Джанака верил в силу праведности. Он не был привязан к телу. Однажды после обеда, совещаясь с министрами, он внезапно уснул. Слуги отнесли его на кровать, чтобы ему было удобнее спать. Спустя немного времени царь проснулся. Он не мог понять, что же было реальным: сон или явь. Он не отвечал на вопросы, которые ему задавали. Министры были обеспокоены состоянием его ума. Не отвечая ни на какие вопросы, царь все время повторял: "В чем же заключена правда – в этом или в том?" К нему позвали царицу. Но и на ее расспросы он не давал ответа. Он говорил сам с собой, повторяя: "Это – реально? Или то – реально?" Послали за риши Васиштхой. Он оценил ситуацию и благодаря своим божественным силам смог понять испытываемые царем затруднения. Он сказал царю: "Ни то, ни другое не есть реальность. Ты сам переживаешь события, происходящие с тобой как во сне, так и наяву. Но когда ты бодрствуешь, исчезает все, что было во сне, а когда ты спишь, исчезает то, что ты считаешь явью. Но ты присутствуешь и во сне и наяву. Поэтому только "Ты" – реален. Твое "Я" существует в обоих состояниях, значит "Ты" вездесущ. "Ты" жил в прошлом, "Ты" живешь в настоящем, и "Ты" будешь жить в будущем, аспект твоего "Я" не подвластен времени, и оттого "Ты" – божественен.

     Все, что сказано и написано в Ведах и Упанишадах, обращено только к человеку. Мы говорим о Боге как о Ашта-айшварье (включающем восемь аспектов благополучия), но на самом деле именно человек есть воплощение "Ашта-айшварьи". Бог- без атрибутов, без времени, он чист и вечен. Все эти признаки человек приписывает Богу в силу своего невежества.

ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ ДОСТИЧЬ ВСЕГО

     Индивид обладает силой и знаниями. Но как он их приобретает? Благодаря собственным усилиям. Ведь когда он родился, он не знал и азбуки. Упорством и настойчивостью человек может достичь всего. Но он свя зан и ограничен своим умом. Человек думает лишь о себе и своей семье, а это не что иное, как эгоизм. Человек обязан понять, что, кроме семьи, существует общество. Без общества семья ничего не значит. Мы не берем в расчет общество и поэтому оказываемся неспособными постичь Божество внутри нас. Вы любите этот мир. Вы хотите всего добиться в этом мире. Но вовсе не о благополучии людей вы мечтаете. Вы возлюбили мир, чтобы получить от него блага только для себя. Но ведь мир – это наше общество, и мы должны сблизиться с ним. Сегодня перед вами возникает множество проблем, и виной тому – эгоизм и узость взглядов. Ваше развитие должно идти от осознания своего "Я", затем подниматься до уровня семьи, а затем – целого общества. Каждый человек обязан трудиться во благо общества. Если он будет это делать, исчезнут и проблемы, и страдания, и волнения. Мы сможем жить в мире, свободном от эмоциональных взрывов.

     Когда люди избавляются от мелких, эгоистических чувств, порожденных невежеством, они познают божественное. Веды призывали людей всем вместе устремиться к высочайшим жизненным целям. Сущность Вед сосредоточена в одной идее, а именно – в духовном единстве всех людей. Это и есть реализация божественного. Это и есть истинная адвайта (недвойственность).

     Постулаты типа "Ахам Брахма асми" (Я есть Брахман) и "Тат твам аси" (ты есть То) приводятся как формулы, подтверждающие адвайту. Но это не совсем верно. Сами эти утверждения относятся к двум сущностям: "Я" и Брахман, ты и То. Признание того, что один и тот же Атман обитает во всех существах – это и есть истинная адвайта. Лампочки могут быть разных размеров, цветов, мощности, но они все загораются с помощью единой электрической энергии.

     Идея сплочения людей, основанная на всеобщем духовном единстве, не пропагандируется должным образом, вследствие чего в наши дни возникает так много расхождений, ведущих к многочисленным конфликтам. Различия между людьми, исповедующими разные религии, вызваны не различиями в самих религиозных учениях, а обусловлены складом ума тех, кто следует этим религиям. Все религии учат одним и тем же добрым идеалам. Те, кто проповедуют религиозную вражду и ненависть, являются извращенными людьми. Широкий взгляд на культуру Бхараты (Индии) утверждает славу божественного и нерушимое единство человечества.

ПРИМЕНИТЕ ИСТИНУ В ПРАКТИЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

     В настоящее время мы утратили чувство нравственности, мы потеряли уважение к истине, к праведной жизни, к нашей нации. Мы должны защитить нашу культуру, традиции, истину и праведную жизнь. Истинная культура Бхараты увековечена в словах: Сатьям вада дхармам чара (говори правду, действуй по справедливости). Великие ведические принципы следует применять в практической жизни. Мы смотрим на лампочку, и нам кажется, что она горит, но на самом деле свет дает электрический ток. Мы смотрим на содержимое и упускаем из виду его основу, вследствие чего создаем для себя проблемы. Возьмем стакан. Могла бы удержаться вода, если бы не было этого вместилища – стакана? В данном случае вода – содержимое, а стакан – основа. Так же и божественное начало есть основа мира, а сам мир – содержимое. Бог и мир – это формы причины и следствия. Бог Вишну – космическая форма вселенной, и мы должны проявить настойчивость, чтобы проникнуть в его тайну.

     Всё в этом мире – проявление Бога. Мы должны развивать в себе этот широкий взгляд на мир. В мире не существует ни хорошего, ни плохого. В глазах Господа нет такого понятия, как плохое. Только испорченное зрение замечает недостатки других. Вещи меняются под действием фактора времени. Но форма истины остается той же. Мы едим фрукты, потому что они вкусные. Назавтра фрукт превратится в экскременты, которые мы называем "нечистотами". Но это – проявление невежества. Если бы фрукт не превратился в отбросы, могли бы вы остаться здоровыми? Что бы вы ни ели, хорошее в этой пище поглощается организмом, а плохое – отбрасывается. Мы считаем мякоть сахарного тростника бесполезной, но мы забываем, что она дала нам сладкий сок. Мякоть была частью сахарного тростника. Когда сок выжат, остается мякоть. Следовательно, мякоть является основой для сока. Мы выбросили мякоть, так как в ней нет больше сока. Как только мы пересекли реку, мы забываем о лодке. И это – вся наша благодарность? О лодке, которая помогла нам перебраться через реку, следует позаботиться, к ней должна быть обращена наша благодарность. Но сегодня благодарность потеряла всякий смысл. Гуманный аспект превратился для человека в нуль. А ведь человеческое существо – это соединение человеческого и божественного. Приобретая знания, человек не становится великим, так же, как он не превращается в ничтожество, не имея этих знаний. Но если он разовьет в себе широкий взгляд на мир и будет следовать путем правды, он станет по-настоящему великим.

ПУТЬ ИСТИНЫ

     Во времена Рамакришны было много пандитов. Но Рамакришна и его жена Сарада Деви были совсем неграмотны. Вивекананда пытался исправить произношение Шри Рамакришны, так как тот не мог правильно произнести даже слова "денежное пособие". Однако и в наши дни Рамакришна почитается как божественное явление. В чем здесь причина? Он следовал путем истины. Он понимал, что только истина могла привести его к слиянию с Божеством. Вот что проповедует Бхагавата: "Ты должен вернуться туда, откуда ты пришел". И это главная цель жизни. Рамакришна Парамахамса, не зная грамоты, шел путем истины. Однако в наши дни совсем немногие с уважением относятся к истине, хотя и празднуют ежегодно "Сатьянараяна врата". Для Рамакришны ритуал "Сатьянараяна врата" был святым триединством мысли, слова и дела. По-английски по этому поводу говорят: "Предмет изучения человечества – сам человек". Но где сейчас этот человек? Он – всего лишь форма, а не подлинный человек. Мы должны стремиться стать настоящими людьми. Мы должны достигнуть этой высочайшей стадии. Но сегодня люди стремятся только к высотам власти. Человек должен достичь вершины, которая является высшей божественной сутью ("Я"). Нам необходимо испытать это состояние в нашей жизни. В каждом человеке есть обычный ум, высокий ум, сверхум, просветленный ум и запредельный ум. Все они есть в человеке. Это значит, что человек – божественен. Вот небольшой пример. Человек ростом – всего пять футов. Как же может он вместить в себя весь мир? Вы поехали в Америку, посетили Японию и Германию. Когда вы вернетесь назад и закроете глаза, все картины и виды Америки, Японии и Германии возникнут в вашем сознании, как будто они находятся внутри вас. Хотя вы малы ростом, они вошли в вас, и вы тем самым приобрели огромные размеры. У вас очень большое сердце, несмотря на размеры вашего тела. Мириады звезд мерцают в небе. Вы можете увидеть их отражение в зеркале. Ваше сердце – тоже зеркало, в котором отражается вся вселенная. Нет ничего более великого, чем ваше сердце, и нет поэтому Божества, превосходящего вас. Развивайте в себе эту веру. Только тогда сможете вы стать Вишва сварупой (вселенской формой). Пока вы будете думать, что вы малы, вы и останетесь малым. Брахмавид брахмайва бхавати, Йад бхавам тад бхавати ("Знающий Брахмана и есть Брахман", "Что есть сущее, то и существует"). Вы должны думать: "Я – Бог". И эта истина дарует вам божественность, которую вы сможете созерцать в себе.

САТЬЯМ, ШИВАМ, СУНДАРАМ
(ИСТИНА, БЛАГОСТЬ, КРАСОТА)

     Воплощения любви! Тот, чье сердце полно сочувствия, чьи слова пронизаны любовью и чье тело служит ближним, никогда не испытает действия злых сил или пагубных влияний века Кали.

     Ни святые писания, ни мудрые книги
     Не помогут отбросить завесу ума.
     По эту ее сторону – человек, по ту сторону – Бог.
     По эту ее сторону – следствие, по ту сторону – причина.

     Хотя индивидуальное "Я" и абсолютная реальность, причина и следствие – это одно и то же, тем не менее из-за вмешательства ума они кажутся нам разделенными. Только взяв верх над умом, индивидуальное существо может стать абсолютной сущностью, пракрити (мир) – превратиться в Параматмана (Высшее "Я"), а причина – стать следствием.

     Ни дом, ни лес не могут дать освобождения,
     Если решения принимает ум.
     Но если ум покорен, –
     И лес становится домом.

     Ум является причиной привязанности, ненависти, всех противоречий и разногласий. Ум все охватывает и все окружает. Не будь ума, не существовало бы и мира; если исчезают противоречия мира, ненависть и привязанность перестают существовать; где нет ненависти и привязанности, там нет печали и радости. Состояние, свободное от горя и радости, и есть истинное состояние человека.

     Причина всех человеческих горестей и страданий – это привязанность и ненависть. Причина ненависти и привязанности заключена в самом нашем мире, а причина самого мира – это ум. Поэтому и было сказано: Мано-мулам идам джагат (мир сотворен умом). Толь ко преодолев ум, человек может надеяться достичь божественного. Человек подчинен власти ума во всех основных фазах своего существования – как во время бодрствования, так и во время фаз сновидений и глубокого сна. Человек может стать Богом, только достигнув стадии, превосходящей эти три состояния.

     Микрокосм заключен в макрокосме, ибо и тот, и другой суть проявления единой реальности. Целое дерево заключено в семечке, а семечко – в дереве, ибо и дерево, и семена по сути своей едины. Вам не хватает воображения, чтобы увидеть в маленьком зернышке большое дерево. Но на самом деле это дерево уже содержится в нем.

     Подобно этому и макрокосм заключен в микрокосме. Осознание этой истины и дает возможность человеку узреть свою подлинную форму. До тех пор, пока взор человека прикован к внешнему миру, он остается слепым и не видит истину. Только развитие внутреннего видения ведет к раскрытию внутренней божественности. А осознание скрытой внутри божественной сущности ведет к осознанию космического Божества.