Можно изучить Веды и священные писания,
     Можно с удивительной легкостью слагать стихи,
     Но если ваш ум лишен чистоты, вы придете к погибели.
     Ум – причина всего, о, человек!

     Воплощения Божественного Атмана!

     Шаддаршаны (шесть философских систем) есть разумный и убедительный ответ Индии тем, кто сводит индийскую философию к беспорядочной смеси слепых верований. Шесть систем философии представляют собой глубокое исследование многозначных ведийских текстов. Шаддаршаны открывают миру серьезную научную мысль и мудрость, сокрытую в Ведах. Твердо придерживаясь трех принципов: теизма, внутреннего видения и истинности Вед, мудрецы передали человечеству глубокую философскую систему, которая с течением времени не подвергается изменениям – ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. Проникая в самые основы человеческой природы, шаддаршаны рассеивают сомнения и страх, печаль и тревогу, прочно укоренившиеся в человеческом сознании. Заботясь прежде всего о процветании человечества, шаддаршаны дарят миру философию надежды, благополучия и душевной ясности, демонстрируя людям искусство самоочищения. Шесть систем провозглашают единство Вед (священных текстов), веданты (ведийской философии) и ведаджни (постигшего Веды) и раскрывают единство в многообразии как основу божественного творения. Шаддаршаны утверждают, что существующее в мире многообразие восходит к человеческому уму, что именно ум является вместилищем благородного и бесчестного, возвышенного и низменного. Они измеряют глубину человеческого сознания и разъясняют учение об единстве – истинном великом пути, по которому должно идти человечество.

ФИЛОСОФИЯ НЬЯЯ

     Создатель философии ньяя (анализ, логика) – мудрец Гаутама, а изложенное им учение известно как "Гаутама-сутры'". Великих мудрецов Индии озаряли истины, когда они выходили за пределы обычного ума. Они совершали гигантские скачки от одного типа ума к другому и, минуя стадии высокого ума, сверхума, просветленного ума и запредельного ума, в конце концов оказывались лицом к лицу с реальностью. Нынешние так называемые ученые, укоренившись в ординарном природном уме, не способны понять высочайшие божественные истины, которые открылись индийским мудрецам. Однако современные ученые гордятся собой, похваляясь тем, что они обнаружили факты и явления, "недоступные" провидцам древности.

ДРЕВНИЕ МУДРЕЦЫ ПРОТИВ СОВРЕМЕННЫХ УЧЕНЫХ

     Открытия, сделанные современными учеными, лежат в материальной плоскости (падартха), тогда как мудрецы древней Индии изучали область духа (парартха). Ученые жадно набрасываются на то, что великие мудрецы прошлого отстраняли как нечто несущественное. Ограниченно мыслящий ученый не утруждает себя тем, чтобы поверить в великие открытия наших предков. Но поверят они или не поверят, истины, открытые нашими древними, стоят нерушимо как вечные истины. Не наука безбожна, безбожны ученые.

     Студенты должны проникнуть в суть дела и понять, что есть правда, а что – ложь. Им следует знать, что появилось много ученых, отрицающих Бога. Жук-светляк, светящийся в темноте, уверен, что нет никого, кто был бы ярче него. Но свет светляка бледнеет и меркнет при ослепительном сиянии солнца. Так же и сухое знание, добытое учеными, бледнеет перед блистательной мудростью наших древних. Нынешние ученые светят как жуки-светляки, тогда как наши древние мудрецы сияют как само могучее солнце.

     Ученые демонстрируют явное неразумие, полагаясь на доказательства, полученные с помощью органов чувств. Ученые должны исследовать и постигать глубины своего сердца, вместо того чтобы механически совершенствовать технику. Исследовать душу гораздо важнее, чем исследовать машину. Сегодня человек сосредоточил свою веру на машине, что в высшей степени ненадежно. Для примера возьмем компьютеры. В них нет ничего сверхъестественного, поскольку они воспроизводят лишь то, что в них заложено. Изъян в механизме может привести к опасным последствиям. Известно уже много случаев, когда из-за неверного ввода информации компьютер выдавал ложные результаты; то и дело мы слышим о компьютерных данных, обращающих успех в неудачу, а неудачу в успех. Значит, доказательства, предоставляемые машиной, являются неадекватными и в высшей степени ненадежными. Мальчик, который пишет экзаменационное сочинение, черпая вдохновение в своем сердце, уверен в глубине души, что отлично выдержит экзамен. Сердце – залог будущего успеха. Поэтому наиболее надежное свидетельство – это свидетельство, которое предоставляет нам сердце.

ДОКАЗАТЕЛЬСТВО, ИДУЩЕЕ ОТ СЕРДЦА

     Сердце – это обитель и источник справедливости. Люди из-за своей алчности перевернули само понятие справедливости, превратив справедливость в несправедливость и наоборот. Сегодня суды не являются оплотами правосудия. Только человеческое сердце несет в себе справедливость. Все религии признают верховенство справедливости. Пророк Мухамед установил суровое наказание за совершение людьми преступления. Наказание предписывало сто ударов плетьми. Однажды выяснилось, что преступление совершил его собственный сын, и Мухамед, склонившись перед нерушимым законом справедливости, приговорил сына к ста ударам хлыста. После пятидесяти ударов его сын умер. Когда палач спросил, как быть с остальными пятьюдесятью ударами, Мухамед приказал обрушить их на гробницу своего погибшего сына. Вы видите, как тверд был пророк Мухамед в своей приверженности закону, уничтожающему барьеры между "твоим" и "моим". Какой это священный и возвышенный пример! Но в наши дни суды, хотя и считаются воплощениями правосудия, беззастенчиво попирают все законы справедливости, выгораживая "своих" людей. Судьи используют хитросплетения законов, чтобы спасти своих родных и близких от заслуженного наказания. Это уже не правосудие, если оно загрязнено бесчестием и своекорыстием. Создатель ньяи Гаутама истолковал высший закон справедливости.

     Шесть систем философии включают в себя ньяю, вайшешику, санкхью, йогу, пурва-мимансу и уттара-мимансу. Философия ньяя образует основу и само жизненное дыхание остальных философских систем. Эта философия охватывает такие высокие добродетели, как милосердие, гармонию и целостность и провозглашает, что только человек может вкусить блаженство и свободу. Философия этой школы покоится на определенных праманах (первичных критериях), которые облегчают понимание некоторых важных истин. Слово прамана говорит о необходимости меры как предварительного условия для открытия истины. В слове прамана "пра" значит "до", а "мана" значит "мера", "критерий". Некий первичный, стандартный критерий чрезвычайно важен для того, чтобы оценивать качество и количество практических знаний, степень некомпетентности, мудрости и т.д. Философия ньяя представляет четыре доказательства, дающие нам возможность понять вещи и явления в их реальности. Эти четыре доказательства – пратьякша-прамана (объективное доказательство), ануманапрамана (предположение), упамана-прамана (сравнение) и шабда-прамана (свидетельство Словом). Эта божественная система ньяя с помощью четырех предлагаемых доказательств рассеивает сомнения и страх, таящиеся в человеке, и открывает существование Бога. Она выявляет величие человечества и показывает нам путь к святости.

ПРАТЬЯКША ПРАМАНА

     Философия ньяя показывает ошибочность доказательств, основанных на чувственном опыте. Подобные доказательства не заслуживают доверия. Глаз, который видит, ухо, которое слышит, язык, который ощущает вкус, нос, улавливающий запах, удостоверяют истину до тех пор, пока они – эти органы чувств – здоровы. Но обложенный язык и пожелтевшие глаза уже не могут дать правильные сведения. Язык пораженного малярией чувствует только горечь, глаз больного желтухой все видит желтым. Философия ньяя выступает в поддержку метода "ньяя мимамса". Слово "мимамса" указывает на конечность вещей. Например, топленое масло есть конечный продукт молока. Свернувшееся и сбитое молоко превращается в масло, а разогретое масло становится топленым маслом (гхи). Философия ньяя выявляет слабые места в доказательствах, полученных с помощью непосредственных ощущений, а ньяя-мимамса показывает нам, как серьезное исследование и анализ в конце концов вознаграждаются. Основываясь на принципе конечности (нишкарша), она демонстрирует, как в процессе глубокого постижения выявляется изначальная истина. Глядя на молоко, глаза не видят в нем ни простокваши, ни масла, ни топленого масла, поскольку все они скрыты в молоке и обнаруживаются только после того, как оно подвергается различным воздействиям. Ньяямимамса учит, что истина, скрытая в любом объекте, сама проявляет себя, когда методы поиска и анализа ясны и безупречны.

     Анумана прамана строится на предположении. Согласно этому критерию познания, выводы делаются на основе предположений. Например, присутствие журавля в какой-либо местности указывает на то, что поблизости есть вода. Появление дыма предполагает наличие огня.

     Упамана прамана использует уподобления и метафоры для объяснения фактов; например, принципы пратибхасики (видимости, очевидности), вьявахарики (познаваемого эмпирически) и парамартхики (трансцендентного) объясняются путем сравнения этих трех принципов с пеной, волной и океаном. Из океана парамардхики поднимаются волны пратибхасики, а из волн пратибхасики возникает пена вьявахарики. Хотя океан и волна различны по форме, общим для них является вода. Это сравнение используется здесь, чтобы продемонстрировать единство в многообразии.

     Шабда прамана (свидетельство словом) демонстрирует присутствие Бога через свидетельство звука. Философия ньяя доказывает существование Бога, твердо опираясь на свидетельство изначального звука АУМ. Этот изначальный звук, согласно адептам философии ньяя, – сам Брахман. Понять это может лишь тот, кто путем медитации придал устойчивость своему уму. Сказано:

     Можно овладеть всеми науками
     И взять верх над своим противником в споре,
     Можно обладать мощью слона
     И сражаться в бою до победы,
     Можно быть властелином, правящим огромным царством,
     Можно раздавать дары из чистого золота
     И сосчитать бесчисленные звезды в небе,
     Можно ступить на поверхность Луны,
     Можно овладеть самой изощренной йогой,
     Но нельзя достичь высочайшей стадии – гармонии ума,
     Если не контролировать свои чувства
     И не развивать внутреннее зрение.

ШАБДАБРАХМАН

     Шабдабрахман наделен восемью сокровищами-силами (Ашта-айшварья): это шабда-Брахма-майи, чарачара-майи, ваг-майи, парапара-майи, нитья-анандамайи, майя-майи, джьотир-майи, Шри-майи.* (* Принадлежащая шабда Брахману, принадлежащая чарачара – движимому и недвижимому, принадлежащая речи, принадлежащая парапара – миру земному и высшему, принадлежащая вечному блаженству, принадлежащая свету, принадлежащая майе, принадлежащая Шри.) Звуки рождают ответ. Большинство каждодневных действий находят свое подтверждение в звуке. Звук может вызвать как горе, так и восторг, как надежду, так и отчаяние. Священные песнопения (санкиртана) – это совершенная звуковая гармония, она возносит людей к вершинам духа. Однажды Нарада пришел к Махавишну и сказал: "О, Господи! Я жажду Твоего явления и вновь и вновь прихожу к Тебе. Мне это необходимо. Если я пожелаю увидеть Тебя немедленно, где я смогу найти Тебя?" На это Господь Вишну ответил: "Мадхубхакта ятра гаян ти татра тиштхами, Нарада" (Я всегда пребываю там, где мои преданные поют мне славу). Вишну не сказал, что он лишь ненадолго посетит это место. Нет! Он сказал, что вовеки пребудет в нем! Такова исключительная сила воздействия киртаны. Если взрыв бомбы разрывает барабанные перепонки, то пение помогает расцвести нашей душе. Шабда прамана равносильна ведической прамане. Ньяя, как подземный поток, струится сквозь эти четыре праманы. Поэтому так важно для нас прислушиваться к священным и божественным звукам. Философия ньяя призывает нас: "О, человек! Среди твоих каждодневных трудов в мирской жизни стремись к тому, чтобы тебе открылась истина (сатья даршана); учись распознавать вечное среди преходящего и ты найдешь Его".

РЕЧЬ И СОВЕСТЬ

     Как можно убедиться в существовании истины? Это можно установить по показаниям совести. Совесть определяют как вибрацию праны, дыхания жизни. Вач (речь) возникает благодаря этой вибрации. Существуют заметные различия между речью, рожденной умом, и речью, рожденной состоянием, превосходящим ум. На языке Вед бхур означает материализацию (тело), бхувах означает вибрацию (совесть), а свах – излучение. В высокой речи, рожденной вне сферы ума, материализация (бхур) и вибрация праны (совесть) сливаются воедино. Совесть пронизывает тело, беря начало из божественного мира (свах). Свах является не чем иным, как праджной (всеобъемлющим сознанием). Ригведа воплощает собой речь, Яджурведа – ум, Самаведа происходит из праны. Гимны Самаведы (Самагана) считаются непревзойденными по высочайшей гармонии звука. Поскольку источник их – прана, мы должны быть особо внимательными, воспроизводя их звучание. Яджурведа – хранилище священных формул и воплощенное сияние. Прославляя Бога как источник чистого света, Яджурведа стремится воссиять этим светом. Ригведа – хранилище света. Яджурведа – сокровищница ритуалов, а Самаведа – воплощенный звук. Эти три Веды призваны сохранить мир среди людей. Веды вдохновляют людей на прославление Господа, на услаждение Его звуками священных мантр и прекрасных мелодий. Три Веды ниспосланы миру, чтобы помочь человеку слиться с Всевышним, внимая Его гармонии и воспевая Его славу. Песнопения имеют большую силу, нежели слова или стихи. Вы не тронете сердце Господа, произнося обычные слова. Простые слова скучны, пение же в высшей степени вдохновенно. Пение обладает величайшим даром – оно помогает индивидуальной душе раствориться в душе абсолютной. Философия ньяя – возвышенное учение, рассеивающее туман сомнений и питающее надеждой человеческое сердце.

     Величайшая из всех ведических садхан – это садхана постижения шести философских систем. Изучение шести философских систем наполняет восторгом сердце, раскрывает тайны вселенной и посвящает в высшее знание. Жизнь нынешних студентов, не знакомых с великими творениями древности, становится легковесной и неупорядоченной. В Шаддаршанах воплотилась сама сущность священных писаний, которую ценой глубочайших исследований открыли нам мудрецы прошлого.