В медитации и молитвах
     Тянется череда жизней,
     А ум продолжает метаться в тревоге.
     Придешь ли ты к спасению, молясь и медитируя?
     Только спокойствие ума приблизит тебя к Богу.

     Воплощения божественного Атмана!

     Пользуясь своими пятью атрибутами: ощущением, формой, количеством, цветом и энергией, ум пульсирует во вселенной и сообщает ей энергию и активность. Поскольку вся вселенная насыщена умом, ей присущи и эти пять атрибутов. Необъятны сила и мощь ума. Если мы оценим, какова его сила и каковы его возможности, нам откроются все тайны вселенной. Чтобы получить представление об океанской воде, достаточно попробовать одну каплю. Капля – это океан, а океан – это капля. Ум – это мир, а мир – это ум. Более 5 миллиардов людей живут сейчас на земле. Но природа человечества едина, невзирая на различия имен и форм, обычаев и образа жизни.

     Физическое тело состоит из пяти "систем". Для того чтобы выявить эти пять систем или уровней, понадобились глубочайшие философские изыскания. Но постижение глубин разума возможно только с помощью духовных изысканий (таттва вачарана). Таттва вичарана – не что иное, как духовный поиск Бога. Господь бесконечен и неизмерим. Постичь бесконечного Господа можно лишь следуя путем бесконечности. В веданте заложена основа девятеричного пути преданности (Нававидха бхакти-марга), состоящего из слушания (шраваны), хвалебных песнопений (киртаны), памятования Имени (Вишнусмараны), почитания Стоп (падасеваны), приветствия Бога (ванданы), обрядов поклонения (арчаны), ощущения себя слугой Господа (дасьи) и Его другом (снехи) и предания себя Господу (атманиведаны). Предназначение девятиступенчатого пути – освятить и возвысить человеческую жизнь.

ЧЕТЫРЕ ТИПА ТЕЛ

     В основе человеческого тела лежат 25 сущностей (таттв), которые складываются из пяти органов действия (карма-индрий), пяти органов восприятия (джняна-индрий), пяти жизненных потоков (панча пранас), пяти тонких элементов (панча танматрас), четырех внутренних инструментов (антахкараны): манаса, буддхи, читты, ахамкары и Источника Жизни. Поскольку физическое тело состоит из этих двадцати пяти сущностей, происходящих от вишвы (вселенной), оно носит название вишвуду. Поэтому человек – это не обособленный индивид, а воплощение, несущее свойства всего универсума. В то время как физическое тело, представленное двадцатью пятью таттвами, известно как вишвуду, тонкое тело несет в себе 17 таттв, а именно: пять тонких элементов, пять джняна-индрий, пять пран, манас и буддхи. Поскольку тонкое тело состоит из семнадцати таттв, пронизанных лучезарным сиянием (теджас), оно называется теджусуду ("оболочка света", "светящееся тело"). Именно тонкое тело воспринимает и переживает все перипетии жизни, все горести и радости мира. Поэтому его называют часто "телом страданий" (ятана деха). Причинное тело (карана деха) состоит из двух таттв: читты (размышляющего ума) и праджны (постоянного всеобъемлющего сознания). Поскольку все это тело насыщено праджной, оно называется праджнуду. Высшее причинное тело (Махакарана шарира), известное также как запредельный ум, обладает ослепительным блеском; оно излучает энергию, сияние и свет само по себе. У высшего причинного тела есть и другое название – "сущее" (уники). Уники, на самом деле, – это знание о самом себе. Уники – это синоним слова праджня, то есть полного осознания, и это исчерпывающее знание о самом себе называется в таком случае эрука. Напротив, состояние неосведомленности, отсутствие памяти об истинном "Я" известно как марупу (забывчивость). Три тела – грубое физическое, тонкое и причинное – все они отмечены печатью марупу – забывчивости. Подобное отсутствие памяти характерно и для трех состояний, свойственных человеку: бодрствования, сновидений и глубокого сна. Однако Божественное, словно глубинное подводное течение (Таракам), пронизывает как сознательное, так и несознательное. Оно пребывает во всех состояниях, сияя повсюду с равным великолепием. Каждый объект материального мира (падартха) исполнен божественным духом (парартхой). Хотя материя и дух кажутся нам различными, в действительности они едины. Материя как низко организованная субстанция черпает в духе свою энергию и жизненную силу. Поэтому материя и дух тесно переплетены и взаимосвязаны. Парартха и падартха, адхара и адхейя (опора и нуждающееся в опоре) описаны также как кшетраджня и кшетра. Мир – это кшетра (поле), а Божество, обитающее на нем – это кшетраджня (знающий поле). Эта истина отражена и в изречении из Брахма-сутры: "Тат джалан". "Тат"- То (Бог), "джа" – рождение, "ла" – слияние, растворение, "ан" – процветание. Это значит, что мир, являющийся эманацией Тат – Бога, поддерживается Богом и в конце концов сливается с Ним.

ТАЙНА ЖИЗНИ

     Тайна жизни скрывается в гармоничном слиянии вечного и преходящего (акшары и кшары). В то время как тело подвержено разрушению (кшара), Атман неразрушим (акшара). Это, без сомнения, говорит о том, что отличительный признак жизни – сочетание бренного тела и непреходящего внутреннего "Я". Непреходящее внутреннее "Я" заключено в оболочку бренного тела. Они сосуществуют, тесно переплетенные и взаимосвязанные. Жизнь – исполненный гармонии узор, сотканный из пракрити и Параматмана. Ошибочно мнение, будто пракрити инертна. Напротив, в теле пракрити бьется живой пульс чайтаньи (сознания). Их тесный союз определяет единство человечества. Вот пример. Я держу в руке незажженную спичку (Бхагаван создает спичечный коробок и вынимает из него одну спичку). Стоит ее зажечь, и загорится все, к чему приблизится ее пламя.

     Но где же огонь? В спичке или в спичечном коробке? На самом деле, огонь присутствует в скрытом виде как в спичке, так и в коробке. Но из этого следует, что скрытый в этих двух предметах огонь проявляется и вспыхивает, когда коробок и спичка вступают друг с другом в контакт. Подобно этому вспыхивает божественное сияние, скрытое в уме и сердце, когда ум действует в согласии с сердцем. Как едино пламя, скрытое в спичке и спичечном коробке, так и сияние ума и сердца имеют единую природу. Если спичка отсырела, мы не сможем ее зажечь по той простой причине, что она утратила свойство к воспламенению. Так же и ум, погруженный в мирские желания, утрачивает способность распространять божественное сияние Атмана. Каким образом вернуть спичке ее утраченное свойство воспламенения?

     Нужно положить спичку на солнце, и тогда восстановятся ее изначальные свойства, поскольку под действием тепла солнечных лучей испарится вода, пропитавшая спичку. Таким же образом человеческий ум, погрязший в чувственных удовольствиях, восстановит свои изначальные свойства и засияет божественным светом, если его высушить на солнце отречения (вайрагьи). Вместе с рождением отречения человек вкушает блаженство. Человек может хоть сто лет заниматься духовной практикой, но если он при этом погружен в пучину чувственных наслаждений, он никогда не станет излучать божественное сияние. Человеку не обрести спасения, пока сердце и ум не сольются воедино, вспыхнув божественным светом. Человеку необходимо осознать истину, что его тело непостоянно и преходяще.

     Человек восторженно встречает рассвет и любуется закатом. Но этим он лишь обнаруживает свою глупость. Он наслаждается красивым зрелищем, полностью забывая о том, что с каждым восходом и закатом укорачивается срок его пребывания в этом мире. Человек живет в вишве (объективном мире) и жаждет узреть ВишваИшвару (Бога, владыку мира), не осознавая той истины, что Вишва-Ишвара повсюду, – он здесь, в вишве. Вся вселенная исполнена Богом, но если ваш ум обращен к пракрити, вы не будете способны узреть Параматмана. Когда ваше внимание приковано к внешним очертаниям ожерелья, вы не замечаете, из чего оно сделано, подобным же образом, при материалистическом взгляде на мир, божественное останется недоступным вашему взору. Но стоит только взглянуть на мир как на проявление божественной воли, и вы увидите только божественное. Святой Сурдас говорил: "О, Кришна! Смею ли я надеяться увидеть Тебя, если ты самый малый из бесконечно малого и величайший из бесконечно большого, – Тебя, владыку всех воров?" Кто же эти воры, прокравшиеся в человеческое нутро и лишившие его покоя и радости, его главного богатства? Эти воры – желание, гордость, жадность, слепая страсть, гнев, ревность. Но имя худшего из воров, наносящего самый страшный урон – матсарья (зависть). Поэтому и было сказано: "Вы можете дружить со злым человеком, вы можете провести ночь рядом со змеей, но бегите прочь от завистливого". Святой Сурдас обращался к Кришне, как к Вору среди воров, ибо он считал, что в Господе Кришне воплотилось все мироздание. Нам нужно устремить взор к Божеству, охватывающему весь мир.

     Хотя человек и переживает самые разные состояния во время фаз бодрствования, сновидений и глубокого сна, он сам является тем единым подводным течением, струящимся через все три стадии существования. Хотя опыт и различен, испытывающий его всегда один. Поскольку человек присутствует во всех трех стадиях (джаграты, свапны и сушупти), а также и в трех ипостасях времени: прошлом, настоящем и будущем, то человек этот вездесущ. Человек, в сущности, – это само триединое Божество: Брахма, Вишну и Махешвара. Вишну олицетворяет саттвический аспект, Брахма – аспект раджаса, а Махешвара – аспект тамаса. Коль скоро человек несет в себе эти три качества: саттву, раджас и тамас, он является воплощением Триединого Бога. Человеку приходится переживать самые различные состояния в зависимости от того, какая из гун в данный момент преобладает. Человек испытывает удовольствие и предается печали, в небе над его головой то светит солнце, то сгущаются тучи. Человеку не дано оценить счастья, пока он не хлебнул горя. Он не осознает всю ценность пищи, пока не испытает, что такое голод. Именно чувство голода позволяет человеку насладиться едой, а пережитая скорбь выявляет истинную цену радости. Радость и боль неразлучны, как свет и тень.

СТОЙКОСТЬ В САДХАНЕ

     Солнце в небе одно, а теней на земле множество. Океан один, а волнам нет числа, но все волны – это океанская вода. Люди – это волны, время от времени рождаемые океаном Сат-чит-ананды. То божественное, что присуще Богу и человеку – одно, между ними нет разницы. Светильников много, но электричество только одно. Лампы различаются по яркости испускаемого света, так как имеют разную мощность. Некоторые люди сетуют, что божественный свет в них слаб и тускл. Божественный свет в этих людях затуманен ограниченностью их ума. Только люди, способные мыслить широко, излучают ослепительный божественный свет. Но сегодня многие люди обладают недалеким и эгоистичным умом, и интересы их ограничены заботой о себе и собственной семье. Пока внимание людей не обратится на все общество и на мир в целом, в них не воссияет божественный свет. Расширение границ ума, щедрость сердца – вот прямой путь к созерцанию собственного "Я" (Сва-сварупа-сандаршана). Этот божественный принцип описан как "бесконечное божественное", или Махапуруша таттва, но мы должны обрести способность находиться в этом состоянии бесконечной божественности всю нашу жизнь. Высший опыт, к которому мы приобщаемся, не должен быть ограничен лишь отрезком времени, он должен охватывать все времена. Человек, выпивший вина, лишь короткое время находится в состоянии опьянения. Если переживание временно, то и радость от него временна. Переживание бесконечной божественности должно стать нашим естественным состоянием. Только выйдя за пределы стхула-шариры, сукшма-шариры и карана-шариры и растворившись в Махакарана-шарире, вы можете достичь этого наивысшего состояния. Мы не сможем испытать высшего блажен ства, пока не вырвемся из границ высокого ума, сверхума и просветленного ума. Состояние запредельного ума имеет и другое название – а-манаска, т.е. преодоление ума. Оно же описано как видеха-стхити (без тела).

ПУТЕШЕСТВИЕ К ЗАПРЕДЕЛЬНОМУ УМУ

     Как можем мы достичь этой стадии – запредельного ума? Веданта предписывает нам приносить жертвенные дары – паттру, пушпу, пхалу и тойю (лист, цветок, плод, воду). Всевышнего, однако, не прельщают ни богатые дары, ни собственность, ни власть, ни могущество. Одно из прекрасных свидетельств тому – история о Кришне Тулабараме. Однажды супруге Кришны Сатьябхаме вздумалось взвесить Кришну на чаше весов, используя вместо гирь золотые монеты. Но Кришна перевешивал все груды золота, которые она положила на чашу. Сатьябхама была излишне самоуверенна и по своему неразумию считала, что богатство и золото могут быть сравнимы с Кришной. Но Рукмини, бескорыстная и чистая душою, осознавала ту истину, что только имя Кришны может быть равно его форме. Памятуя древнюю индийскую традицию, предписывающую подносить к стопам Господа лист, цветок, плод и воду, она сорвала лист тулси (базилика), чтобы предложить его Господу, преданно повторяя при этом Его имя. Когда воспеваемое Рукмини божье имя "сравнялось" с формой Кришны, лист тулси, предложенный Богу, перевесил чашу весов с Кришной. Это принесло облегчение и радость Сатьябхаме. Хотя в писании сказано, что нам надо жертвовать Богу листья, цветы, плоды, воду, это вовсе не значит, что мы должны складывать к Его стопам эти обыкновенные предметы. Все эти атрибуты -лишь символы, несущие величайший духовный смысл. В действительности, предписано жертвовать "лист своего тела", "цветок своего сердца", "плод своего ума" и блаженные слезы любви к Господу. Если мы проникнемся духом этого завета и вплетем его в нить жизни, то наверняка достигнем стадии запредельного ума. Бессмысленно быть преданным "время от времени", – преданность должна охватывать все наше время. Если вы готовы скакать от восторга в момент удачи и уныло съеживаетесь от малейшего потрясения, это нельзя назвать преданностью.

     Изречение Вед гласит: "Сататам йогинах" (вы должны быть йогом всегда). Обычно люди занимаются йогой по утрам, днем они превращаются в бхоги (неумеренных в еде и удовольствиях), а вечером страдают от роги (болезни). Не пристало человеку вести образ жизни, противоречащий священному слову Вед. Нужно быть йогином всегда и всюду. Необходимо сдерживать причуды ума и погружать ум в божественное. Нас должны переполнять чувства, воспетые в священных изречениях: Сарватха пани-падам (стопы Господа пребывают повсюду) и Сарвам бхагават-притьяртхам (творите всё на радость Господу). Вас не должно покидать ощущение постоянного Присутствия. Вы должны быть всегда вдохновляемы чувством, что все творимые вами дела приносят радость Богу. Это простейший путь обретения контроля над умом.

     Если вы будете твердо верить, что ваше тело принадлежит Господу, то вы не допустите, чтобы оно стало причастным греху. Наоборот, все ваши усилия и стремления будут приближать вас ко Всевышнему. Если вы исполнены уверенности, что вся ваша энергия принадлежит Богу, то вы не будете попусту тратить ее. Именно в этом контексте обществом добровольного служения (Сева дал) при центрах Сатья Саи был предложен принцип "потолка для желаний". Первое правило гласит: "бережно относитесь к пище. Пища – это Бог". Ваше тело создано из пищи, которую вы едите, и появилось оно благодаря пище, которую ели ваши родители. Сказано: аннам брахма (пища – это Бог). Не ешьте больше, чем это необходимо. Не кладите в тарелку слишком много еды, чтобы потом не пришлось ее выбрасывать. Выбрасывая пишу, вы зря растрачиваете божественную энергию. Второе правило таково: "Не тратьте попусту деньги. Богатство – это форма Бога". Поскольку богатство – это Бог, расточительство – большое зло. Вместо того, чтобы беспорядочно транжирить деньги, используйте их на благотворительность. Жертвуйте ваши деньги, пищу, одежду, кров тем, кто в этом нуждается. Расточительство – не просто зло, это тяжкий грех. Третье правило "потолка для желаний" гласит: "Не тратьте зря время. Потерянное время – это потерянная жизнь". Бог был воспет в Ведах: Калайя намах, Кала-калайя намах, Кала-сварупайя намах (Слава Времени, слава Времени времен, слава Воплощению времени). Освящайте ваше время произнесением божественных слов. Не проводите время впустую! Потеря времени – потеря Бога. Четвертое правило: "Не расходуйте понапрасну энергию".

     Люди впустую тратят энергию, предаваясь дурным мыслям, глядя на мир недобрым взглядом, слушая дурные слова и совершая недобрые дела.

     Вот поистине царская дорога:
     Пусть глаза не видят плохое, а видят лишь хорошее.
     Пусть уши не слышат плохое, а слышат лишь хорошее.
     Пусть язык не произносит дурных слов, а произносит лишь хорошие.
     Пусть руки не творят злых дел, а творят лишь добрые дела.

     Ваше время станет священным лишь тогда, когда вы научитесь применять эти правила в жизни. Вот ваша садхана, вот то служение, которое вам необходимо. И тогда непременно наступит день, когда вы победите свой ум и растворитесь в божественном.

САДХАНА И ДХЬЯНА

     Что такое садхана? Что такое дхьяна? Известно, что дхьяна, или медитация, – это отрешение от объектов внешнего мира и растворение ума в божественном. Но не только этот процесс называется медитацией. Даже такие обычные занятия, как ходьба, поездка на автомобиле, разговор, чтение, письмо или еда – все это тоже медитация. Если вы не сконцентрируетесь на том, что пишете, то не напишете ни слова. Если вы не сосредоточитесь, то не сможете управлять автомобилем. Что бы вы ни делали, делайте это так, как будто сама ваша жизнь – это медитация. Вы должны твердо усвоить, что любое действие требует концентрации, и избегать спешки, беспокойства и напрасной траты времени.

     Поспешите – потеряете.
     Потеряете – утратите покой,
     Поэтому никогда не спешите.

     Никогда не волнуйтесь и не торопитесь. Спешка, тревога, излишество в пище – причины сердечных недугов.

     Только очищенный и возвышенный ум поддается контролю. Пусть вас не мучают опасения, что путь слишком сложен и полон препятствий. Если ваши побуждения искренни и серьезны, вы достигнете всего, чего пожелаете. Человек тратит неимоверные усилия, чтобы преодолеть сотни тысяч миль космического пространства, но при этом не дает себе труда хоть на полдюйма приблизиться к пространству своего сердца. Путешествуйте внутрь самих себя. Чтобы проникнуть в собственное сердце, вам не придется потратить ни единого пайса, но чтобы взлететь в космос, вы готовы потратить миллионы рупий.

     Студенты! Самое первое и самое важное, что следует сделать, это обратить взор внутрь. Не придавайте значения поверхностному, пусть ваш взгляд не будет прикован к внешнему миру. Взгляд, нацеленный "вовне", может исказить ваш ум и превратить его в ум обезьяны.

     Тело – пузырь на воде,
     Ум – бешеная обезьяна.
     Не доверяйте телу;
     Не доверяйте уму.
     Слушайте голос совести.

     Совесть – это путь к Сознательности. Если все станут по-настоящему сознательными, в мире исчезнут проблемы. Стремитесь к тому, чтобы вокруг вас воцарился мир. Проявленный мир пребывает в покое, беспокойство царит лишь в уме. Изгоните из ума тревогу, заполните его покоем. Это полностью зависит от вашего поведения. Подавайте пример другим своими благородными словами и действиями. Пусть в вашем сердце живет Божье Имя. Пусть ваш ум исполнится духом бескорыстного служения. Человеку пора научиться правильно пользоваться головой, сердцем и рукой. Одолев эти три ступени, вы сможете достичь высших духовных вершин.