Воплощения Божественной любви!

     Нет надобности подносить лампу, чтобы увидеть зажженную лампу, поскольку зажженная лампа видна благодаря ее собственному свету. Когда божественная сущность ("Я") в каждом из нас сияет во всем своем великолепии, нам не требуется света знаний, чтобы увидеть ее. Свет Атмана невозможно увидеть с помощью света интеллекта (буддхи), ибо интеллект извлекает свет только из истинного "Я" (внутренней божественной сущности). Интеллект – это лампочка, а "Истинное Я" – электричество. Так же чувства и органы тела сияют светом Атмана.

     Воздействие ума проявляется в стадиях бодрствования (джаграта) и сновидений (свапна). В стадии глубокого сна ум пребывает в бездействии. Здесь он блистает как сверхинтеллектуальное сознание. Хотя сознание присутствует везде, оно сияет особенным светом в царстве интеллекта, подобно тому, как огонь, соединенный с железом, дает больше тепла, чем обычный огонь. В этой стадии сверхинтеллектуального сознания ум бездействует и входит в состояние запредельного ума. Последний испытывает радость, пребывая в полной безмятежности и не зная иллюзий. Только обретя эту постоянную и ничем не нарушаемую безмятежность, мы достигнем величественных высот запредельного ума. Как змеям и скорпионам никогда не вползти в хорошо освещенные комнаты, так и с земными мыслями нельзя войти в это экстатическое состояние.

     Человек остается обычным человеком до тех пор, пока сохраняется его природный ум. Человек функционирует как человек, пока функционирует ум. Только когда человек выходит за пределы ограниченной сферы ума, он обретает способность широко мыслить. Например, мы решили построить просторный дом на большом участке земли. Поначалу участок кажется широким и обширным. Но когда мы построим стены, разделяющие комнаты, комнаты покажутся маленькими и не соответствующими размерам большого участка. Точно так же, когда мы возводим преграды имени и формы, все оказывается узким и ограниченным. Но как только мы разрушим эти преграды имени и формы, мы выйдем на просторы вселенского сознания.

ЧАСТЬ И ЦЕЛОЕ

     Все в мире взаимосвязано и взаимозависимо. Одно является частью другого. Пять чувств – части тела; тела – части общества; общество – часть человечества; человечество – часть природы (пракрити), а природа – часть Параматмана. Весь мир подчиняется принципу: "одно есть часть другого" (анга-анги-бхава). Только тогда, когда исчезает чувство разобщенности, к нам приходит видение целого и ощущение блаженства (Ананды).

     Мы привыкли видеть одни недостатки и не замечать достоинств. Например, когда мы едим рис и обнаруживаем там один-два камешка, мы начинаем слезно причитать, что вся пища полна камней, начисто забывая о том, что среди тысяч рисовых зернышек попалась только пара камешков. Это ясно показывает, что мы, озабоченные дурным, закрываем глаза на доброе. Точно так же, поддавшись противоестественному злу, мы не замечаем естественности божественного. Но ведь каждый человек – воплощение божественного. Мы воздвигаем стены иллюзии (бхрамы) между человеческим и божественным. Эта стена создает различия и ложное представление о том, что мы сами – творцы. Мы пришли в мир, чтобы пожинать плоды своих собственных действий. Тонкое тело, которое состоит из оболочек (кош): праномайи, маномайи, виджнянамайи, – наслаждается плодами действий. В Ведах Брахман воспет как Ритам, Сатьям, Брихаттвам. Брихаттва в упанишадах отождествляется с Махататтвой (Высшей Сущностью). Есть и другое название – Бхума (великий, необъятный), что значит собственно Брахма-таттва (принцип Брахмана). Брахман – тот, кто вечен и вездесущ.

ВЫСОКИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ КАЧЕСТВА

     Человек, который позволяет поработить себя своим пяти чувствам, падает в бездонную пропасть, хотя он и считает, что подчинил себе пять природных стихий. Тот, кто стал рабом чувств, становится рабом и всего остального. Пока человек связан чувствами, он разви вает в себе только разъединяющие тенденции. Человеку присущи такие качества, как доброта, благородство, величие и одухотворенность. В мире нет никого более возвышенного и великого, чем человек. Хотя мы наделены высокими человеческими качествами, мы полностью пренебрегаем принципом Атмана, введенные в заблуждение дехабхранти – телесной иллюзией, отождествлением себя с телом. Все открытия, которые мы делаем, вся техника, которую мы изобретаем, принадлежат мирской сфере. Эти технические изобретения могут лишь сделать человеческую жизнь более механической и искусственной. В такой жизни нет места сердцу. А сердце – обитель Бога. Мы не должны позволять животным и демоническим инстинктам проникать в эту священную обитель. Органы и чувства человека призваны улавливать божественные лучи и сиять божественным светом.

     Нельзя построить дом без дверей. Благодаря этим дверям друзья, родные и близкие могут легко входить и выходить. В дверь пускают тех, кому разрешено войти. Но дверь не предназначена для собак и обезьян. Подобным же образом, мы должны впускать через дверь чувств только священные мысли, чувства и идеи. Господь не может воцариться в сердце, оскверненном дурными мыслями, идеями и эмоциями. Сегодня загрязнены и пять органов чувств, и танматры (тонкие сути пяти элементов), и даже сами природные элементы. Как можем мы обрести мир на Земле, где осквернены пять элементов? Священные тексты призывают нас достичь состояния, которое находится вне досягаемости чувств. В писании оно известно как состояние реализации внутреннего сознания. Все, что мы постигаем, должно проникнуть вглубь, а не оставаться на поверхности. Только тогда мы будем способны прийти к реализации космической энергии.

РЕАЛИЗАЦИЯ КОСМИЧЕСКОЙ ЭНЕРГИИ

     Где сосредоточена космическая энергия? Космическая энергия – всепроникающа. Она – в вас, над вами, позади вас и вокруг вас. Вы сами – это тоже космическая энергия, но вы не способны понять это. Когда-то мудрец Васиштха спросил Господа Шри Раму, почему Рама должен был уйти в изгнание, когда Он – сам Господь. Но Бог сделал вид, что ничего не знает о своей божественной сущности. Получилось так, как если бы Господь Шри Рама отождествлял себя с телом и не знал поэтому о своей божественности.

     Именно телесная иллюзия является причиной невежества человека. Мы должны рассматривать тело как божественный инструмент и держать его в надлежащем порядке. Мы едим для того, чтобы поддержать тело. Вот почему в Ведах сказано: Бхакшанам деха-ракшанартхам (пища сохраняет тело). Мы одеваемся, чтобы защитить тело. Тело человека – источник многих болезней. Лекарством от такой болезни, как жажда, является вода, от такой болезни, как голод, – пища. Человек страдает от таких недугов, как желание, привязанность и жадность, но для их излечения он прибегает к сомнительным методам. Недуг жадности бывает двух типов: праша – беспредельное желание и друша – недоброе желание. Нет ничего предосудительного в том, чтобы удов летворять желание есть, одеваться, иметь кров, но те желания, которые переходят все границы, ведут к раге – привязанности. Стремясь удовлетворить свои желания, человек не должен развивать в себе эгоизм, леность и демонические инстинкты. Человек разрушает свою человечность, потакая низменным чувствам.

     Вполне естественно, что даже крепкий кусок железа покроется ржавчиной, если его зарыть в землю. Ржавое железо теряет блеск и силу. Тот же кусок железа, помещенный в огонь, засияет. Пройдя через суровое испытание огнем, железо становится блестящим, податливым и прочным. Таким же образом и долг человека состоит в преобразовании себя. Искренне предавшись этой цели, человек сможет даже превратить черное в белое.

     Приведу такой пример. Кусок черного древесного угля нельзя отбелить, даже если тереть его мылом или поливать молоком. Мало того, и мыло и молоко почернеют от соприкосновения с черным углем. Нужно произвести опыт, чтобы обнаружить, каким образом уголь может побелеть. Уголь, который был когда-то куском дерева, становится черным в силу неполного очищения в огне. Он утрачивает тем самым свои естественные, первоначальные свойства, но не приходит и к окончательному обновлению. Находясь в промежуточном состоянии, он становится загрязненным. И только тогда, когда уголь будет брошен в огонь и отдастся жару обжигающего пламени, лишь тогда он побелеет. Подвергшись жестокому испытанию огнем, уголь очистится и станет белым и ярким. От него останется пепел, достойный поклонения, – священный пепел вибхути, который люди наносят на лоб.

АТМАН, ГЛУБИННЫЙ ПОТОК

     Священный пепел преподает всем нам великий урок и учит мудрости. "О, человек! Всем вещам в мире уготован конец, как пеплу, прошедшему процесс очищения в огне". Пепел напоминает нам и о том, что все преходяще и ничто не вечно. Лишь голос Атмана звучит всегда. Этот Атмический принцип есть само воплощение божественности и святости. И в этом -уникальное достоинство человеческих существ. Хотя мы наделены высшей божественной сутью, мы не способны осознать ее присутствие внутри нас. Такие люди подобны тем, кто ищет сокровище повсюду, тогда как оно зарыто в земле у них под ногами. Разве станете вы искать жемчуг гдето далеко, если знаете, что драгоценные жемчужины скрыты внутри вас?

     Если в доме твоем горит свет,
     Зачем же повсюду ты просишь огня?
     Зачем ходишь ты в поисках Бога,
     Когда Бог всех богов пребывает в тебе?
     Когда ты поймешь, что Бог царит в твоем сердце,
     Тебе никуда не придется идти.

ЧТО ТАКОЕ МАЙЯ?

     Человек пойман в кольцо майи – иллюзии. Смерть, боль и наслаждение – все это лишь проявления иллюзии. На самом деле майя лишена собственной формы. Она заставляет вас думать о существующем, как о несуществующем, и о несуществующем, – как о существующем. Когда мы видим в темноте веревку, мы принима ем ее за змею. Веревка станет веревкой, когда на нее упадет свет. Темнота выступает причиной незнания. Ни змея, ни веревка не появлялись и не исчезали. Возникла и рассеялась только ваша иллюзия (бхрама). Принцип Брахмана никогда не приходит и не уходит. Пока вы погружены в бхраму, вам не постигнуть Брахмана. Чтобы освободиться от бхрамы, нужно стать а-манаской.

     Как же стать а-манаской? Вы станете им только тогда, когда соедините свой ум с Божественным. Когда вы отливаете из серебра статую Кришны, серебро становится глазами, ушами, ногами и руками Кришны. Подобно этому, когда ум принимает божественную форму, он становится единым с Божественным. Но, к сожалению, сегодня мы склонны придавать уму форму пракрити, вместо того, чтобы преобразовывать его по образу и подобию Параматмана. Поскольку вы всегда думаете о мирском, ваш ум также захвачен мирским. А весь этот мир – не что иное, как проявление ума.

     Вселенная – воплощение Бога, а не мира. Бог – причина, а вселенная – следствие. Вселенная возникает как следствие действия и как его эффект. Хотя человек излучает свет благодаря своему высокому предназначению, люди принижают значение человеческой жизни. Нищий подходит к вашему дому и просит: "О, мать! Я – анади (беспомощный), пожалуйста, подай мне милостыню". Подлинное значение слова "анади" -тот, кто не имеет ни начала, ни конца. Это слово указывает на святость и чистоту человеческой жизни.

     Так случилось, что святой Тьягараджа отверг богатство, посланное ему царем, заявив, что он предпочитает сокровищам близость Бога. Он объявил, что желает Хари (Бога), а не шри (богатства). Возжаждав Хари, он нашел удовлетворение в жизни, приобретя все, о чем так страстно мечтал.

     Кабир был простым ткачом, добывавшим средства к существованию тем, что ткал одежду. Хотя он был беден, он всегда чувствовал себя счастливым. Приняв его за анатху (не имеющего хозяина, дающего работу), царь этой страны через своих слуг послал ему богатые дары. Кабир, вернувшись после омовения в реке, увидел дары перед своим домом. Он спросил слуг: "Кто послал это богатство?" "Царь послал его", – ответили слуги. "Кому он послал это и зачем?" – спросил Кабир. "Царь послал эти дары, потому что Кабир – анатха", – сказали слуги. "Кто – анатха? Я – не анатха, так как мой хозяин (натха) – Шри Рамачандра. Поскольку у меня есть хозяин, я – не анатха. А вот у Господа Рамы нет хозяина, Он и есть анатха, и все это богатство нужно по справедливости отдать Ему".

     Многие из нас не знают подлинного значения слов и неверно их употребляют. Только правильно поняв смысл подобных слов, мы сможем осознать высокую цену человеческой жизни.

     Воплощения божественного "Я"! Нерушимо верьте, что вы являетесь божественной сущностью, а не бренным телом. Ведь тело, ум, интеллект и сознание – это одеяния человека. Человек рано или поздно сбросит их. Вот почему Иисус сказал: "Смерть есть одежда жизни", а это значит, что кончина – простая смена одежды. Поэтому неразумно с нашей стороны лить слезы, когда человек меняет свою одежду. Для скорби не будет повода, если мы твердо уверуем, что все чувственные отноше ния временны и преходящи. Пока мы имеем привязанности, нас одолевает горе. Нужно развивать привязанность к Богу, а не к миру. В четырех Махавакьях (великих изречениях) провозглашена истина о том, что человек действительно божественен. Человек должен утвердиться в вере, что он Брахман, а не Рамайя и Кришнайя. Но люди обманывают себя, считая, что они – тело. Родители дают имя вашему телу, но никто не родится с именем. Тела приходят и уходят, Атман же пребывает вовеки.

ТРОЙНАЯ ИСТИНА

     Упанишады в связи с этим выдвинули три постулата. Первый: "Если это приходит, оно никогда не уходит". "Это" -мудрость, или джняна, которая, если придет, никогда не уйдет. Второй: "Если это уходит, оно никогда не приходит". "Это" – аджняна, или незнание, которое никогда не вернется, если оно ушло. Третий: "Это никогда не приходит и не уходит". И "Это" – Атман. Многие люди задают нелепые вопросы: "Что происходит с Атманом, когда тело умирает? Куда он уходит? Когда Атман снова входит в тело?"

     Как электрический ток никогда не приходит и не уходит, точно так же и "Я" никогда не приходит и не уходит. Поскольку "Я" проникает повсюду, то вопрос о том, входит ли оно в определенную форму или место, вообще не поднимается. Когда-то Радха пропела:

     Когда я готова была закрыть дверь,
     Раздался призыв не закрывать ее, а распахнуть пошире.
     Когда всё мироздание – это обитель Бога,
     Смешно думать о двери, через которую Бог может войти.
     Все, что вы можете сделать, –
     Это быть в согласии с Господом
     И проливать слезы блаженства у Его Стоп.

     Благодаря этим слезам счастья и держится дом вашей жизни. В действительности, Бог не обитает ни на Кайласе, ни на Вайкунтхе. Как-то Нарада сказал: "О Господи! Где же Твоя главная обитель?" Господь ответил: "Я поселяюсь там, где мои преданные от всего сердца поют мне славу!" (Мадхубхакта ятра гайанте татра тиштхами).

ОБИТЕЛЬ БОГА

     Главный "офис" у Бога только один. Это – сердце. Все другие места, такие как Кайласа, Вайкунтха и т.д., – лишь "филиалы" этого "офиса". Кришна не предстал перед Драупади сразу же, как только она обратилась к нему с мольбой в горестный час. Она называла Господа "Дварака васи" (обитатель Двараки), "Мадхурапура васи" (обитатель города Мадхура) и т.д. Но Кришна не появился. Наконец, совсем измученная, она сказала: "Хридайя Васи!" (Обитатель сердца), и Кришна тотчас же появился, чтобы защитить ее. Много дней спустя Драупади спросила Кришну: "О брат! Почему ты не пришел ко мне в час моего унижения, когда я призывала тебя?"

     На это Кришна ответил: "Ты сначала обратилась ко мне, как к жителю Двараки. Поскольку мой клятвенный обет – откликаться на призыв преданных мне, я должен был отправиться в Двараку, а затем проделать весь путь обратно. Но когда ты назвала меня Обитателем сердца, я тотчас же появился перед тобой".

     Этот случай подтверждает, что Бог – Обитатель сердца. Он ближе к вам, чем ваши родители, друзья, родные и близкие. Ни похвала, ни укоры, ни осуждение, ни признание, ни выигрыши, ни потери – ничто не должно волновать вас. Люди грубо оскорбляли Чайтанью, но Чайтанья и тогда танцевал в восторге. Когда кто-то его спросил, почему он танцует так радостно, несмотря на грязные поношения, Чайтанья ответил: "Эти оскорбления не трогают меня, они тают в прозрачном воздухе. Вот почему я танцую в радости".

     Уддхава как-то сказал пастушкам Кришны: "О, девушки! Люди осуждают вас! Они говорят, что Кришна вскружил вам головы, и вы преследуете его, не обращая внимания на запреты мужей, свекровей и свекров". На это пастушки ответили: "Разве кукушки перестают петь оттого, что каркает ворона? Мы не боимся никого в целом мире, ибо мы от всего сердца, словно кукушки, воспеваем имя Бога. Разве лебеди что-нибудь теряют, когда журавли насмехаются над ними? Когда собаки лают на слона, что от этого слону? Когда мы мечтаем о Боге, почему мы должны испытывать страх? Вот если мы возжаждем мирских утех, то тогда мы должны испугаться".

     Итак, нам не следует страшиться того, что люди осыпают нас упреками и оскорблениями. Почему должны мы бояться воспевать имя Господа, того, Кто придет, чтобы спасти нас в наш смертный час, когда вестники смерти будут выносить нас из дома?

     Воплощения божественного Атмана! Не бойтесь горестей, ибо они – как проносящиеся облака. Ничто не вечно, кроме божественного. И мы, с помощью нашей любви, должны обрести его.