Если ты обладаешь большой ученостью,
     Но при этом – раб своих чувств,
     Ты – хуже мертвеца.
     Можно ли измерить силу чувств?
     Благородство души – цель знания.
     Обладающий знанием – тот,
     Кто вырвался за пределы чувственного мира.
     Ему неведомы страдания.

     Студенты, воплощения божественной любви!

     Не подобает человеку, наделенному от природы безграничной и возвышенной силой, довольствоваться лишь мирской жизнью. Настоящий философ тот, кто добился дамы – полного самоконтроля. Мудрецы древности, созерцавшие истину и строившие свою жизнь в гармонии с ее мелодией, делились своей радостью с окружающими людьми.

     Философия санкхья не признает доктрин, выдвинутых системами ньяя и вайшешика. Согласно основной концепции санкхьи, мир, обладающий изначальной гармонией, является совершенным результатом взаимодействия парадоксальных противоположностей. Основатель системы санкхья – мудрец Капила, и от его имени произошло ее другое название – "капала". Исходя из этой философии, неотъемлемое свойство мира – гармония чисел (санкхья). Отсюда и происходит основное название системы.

ПРАКРИТИ И ПАРАМАТМАН

     Согласно концепции санкхьи Параматман в скрытом виде присутствует в пракрити, как эфирное масло – в семечке, как огонь – в дереве, как аромат – в цветке. Параматман – это причина, а пракрити – следствие. Санкхья провозглашает, что пракрити неотделима от Параматмана. Пракрити – не что иное, как материальная форма Бога. Для того чтобы глубже проникнуть в тайны мироздания и провести различие между вечным и преходящим, санкхья вводит понятие таттвы (силы, принципа).

     Философия санкхья утверждает, что мир не может быть создан только из одной сущности, но является соединением двух сущностей, а именно природы и Бога. Чтобы хлопать в ладоши, одной руки недостаточно, нужны две руки. Как пракрити, так и Параматман необходимы для творения, и не будь одной из этих сущностей, процесс творения был бы невозможен. Поэтому только недалекий ум может признавать пракрити как самостоятельное начало. По философии санкхьи божественное подобно глубинному течению, пронизывающему все уровни пракрити. Философия заявляет о существовании в мире двадцати четырех таттв, или сутей. Это пять органов действия, пять органов чувственного восприятия, пять жизненных токов (пран), пять тонких элементов (танматр)* (* танматры – пять тонких энергий, действия которых приводят чувственное сознание в определенное состояние по отношению к грубым формам материи – слуху, зрению, осязанию, обонянию, вкусу) и четыре внутренних инструмента (антара-индрии): манас, буддхи, читта и ахамкара.

     Из этих 24 сущностей и состоит мир. Он сотворен из парадоксальных пар противоположностей, таких, как воздух-огонь, огонь-вода и т.д. Из сочетаний этих двойственных пар и создается вселенная. Санкхья заявляет, что мокша – это не бегство от мира в лесную глушь. Мокша – это "моха" (иллюзия) плюс "кшайя" (уничтожение), т.е. освобождение – это избавление от иллюзии. Когда с двадцатью четырьмя таттвами соединяется Пуруша, он становится двадцать пятой таттвой. Двадцать шестой принцип- это Параматман. После глубокого проникновения в природу пракрити Параматман становится двадцать шестым принципом и растворяется в Ишваре.

ПУРУША И ИШВАРА

     Согласно философской системе санкхья вселенная – это гармоничное сочетание Пуруши и пракрити. Джива (индивидуальная душа) растворяется в двадцать шестой таттве – Параматмане (джива состоит из двадцати четырех сутей, а Пуруша дополняет их число до двадцати пяти). Цель дживы – отделение от пракрити и Пуруши и растворение в двадцать шестой таттве – Ишваре (абсолютной душе). Как пракрити, так и Пуруша заключены в дживе.

     Джива обитает в теле.
     Господь обитает в сердце.
     Они расходятся, когда кончается игра.
     Хозяин кукол командует игрой.
     У него есть и добрые, и злые куклы.

     Как постичь это внутреннее единство, сосуществование двух начал? Человеку свойственно видеть многообразие в единстве. Божественное видение раскрывает единство в многообразии. Философская система санкхья провозглашает единство человечества в божественном бытии.

     В человеческом сердце растет древо желаний, Кальпатару.
     Густые заросли сорняков окружают росток дерева.
     Уничтожьте сорняки, и вы увидите дерево.
     Как и небесная корова, оно дарует вам все, что вы пожелаете.

     И небесная корова, и древо желаний скрыты внутри человека. Род людской – это мост, перекинутый между видимым и невидимым. Поскольку человек поставлен в промежуточное положение между этими двумя сущностями, его называют мартья (смертный, преходящий). Наша жизнь – это видимый результат невидимых последствий наших действий.

     Человеческий ум – это грифельная доска, на которой начертаны письмена прошлых жизней. Глубокое погружение в читту (субстанцию ума) носит название праджня. Тот, кто точно и беспристрастно отмечает все, что происходит в читте, зовется Читра Гупта. Праджня – это энергия, активизирующая прану-шакти в инертном теле. Человек – это гармоничное сочетание материализации, вибрации и излучения, иными словами пракрити, дживы и пуруша-таттвы.

     Согласно принципам санкхьи мокша (освобождение) не нисходит на человека из высших сфер и не восходит из низших. Мокша – это моха-кшайя (избавление от иллюзии). Уничтожение невежества – вот что такое освобождение. Пока человек не осознает истину, иллюзия не ослабит своих чар. Поддавшись заблуждению, что он – это тело, человек понапрасну тратит жизнь в погоне за мирскими удовольствиями. Философия санкхья призывает человека побороть телесную иллюзию. Вот ее призыв:

     "О, человек! Мир состоит из двадцати четырех таттв. Природа дживы и Пуруши различна. Находясь в пределах двадцати четырех таттв, человек не узреет истину. Он должен преодолеть их и двинуться дальше. Только тогда он достигнет состояния высокого ума, и последовательно минуя более высокие уровни сознания, поднимется к высшему из них – запредельному уму".

     Философия санкхьи настаивает, что пока человек будет воспринимать лишь материальную сторону мира (такое отношение называется пракрити-дришти), у него не появится божественного отношения к нему (Параматма-дришти). Последователи санкхьи выявили, что истинное "Я", Атман, существует независимо от того, заключен ли он в оболочку тела. Поток атмической энергии неиссякаем, хотя и невидим глазу. Благодаря незримому присутствию электрического тока лампочка вспыхивает, как только ее вкручивают в патрон. Ток находится в проводах как до, так и после соединения лампочки с патроном. Подобно этому, утверждают создатели санкхьи, атмическая энергия присутствует как внутри, так и вне тела.

     Рано или поздно человеку суждено познать свое предназначение. Святой Тьягараджа говорил: "Как бы высоко в небе ни парила птица, в конце концов ей придется искать приют на дереве, чтобы дать отдых крыльям. Точно так же настанет день, когда человеку придется искать пристанище у Стоп Господа". Пророки санкхьи взывают к человеку: "О, человек! Рано или поздно ты достигнешь цели. Почему же не попытаться сделать это быстрее и не медлить в пути?"

     Какова же садхана, каков духовный путь, предназначенный человеку? Та единственная садхана, которая нужна человеку, – это воспитание истинно человеческих качеств и победа над демоническими свойствами натуры. Конец этого пути – слияние с Богом. Последователи санкхьи заявляют, что, пренебрегая божественным, человек превращается в демона. Не требуется больших усилий, чтобы увидеть огонь, скрытый под слоем золы. Стоит только сдуть золу, и под ней обнаружатся тлеющие угли. Море человеческого сердца скрыто под трясиной мирских устремлений. Этот зыбкий слой может быть устранен только воспеванием Божьего Имени (Намасмараной). Джаядева сказал, что в эпоху Кали нет более действенного средства борьбы с грозным влиянием этой богини, чем повторение Имени Господа.

     Согласно доктрине санкхьи пока мы не преодолеем пракрити, субстанцией которой являются санкхья-таттвы (двадцать четыре сущности материального мира), мы не постигнем божественное. Эту же мысль выразил и святой Рамдас: "Если вы не овладеете двадцатью четырьмя мармами (тайными сущностями), силы иллюзии двадцати пяти таттв полностью покорят вас". Если мы постигнем глубочайший смысл двадцати пяти таттв, мы сможем достичь двадцать шестой таттвы, Ишвары. Поэтому философия санкхьи призывает нас: коль скоро мы не можем полностью исключить воздействие двадцати четырех таттв (сущностей материального мира), мы должны направлять их работу в нужное русло и осуществлять строгий контроль их деятельности.

ЗНАЧЕНИЕ ДИСЦИПЛИНЫ

     Смена дней, ночей и времен года подчинена строгому порядку. Если бы в космосе не было порядка, не было бы дней и ночей, а если бы день не чередовался с ночью, не было бы смены времен года. Если бы времена года не сменяли друг друга, не было бы жизни на земле. Поэтому соблюдение порядка – жизненная необходимость. Вот небольшой пример, показывающий, к каким губительным последствиям ведет нарушение дисциплины.

     Жил некогда в Англии один фермер. Он был известен тем, что молоко, которое он продавал, никогда не бывало разбавленным. Он был честным человеком и серьезно относился к своей работе. Однако прошло несколько лет, и от покупателей стали поступать жалобы на снижение качества молока. Состоялся суд, но прежде, чем определить наказание, судья решил лично разобраться в ситуации. Он отправился на ферму, чтобы самому проследить, как доят коров. Он обнаружил, что не фермер разбавляет молоко, а что само парное молоко не соответствует стандартным требованиям. В ходе дальнейшего расследования выяснилось, что фермер не соблюдает режима доения из-за семейных неурядиц, и скот доится в то время, когда это удобно фермеру. Поскольку режим нарушился, коровы не могли уже давать молоко прежнего высокого качества. Состав молока ухудшился из-за нарушения дисциплины. Судья пришел к выводу, что даже домашний скот чувствителен к нарушению порядка.

     То же самое можно сказать о правилах, касающихся еды. От пищи зависит состояние вашего ума. Если во время еды вас одолевают недобрые мысли, эти мысли будут воздействовать на пищу, которую вы едите, что, в свою очередь, скажется на состоянии вашего ума. Ум строится из пищи. Какова пища, таков и ум. Поэтому наши древние советовали использовать только саттвическую пищу. Грубая часть съедаемой нами пищи превращается в экскременты, тонкая часть идет на питание и обновление мышечной ткани, тончайшая часть пищи трансформируется в ум. Подобно этому, грубая часть воды выделяется с мочой, тонкая часть переходит в кровь, а тончайшая часть превращается в прану. То, что вода содержит прану – бесспорный факт. Именно поэтому на лице потерявшего сознание человека выступают капли пота. Вода помогает человеку прийти в себя, так как в ней содержится прана.

МОЛИТВА ПЕРЕД ТРАПЕЗОЙ

     Прежде чем приступать к еде, вы должны очистить свой ум. Наши предки завещали нам мудрое правило: до начала трапезы предложить кушанье Богу. Такая пища становится прасадом – освященной пищей. Молитва очищает пищу от трех загрязнений, вызванных отсутствием "паттра шуддхи" (чистоты посуды), "падартха шуддхи" (чистоты исходных продуктов) и "пака шуддхи" (чистоты самого процесса приготовления). Чистая пища способствует очищению ума, поэтому необходимо, чтобы в пищу не попадали три вредных примеси. Мы не можем быть полностью уверены в чистоте процесса приготовления пищи, ибо не ведаем, какие мысли блуждают в голове повара, который готовит ее. Мы также не можем гарантировать чистоту ее компонентов, так как не знаем, насколько честен был торговец, продавший нам исходные продукты. Поэтому единственный путь – это предложить кушанье Господу в форме молитвы с тем, чтобы избежать воздействия на ум вредных компонентов пищи.

     Брахмарпанам Брахмахавир
     Брахмаджнау-Брахманахутам
     Брахмайва тена гантавьям
     Брахмакарма-самадхинах

     Ахам Вайшванара бхутва
     Пранинам дехам ашритах
     Пранапана-самаюктам
     Пачами аннам чатурвидхам.

     Жертвоприношение – это Брахман,
     Жертвенные дары – тоже Брахман.
     Брахман самим Брахманом-Огнем приносится в жертву.
     Кто созерцает жертвоприношение Брахмана, тот постигает Брахмана.

     Становясь огнем Вайшванары,
     Находящегося во всех существах,
     Я в дыхании верхнем и нижнем, пране и апане,
     Перевариваю неустанно пищу всех четырех видов.

     Пища, предложенная Богу таким образом, попадает в пищеварительную систему Вайшванары и усваивается там. Поскольку Бог пребывает в форме огня как Вайшванара, он поглощает пищу со всеми вредными примесями, и они уже не оказывают пагубного действия на человека. По этой причине во всех ашрамах и общежитиях Сатья Саи соблюдается правило: перед началом трапезы читать молитву "Брахмарпанам". Однако многие родители не воспитывают своих детей в духе почитания святых заветов наших древних. Вместо этого они балуют их, подавая им тарелку с едой прямо к экрану телевизора, у которого дети проводят свое свободное время. Родители должны заботиться о том, чтобы древние традиции не угасали и поддерживались с почтением и верой. Эти обряды могут казаться несущественными, но на самом деле имеют огромное значение. Если в дерево проникли термиты, пораженный участок должен быть немедленно очищен от них, иначе всему дереву грозит гибель. Все зло должно быть уничтожено на корню, иначе оно может привести к разрушительным последствиям.

ЧИСТОТА ПРАКРИТИ

     Три системы: ньяя, вайшешика и санкхья безоговорочно подтверждают существование Бога. Вселенная – гармоничное соединение пракрити и Параматмана. Но человек в своей темноте думает, что пракрити обманывает его. На самом деле это он обманывает пракрити. Ошибка таится в уме человека, который придерживается ложных взглядов относительно пракрити. Человек не способен измениться, если не изменится его ум. Дар, который предлагает ему пракрити, добрый человек использует для добрых дел. Он использует во имя добра и образование, и богатство. Но те же самые образование и богатство в руках злого человека обращаются во зло. Пять элементов, пять чувств, пять жизненных потоков – священные сущности. Но попадая в человеческий организм, они либо остаются чистыми, либо становятся нечистыми. Человеческий организм состоит из пяти оболочек (панча кошас). Поэтому важнейшая задача – это в первую очередь очистить самих себя. "Вредные примеси" находятся не в пракрити, а в нас самих. Мы не должны давать волю недостойным чувствам: эгоизму, высокомерию, зависти и т.д. Как только они проникают в наше существо, мы должны выбросить их вон так же быстро, как удаляем впившуюся в палец занозу. Если дурные качества не уничтожить в самом зачатке, они разрастутся впоследствии до гигантских размеров.

     Чтобы обогатить ум благородными мыслями и идеями, необходимо читать священные тексты. Многие из вас ничего не знают о величии и святости различных философских систем Индии. Только после серьезного изучения и размышления вы сможете оценить их самобытность и глубину,

     Шаддаршаны проповедуют философию единства и гармонии, осуждая раздробленность и вражду. Все мы – дети одной матери-земли. Все мы – цветы, растущие на одном стебле. Все мы – птицы, вылетевшие из одного гнезда. Все мы – жители одной страны. Кажущиеся разногласия между Шаддаршанами – не что иное, как отражение нашего ума. Если пустить круги по воде, отражение солнца покажется нам искаженным. Но само солнце осталось незыблемым. Причина искаженного образа – волнение воды. Глядя на других, мы видим самих себя. Наши собственные пороки и недостатки побуждают нас замечать их в других. Чтобы стать благородными, мы должны прилагать усилия и развивать в себе высокие и светлые качества.

     Брахма Вид Брахмайя Бхавати – знающий Брахмана Брахманом становится.