Нет болезни хуже, чем алчность.
   Нет врага хуже, чем злоба.
   Нет несчастья хуже, чем нищета.
   Нет радости выше, чем знание.

   Вера в Бога пришла в упадок.
   Чувство долга исчезло.
   Атеизм стал распространенным явлением.
   Нет верности Учителю.
   Любовь к Богу,
   преданность древним традициям и культуре
   канули в забвенье.
   Нет покровителей у истинного образования.
   Только образование с расчетом на заработок
   популярно в наши дни.
   Всё это - признаки современного мира.

   Я - в Свете.
   Свет - во мне.
   Я - Свет.
   Тот, кто осознал это, обретет единство с Богом.

   Дорогие студенты!

   [1]   Самая древняя в мире литература - ведическая. Это настоящая сокровищница мудрости, которая всесторонне влияет на эволюцию человека. Веды - это, в абсолютном смысле, самая первая книга в истории человечества. Это колыбель зарождения человеческой культуры и основа развития всех возможностей человеческой личности. Веды - это начало начал всех направлений познания и науки. Целомудрие и мораль произошли от Вед. Веды - это бездонный источник радости, это мудрость, которая до конца неизмерима и непостижима.

   [2]   Слово Веда произошло от санскритиского корня Vid, что означает Знание или Мудрость (Джнана). Мудрость Всевышенего Господа (Ишвара Джнана) - это Веды. Мудрость Высшего Я (Атма Джнана) - это Веды. Мудрость Абсолютной Реальности (Брахма Джнана) - это Веды. Мудрость Недвойственного Знания (Адвайта Джнана) - это Веды. Веды - это совершенное, свободное Знание (Виджнана). Все эти понятия тождественны познанию Высшего Я или Атмы (Атма-Джнана).

   [3]   Святость Ведической Мудрости всепроникающа и ее божественное происхождение имеет восемь атрибутов: 1) Абсолютный Звук (Шабда Брахма-майи); 2) Движение и Неподвижность (Чарачара-майи); 3) Лучезарность (Джйотирмайи); 4) Речь и Литература (Ванг-майи); 5) Беспредельное Блаженство (Нитья-ананда-майи); 6) Трансцендентальность (Паратпара-майи); 1) Иллюзия (Майя-майи); 8) Процветание (Шри-майи). Мудрость Вед - это беспредельное и единое, непрерывно действующее Знание (Праджнамайя Брахма). Оно не связано ни с именем, ни с местом, ни со временем. Оно - универсально. Учитывая то, что простым людям было не под силу усвоить священную мудрость Вед, мудрец Вьяса изложил их, поделив на четыре части.

   [4]   Веды состоят из четырех Песен (Канда), посвященннных Карме или Труду (Карма Канда), повествующей о ритуалах совершения действий; Поклонению (Упасана Канда); Мудрости, или Озарению (Джнана Канда). Эти три подразделения соответствуют последовательным этапам духовного восхождения человека. Эволюция человека начинается с действия и осознания, что человеческое тело предназначено для Дхармы, выполнения своего долга через труд (Карму). Если его действия (Карма) будут хорошими, в надлежащее время это приведет к пониманию Упасаны, то есть идее поклонения Богу и совершению обрядов. После поклонения Богу с любовью и преданностью человек достигает следующей и конечной ступени - Озарения и Мудрости (Джнаны). В целом Труд (Карма), Поклонение (Упасана) и Озарение (Джнана) - это единый процесс, подобный тому, как цветок развивается в зачаток плода, а потом превращается в спелый плод. Поскольку простым людям было сложно усвоить наставления Вед, позднее появилась вспомогательная литература в форме Пуран - мифологии и Итихас - эпических поэм, благодаря которым все люди могли узнать о принципах Кармы, Упасаны и Джнаны и применять их в своей жизни.

   [5]   Заключительная часть Вед - это Упанишады, которые называют Ведантой. В Упанишадах три последовательных ступени духовного восхождения - Труд, Поклонение и Озарение называются Йогами.

   Суть Карма Йоги или Йоги Труда состоит в посвящении всех своих действий Богу, совершение всех поступков как подношения Ему, для Его удовольствия.

   Йога Поклонения (Упасана Йога) - это путь, основанный на искренней любви к Богу, идущей из глубины сердца, и стремлении достичь гармонии и чистоты мысли, слова и действия (Трикаранасудхи). Но если главным мотивом любви к Богу является стремление достичь исполнения земных желаний - это не истинная Упасана. Настоящая любовь существует только ради любви, а не ради других устремлений.

   Для последователей Йоги Мудрости (Джнана Йоги) вся Вселенная - это явление Бога. Вера в то, что Божественная сила присутствует во всех живых существах как Атма, и есть Озарение или Высшая Мудрость (Джана).

   [6]   Студенты могут подумать, не странно ли это, что согласно принципу Единства (Экатва), все - Одно, и в то же время существует нескончаемое разнообразие форм, имен, образов действия, представлений идей и т.д. Эти сомнения могут быть рассеяны, если мы представим себе в качестве примера океан. В безграничном океане существует несчетное количество волн. Каждая волна отличается от остальных по форме, размеру и т.п. Так создается видимость, что все волны существуют отдельно друг от друга. Тем не менее все эти волны - не что иное, как различие форм, принимаемых водой океана, единой для всех волн. Таким образом, волны неотделимы от океана. Также и разнообразие имен и форм Вселенной - это волны, то есть проявления одного и того же единого океана Сат-Чит-Ананды, Чистого Бытия-Сознания-Блаженства. Несмотря на видимое разнообразие имен, форм и образа действия, суть всего проявленного мира - это чистая Сат-Чит-Ананда.

   [7]   Бхагавад Гита, которая появилась позже, является квинтэссенцией всех Упанишад. Она тоже повествует о трех путях восхождения: пути Труда (Карма Йога), пути Поклонения (Упасана Йога) и пути Знания (Джнана Йога), которые соответствуют трем частям Бхагавад Гиты. Каждая часть состоит из шести глав, в итоге составляя восемнадцать глав. Первая часть посвящена Йоге Труда, вторая Йоге Поклонения, и третья - Йоге Знания.

   Подводя итог сказанному, Веды дали начало Упанишадам, которые в свою очередь стали источником Бхагавад Гиты, - практического пособия человеческой жизни. Бхагавад Гита - это не монопольная собственность индийской культуры. Это - Слово Господа и в этом универсальность этого священного писания.

   [8]   При всем разнообразии религий, имен и обличий Всевышнего Господа, существует только один Бог, единый для всех. Какую бы форму и имя вы не избрали для поклонения, оно достигнет Единого Бога. Солнце в мире - одно. Не существует отдельных солнц, таких, как американское солнце, британское солнце, китайское солнце, индийское солнце, пакистанское солнце и т.д. Каждая страна видит солнце в определенное время. Но было бы несерьезно думать, что поскольку все страны видят солнце в разное время, должно существовать столько солнц, сколько стран.

   [9]   В Ведах содержатся самые разнообразные и обширные понятия, полные очень глубокого смысла. В древние времена Гуру или Учитель, при передаче Ведических знаний был строг и неумолим в отношении соблюдения суровой дисциплины среди своих учеников. Только благодаря этому Веды сохранились до наших дней, успешно выдержав все испытания времени. Фактически Веды - это не книги в обычном понимании этого слова. Никто не претендует на авторство Вед. Их называют шрути или знания, которые передаются устным путем. Из глубины веков Веды дошли до нас через длинную цепь преемственности Учителя и ученика путем слушания и запоминания.

   [10]   Гуру произносил священные мантры с особой подобающей этому интонацией и ему старательно вторили ученики. Гуру тех дней были самоотверженны, чистосердечны и преисполнены глубокой любви к своим ученикам, но в отношении дисциплины не жалели никого. Ученики в большинстве своем тоже строго следовали установленным правилам. Если кто-то из них проявлял непослушание в отношении Учителя, его изгоняли из школы без особых промедлений и формальностей. Гуру не допускал к обучению студентов, которые нарушали хотя бы одно из правил согласно "Уставу 5А или 5 проступков" (Акара Панчака Ариштас). В этом уставе все пять проступков на санскрите начинались на букву "А": Небрежность (Алакшьям), Непослушание (Авиньям), Эго (Ахамкарам), Зависть (Асуйя) и Невоспитанность (Асабьята).

   [11]   Висампаяна был одним из самых первых учеников, которому мудрец Вьяса передал знание Вед. Полностью посвятив себя безоговорочному послушанию своему Гуру и усердному изучению Вед, он прожил жизнь в святости. После завершения обучения, Висампаяна учредил собственную школу (Гурукула) для последующей передачи знания своим ученикам. Гурукула - это не какое-то особое учреждение со школьным уставом и правилами, как это бывает в наши дни. Гурукула - это дом Гуру. Пища, которую принимал Гуру, предлагалась ученикам, как прасад, освященная пища. Согласно правилам, ученики все время проводили с Учителем, Гуру, не покидая его дом ни днем ни ночью.

   [12]   Однажды, ученик по имени Яджнавалкья пришел в школу к Висампаяне. Он был чрезвычайно умен и сообразителен, легко и быстро усваивал урок. Учитель был очень доволен им. Все, кто знал Яджнавалкью, неизменно принимались хвалить его, в результате чего в нем укрепилось чувство гордости и собственной исключительности. Эго затмило собой все остальные качества его характера, а это постепенно привело и к такому пороку, как небрежность, равнодушие в занятиях и невоспитанность. Висампаяна заметил в ученике эти перемены к худшему. Однажды он вызвал его и сказал ему строго: "Яджнавалкья! Ты не достоин находиться в нашем Гурукулу и должен покинуть это место немедленно. Но прежде чем ты уйдешь из этой школы, ты должен вернуть все знания, которые получил здесь". Яджнавалкья осознал свою вину и серьезные прегрешения, его стошнило и он извергнул из себя то, что было передано ему Учителем. Это было съедено птицами титтири, которые впитав эти знания, стали распевать их повсюду. Так эти Упанишады получили впоследствии название Тайттирия Упанишад.

   [13]   В Ведах существует две традиции, или Сампрадайя - Брахма Сампрадайя и Адитья Сампрадайя. То, что извергнул из себя Яджнавалкья, известно как Брахма Сампрадайя, а также называется Кришна Яджурведа.

   После того как Яджнавалкья покинул школу Висампаяны, он искренне раскаялся в своих прегрешениях и решил искупить их. Отказавшись от питья и еды, он приступил к духовной пракатике Сурйопасаны - поклонению Божеству Солнца, предав себя суровым лишениям. Бог Солнца, тронутый его раскаяниями, предстал перед ним в образе коня (Ваджи) и сказал ему следующее : "Мой сын! Что прошло, то прошло. Ты должен оградить себя от таких провинностей в будущем. Самый опасный из всех грехов - это измена своему Гуру, так как это равносильно измене Богу. Будь осторожен. А теперь Я снова преподам тебе Веды". Сказав это, Бог Солнца передал ему знание Вед.

   [14]   Появление Бога Солнца в образе коня (Ваджи) перед Яджнавалкьей было благим результатом того, что его предки всегда делали пожертвования бедным, раздавая им пищу. Эта духовная практика называется Аннадана. Так их семья получила имя Ваджасам. Ведам, которым учил Яджнавалкья, были даны следующие имена: Шукла Яджурведа, Ваджасаканда и Адитья Канда. Яджурведа была разделена на две части. Поэтому изначально было четыре Веды, впоследствии их стало пять, а именно: Ригведа, Кришна Яджурведа, Шукла Яджурведа, Сама Веда и Атхарвана Веда.

   [15]   Сознавая, что причиной великой благосклонности Бога Солнца в передаче знания Вед было то, что предки Яджнавалкьи всю свою жизнь совершали пожертвования пищи бедным, он в своем учении придавал очень большое значение этой духовной практике, которая называется Аннадана. Его учение гласило:

   Нет более благородного дара, чем пища,
   пожертвованная в пользу нуждающегося,
   А уважение к родителям так же священно, как поклонение Богу.
   Нет возвышеннее правды, чем повторение Имени Всевышнего Господа
   и принятие лишений во имя Него.
   Нет Дхармы выше сострадания
   и нет награды лучше, чем общество святых и добрых людей.
   Нет врага опаснее, чем злоба,
   и нет болезни более тяжкой, чем остаться должником.
   Дурная слава при жизни хуже, чем самая ужасная смерть.
   А добрая репутация - это самое драгоценное богатство в жизни.
   Ничто не украсит вашу жизнь так,
   как постоянное поминание Бога и воспевание Его Имени.

   Помимо практики Аннадана - пожертвования пищи бедным, Яджнавалкья в своих учениях обращал также особое внимание учеников на важность служения своим родителям и верности Учителю (Гуру).

   [16]   Студенты! Мы начали наши занятия в святой день Экадаши, 11-й день лунного цикла, и завершаем их также в день Экадаши. Поэтому, следует считать весь этот курс, как Экадаши Вратам, соблюдение обета Экадаши.

   В течение этих пятнадцати дней вам представилась бесценная возможность слушать выступления выдающихся учителей и прекрасных ораторов с богатым опытом жизни. Они с энтузиазмом и сердечным пылом делились с вами своими знаниями, а вы с вниманием, интересом и доверием их слушали. Но гораздо важнее теперь, после окончания этого курса, применить на практике хотя бы несколько мудрых советов из всего того, что вы здесь услышали. Таким образом, если вы станете примером применения этих знаний в жизний, вы сможете передать их и другим людям.

   [17]   Всегда помните о пяти прегрешениях, упомянутых Мною ранее. Вам следует избегать в жизни: 1) Пренебрежения к тому, чему вас учит Учитель, родители или старшие; 2) Непослушания им; 3) Чувства собственной исключительности или Эго; 4) Зависти или ревности; 5) Невоспитанности.

   [18]   Студенты! Все, что вы узнали за эти пятнадцать дней, составляет суть учений Веданты. Знания, которые вам были даны - это нектар, полученный из Священных Писаний - Шастр, Пуран и Итихас. Вы - будущее Индии, ее правители, защитники и помощники. Вам предстоит сделать свою жизнь идеальной и следовать по пути Правды и Справедливости. Ни при каких обстоятельствах не сворачивайте с выбранного пути. Помогут вам на этом пути как общие знания, полученные вами, так и воспитание характера и приверженность идеалам духовности.

   [19]   Веды учат двум разновидностям Долга (Дхармы): Вихита Дхарма и Нишидха Дхарма или то, что рекомендуется выполнять и то, чего рекомендуется избегать. Другими словами, список различных "можно" и "нельзя", с помощью которых вы сможете регулировать свою жизнь. К сожалению, сегодня существует тенденция отказа от того, как следует поступать, и нездорового интереса к тому, как нельзя поступать. Это результат пустого невежества. Необходимо решительно отказаться от какого бы то ни было негативного опыта в жизни, даже если на приобретение этого опыта вы затратили определенные усилия и энергию.

   Например, вы купили на на базаре плод манго за 5 рупий. Из-за того, что вы заплатили 5 рупий за этот фрукт, станете ли вы есть кожуру и косточку? Нет и нет. Вы съедите только мякоть, выбросив косточку и кожуру. Также и в мире, подобном сладкому фрукту, вы должны усваивать только хорошее и отвергать все плохое.

   [20]   Студенты! Вам чрезвычайно повезло. Подумайте, не удача ли это, что среди нескольких миллиардов людей на Земле именно вам выпала золотая возможность участия в этих Летних Курсах? Тем не менее, цель этих Летних Курсов будет оправдана только тогда, когда хотя бы некоторые из вас станут достойным примером для других людей. В жизни вы можете заниматься какой угодно деятельностью, - бизнесом или сельским хозяйством, занимать какое угодно положение в обществе, но при этом чрезвычайно важно выполнять свой долг и не терять веры в себя. Отсутствие веры в себя - это главная причина всех современных проблем - предательства, несправедливости, жизненных неудач, огорчений и страданий. Если люди не верят в самих себя, могут ли они верить в других? Прежде всего, воспитывайте веру в себя и это приведет вас к самоутверждению. Без самоутверждения и удовлетворенности собой вы не можете быть счастливы. Как только укрепится чувство удовлетворенности, вы автоматически будете готовы к самоотречению. И само собой разумеется, что после самоотречения наступает самореализация.

   [21]   Каждый из вас должен обратить особое внимание на совершение хороших поступков (Саткарма), которые приведут к очищению Ума (Читтасудхи). Там, где пребывает чистота, наступает Озарение и восходит солнце Мудрости (Джнанасидхи). Все это скрыто внутри вас. Нет смысла искать это во внешнем мире. В этой связи рассмотрим пример с часами. Три стрелки часов служат для обозначения секунд, минут и часов. По циферблату часов отмечено 60 делений и 12 часов. Когда секундная стрелка делает полный оборот, минутная стрелка продвигается только на одно деление. Когда минутная стрелка делает полный оборот, часовая стрелка продвигается на 1 час вперед, то есть на 1/12 круга. Сравним секундную стрелку с нашими поступками. Если мы совершаем много хороших поступков, минутная стрелка, которая символизирует чистоту Ума (Читта-судхи), продвинется на одно деление вперед. Чистота Ума - это ступень Упасаны, когда рождается любовь к Богу и чувство устремленности к Нему, которое находит свое выражение в поклонении Богу. В результате всего этого человек приходит к Вере в себя, то есть к вере в свое Высшее Я (Атма Вишвасам). Вера в себя - это часовая стрелка в нашем примере. Заметно различимые движения секундной стрелки и слабо различимые движения минутной стрелки приведут к медленному и неразличимому на первый взгляд продвижению часовой стрелки. Иначе зачем нужна секундная и минутная стрелки? Так и в жизни, хорошие поступки, устремленность к Богу, любовь и поклонение Ему должны привести вас к вере в свое Высшее Я, (Атма вишвас) или вере в себя, в этом их смысл.

   [22]   Уделите свое свободное время хотя бы одному из девяти видов богопочитания (Бхакти), о которых здесь говорилось, и посвятите это время Богу. Бога не интересует ни ваше богатство, ни ваша бедность. Его интересует чистота вашей души, искренность сердца и неподдельная любовь.

   Вальмики был охотником, Нанда - из касты неприкасаемых, Кучела был нищим. Дхрува и Прахлада были всего лишь пятилетними детьми. Сабари была неграмотной женщиной из удаленного от цивилизации племени. Но все они, благодаря своей преданности, любви и самоотречению, заслужили благосклонность Господа и Его Милость в избытке.

   [23]   Следуйте примеру Сабари, которая постоянно думала о Раме и Его счастье, все мысли, слова и поступки посвящая Ему, так, что все ее действия преображались в самое возвышенное и святое отречение во имя Рамы.

   На ее примере вам следует понять, что медитация - это не неподвижное сидение в застывшей позе, как будто вы позируете перед фотографом. Вся ваша жизнь должна стать непрерывной медитацией, - что бы вы ни делали, что бы вы ни говорили, что бы вы ни ели, что бы вы ни пили - всё должно быть священным подношением Господу, как это всегда делал Найдева. Поступая так, и посвящая всё Господу, вы оградите себя от неправильных действий, дурных поступков и порочных наклонностей.

   [24]   Итак, студенты, Я заканчиваю свое длинное выступление с надеждой, что вы на деле будете применять всё услышанное здесь вами, а также устремитесь к Свету и Духовности и этим поможете в деле процветания светлого будущего Бхараты.

   Благославляю вас на это.

АУМ
Слава Господу Саи,
Ищущих Истины Умов
Заботливому Исправителю!

Аum Shri Sai
Sadhu Manasa Sobhitaya Namaha