О Гудакеша, о Арджуна, победивший сон!
   Я - есмь Атма, пребывающая в сердцах
   всех живых существ.
   Я - их начало, середина и конец.
      (Бхагавад Гита, гл.X, 20)

   Воплощения Божественной любви!

   [1]   В этой цитате из Бхагавад Гиты Кришна говорит Арджуне: "Я - Атма, Высшее Я, пребывающее во всех живых существах. Я - также начало, середина и конец всего существующего". То есть другими словами, весь Космос, состоящий из движущихся и неподвижных тел - это Атма или Дух. Не существует ничего, кроме Атмы или Высшего Я.

   То, что необходимо человеку в современном мире - это постоянное размышление о своем Высшем Я, реализация Высшего Я, непоколебимая сосредоточенность на Высшем Я и познание его высшей Радости и Блаженства.

   [2]   Атма означает также Сознание. Это сознание своего бытия или самосознание, которое называется Ахам и которым обладают все живые существа. Когда Ахам (самосознание) или Я отождествляет себя со своим физическим телом, оно превращается в ложное Я или Ахамкару. Ахамкара - это не истинное самосознание, а ложное.

   Ум всегда скрывает Атму. Облака, образовавшиеся в небе от жара солнца, скрывают само солнце. Также и Ум, произошедший из Атмы, скрывает саму Атму. До тех пор, пока деятелен Ум, напрасно человек надеется получить хотя бы какой-нибудь опыт своего Высшего Я, не говоря уже о познании его Высшей Радости и Блаженства. Состояние, при котором человек в любое время и при любых обстоятельствах пребывает в своем Высшем Я (Высшей Реальности), называется Сакшаткара - или реализация Высшего Я (* Следует различать реализацию Высшего Я человека, тождественного Атме, от личной самореализации. Реализация Высшего Я: когда индивидуальное сознание, достигая высот Божественного, становится единым с Богом, и освободившись от оков бытия, получает освобождение; самореализация - это реализация различных граней человеческой личности, её талантов и способностей в данном ее воплощении.).

   [3]   Первым звуком Высшей Реальности был звук "Я". С этого и началось сотворение мира. Если бы не было "Я" - не было бы и Творения. Такие термины, как Я, Бытие, Брахман, Бог, Атма, Высшая Реальность - синонимы. "Я", то есть Бытие, без умственной деятельности - это Атма или Бытие в своей первоначальной чистоте, Истинное Я. "Я", связанное с человеческим Умом - это иллюзорное или ложное Я (Митхья Атма). И поскольку Атма - одна и едина, она и есть Истинное Бытие, Истинное Я (* Этот отрывок чрезвычайно важен для правильного понимания этого фундаментального понятия. Здесь подчеркивается важность отличия Истинного Я от ложного Я. Истинное Я - это индивидуальность, Атма, тождественное Высшей Реальности; ложное Я - иллюзорное по своей природе, личное Я, эго, окрашенное умственной деятельностью и отождествляющее себя с физическим телом.).

   [4]   Парадокс, однако, заключается в том, что человек для того, чтобы испытать свою истинную Реальность - то, чем он уже фактически является, предпринимает самые разнообразные духовные дисциплины (садханы). Все эти садханы, целью которых является поиск истинного Я, имеют смысл лишь до тех пор, пока человек погружен в иллюзию неведения (Аджнана). Никто из достигших озарения Джнани никогда не станет заниматься этим, так как для них все едино и не существует различий между целью и средством ее достижения. Если человек практикует садхану, он делает это исключительно для упражнения Ума и его удовлетворения. Все, что предпринимается для удовлетворения Ума, служит его укреплению, в то время как настоящей целью духовного искателя, согласно учениям Веданты, должно быть достижение полного молчания Ума. Если вы действительно хотите заниматься истинной духовной практикой, единственно правильным выбором в этом отношении будет садхана избавления себя от осознания как "не-Атмы" (Анатма бхава), от ложных представлений о своем Я.

   Но если вместо того, чтобы выбрать этот единственно правильный путь, вы будете продолжать поклоняться трем миллионам Богов и Богинь, забыв об Истине, провозглашенной во всех Священных Писаниях, что Бог - Один и Един, или заниматься всяческими так называемыми садханами "самореализации для освобождения", как это можно еще назвать, если не умственными отклонениями, галлюцинациями и иллюзиями?

   [5]   Очень важно понять, что до тех пор, пока активен Ум, желания не оставят вас. До тех пор, пока желания преследуют вас, понятия "я" и "мое" не оставят вас. До тех пор пока вы находитесь во власти понятий "я" и "мое", представления о себе, как о физическом теле (Ахамкара), не оставят вас. И до тех пор, пока вы отождествляете себя с телом, неведение (Аджнана) или заблуждения не оставят вас.

   Фактически, это означает, что сведение к нулю активной деятельности Ума - вот единственный путь к познанию Высшего Я (Атмаджнана), внутреннему видению Высшего Я (Атмадаршан), к Блаженству Высшего Я (Атмаананда), как бы вы это не называли.

   [6]   Что является источником, из которого произошел Ум (Манас), Духовный Разум (Будхи), Память (Читта) и Эго (Ахамкара)? Из какой реальности они возникли, что их поддерживает и куда они обратно вернуться? Эта реальность - Брахман, то есть Атма или Высшее Я. Поэтому, какой смысл выбирать окольные пути к достижению цели, вместо того, чтобы сразу обратиться к источнику своего происхождения - Атме, своему Высшему Я, которое тождественно вам? Это также смешно, как если бы вор переоделся в полицейского для того, чтобы поймать самого себя.

   [7]   Для того, чтобы познать себя есть ли смысл в других духовных практиках, кроме той, которая объясняет вам, кто вы истинно есть?

   По этому поводу есть одна небольшая история: однажды небольшая группа сумасшедших, состоящая из 10 человек, должна была перейти на противоположный берег реки. После того, как они перешли реку вброд, один из них решил проверить, все ли добрались до берега целыми и невредимыми. Он посчитал всех за исключением самого себя. Согласно его подсчетам не хватало одного человека. Это так расстроило его, что он начал всхлипывать от жалости, сообщив остальным, что один член их группы утонул в реке. Все остальные, в свою очередь, тут же принялись пересчитывать друг друга. Каждый из них повторил ту жу ошибку. В результате наступило полное смятение, испуг и разразились всеобщие стенания и плач. В это время один прохожий, заметив эту странную компанию, спросил у них, в чем причина такого волнения. Когда они объяснили ему, что одного из десяти членов их группы унесло рекой, в то время как они пересекали ее, прохожий понял, в чем заключалась разгадка этой трагедии. Он построил их в ряд и громко пересчитал всех по очереди. Все десять человек оказались на месте. "Каждый из вас забыл посчитать себя", - объяснил он им их ошибку.

   [8]   Если человек игнорирует самого себя, сможет ли он постигнуть всю правду о себе? Когда вы сами - Атма, неужели, чтобы осознать это, необходимо поклоняться кому-то другому или исполнять для этого какую-либо садхану? В результате того, что Единое стало Множеством (Ekoham bahusyam), вы склонны скорей к поклонению Многообразию, забыв о том, что в его основе лежит Единство. Все, что вы видите вокруг себя, - это ваше отражение, как в зеркале. Забыв о реальном объекте, вы гоняетесь за его отражением. Ваше собственное заблуждение (бхрама) связало вас по рукам и ногам. Тот, кто связан бхрамой, никогда не достигнет Брахмана (Бога). Если вы хотите познать природу Высшего Я, все ваши разнообразные духовные практики - поверхностное занятие, так как все они служат одной цели - утихомирить недисциплинированный Ум. Но успокоившись однажды, Ум опять может стать беспокойным. То, что действительно важно - окончательно избавиться от беспокойства Ума, познав его природу и сведя к нулю его деятельность, то есть уничтожив его.

   [9]   При выборе правильного духовного пути, предпочтение необходимо отдать той духовной практике (садхане), которая направлена на то, чтобы заставить Ум замолчать. Отождествляя себя в сознании с физическим телом, человек беспомощно мечется из стороны в сторону, то и дело теряя равновесие из-за своего выскочки-Эго: "Я делаю... Я люблю... Я не люблю... Я добился..." Говоря так, он день за днем укрепляет в себе чувство собственной исключительности и представление о себе как о "деятеле" или обособленном субъекте деятельности (Картритва бхава).

   Студенты! Помните, что успех или неудача в жизни не зависят от усилий вашей воли или от типа духовной практики и тому подобной деятельности. Если вы думаете, что определенные успехи в жизни могут быть достигнуты вами только благодаря усилиям вашей собственной воли, вы просто-напросто занимаетесь угождением своему напыщенному Эго (Ахамкаре). Посмотрите вокруг и вы увидите бесчисленное количество примеров, когда самые невероятные усилия со стороны человека не были увенчаны успехом, и напротив, нежданно и негаданно фортуна улыбается тем, кто не затратил на это и минимального труда. Но вместо того, чтобы впадать в уныние от неудач и от того, что ваши старания пропали даром, посвящайте свой труд Богу, как будто это Его дело, выполняемое через вас, принимайтесь за работу с нерушимой верой в Бога, тогда вам наверняка будет сопутствовать успех.

   [10]   Вы должны быть твердо убеждены в одном: всё, что происходит в жизни не является исключительно результатом усилий человека. И не надо далеко ходить за доказательствами этой истины. Эти доказательства заключены в вашем собственном теле. Например, какие усилия вы прилагаете к тому, чтобы не переставая билось ваше сердце или непрерывно поддерживалось дыхание легких? Это совершается помимо вашей воли. Или, может быть, переваривание пищи происходит исключительно по вашему указанию? Зависит ли ваше желание жить и нежелание умирать от усилий вашей воли? Зависит ли место и время вашего рождения от вашего выбора? Если вы глубоко задумаетесь над этими вопросами, то поймете, что ваши представления о себе, как о "деятеле" (Картритва) и заинтересованность в наслаждении плодами своей деятельности (Бхоктритва) усиливают ваше Эго, ваше чувство собственной исключительности (Ахамкара) и чувство собственности (Мамакара), представления "я" и "мое".

   [11]   Для того чтобы удовлетворить свои ментальные потребности и душевные запросы, люди в настоящее время поглощены самыми различными видами деятельности. Но Ум по своей натуре ненасытен, ему не знакомо чувство удовлетворения, независимо от того, чем вы стараетесь занять его. Ум - это Майя, Иллюзия. Ум - это всего лишь желания. Ум сам по себе - это Неведение. Ум, как таковой - это всего лишь отражение материи, проявленной Природы (Пракрити). Ум - это заблуждения (бхрама или бхранти). Погрузившись в бхраму (заблуждение), вы напрасно надеетесь достигнуть Брахмана (Бога). Возможно ли это, если вы не откажетесь от того, что является источником заблуждения? Вы испугались, увидев свою собственную тень. Вы напуганы своими чувствами и воображением, но они порождены вами же. Необходимо помнить, что истинная Реальность - одна. Ekam sat. И эта Реальность - Атма. Философы говорят, что Бог - это воплощение Сат-Чит-Ананды - чистого Бытия, высшего Сознания и истинного Блаженства. Это не правильно. Он и есть само Бытие, Он и есть само Сознание, Он и есть само Блаженство. Все это едино в Боге и неотделимо от Него.

   [12]   "Вне меня существует какая-то непостижимая высшая сила, пребывающая очень далеко", - с такими мыслями некоторые люди приступают к медитации. "Существует некое таинство божественности, отличной от меня, и я должен познать его", - с такими представлениями многие другие дают различные обеты, исполняют обряды и ритуалы Богопоклонения и совершают суровые аскезы. Все это - абсолютное невежество. До тех пор, пока вы думаете, что существует что-то вне вас, и это что-то отдельно от вас, вы будете пребывать в невежестве. Во Вселенной нет ничего, что бы не было едино с вами, и нет ничего, что возвышалось бы над вами. Если у вас другое мнение по этому поводу и вы хотите доказать обратное - это не что иное, как ваши ментальные заблуждения (Манобхранти), подобные сну. Во сне перед вами проходят разнообразные картины и при этом вы испытываете различные ощущения, но как долго они являются реальными? Только до тех пор, пока длится ваш сон. Когда сон прекращается, они становятся нереальными. Также и ваши трудности, проблемы, потери, огорчения реальны только до тех пор, пока ваш ум находится во власти этой иллюзии. Как только иллюзия рассеется, все это станет нереальным и превратится в миф, подобно воздушному замку, созданному в вашем воображении. Полагаясь на свое ложное Я, вы отвергаете истинное Я. Постоянно думая о себе, как о физическом теле, вы способствуете "росту популярности" и "рекламе" своего ложного Я или Эго (Ахамкары).

   [13]   Если только мы сможем понять одну простую и всепроникающую истину, горизонты наших чувств и мыслей расширятся до беспредельности. Во Вселенной нет ничего, кроме Единой Высшей Реальности. Всё, что вы видите в этом феноменальном видимом мире, - не что иное, как разнообразные отражения этой Высшей Реальности. В земных делах всегда существует субъект, объект, и предикат (* например: Ищущий, Искомое и Искание). Но на духовном плане Атмы или Высшего Я, существует только субъект, который неотделим от объекта и предиката. Фактически, эти три слились "в одно - Единое Начало Бытия (Атма Татва) - Принцип Вездесущей Реальности, которая пронизвывает все в виде Сознания (Чайтанья).

   [14]   Нет такого места, где бы не присутствовало Сознание. Для простоты понимания это понятие было "подразделено", если можно так выразиться, на три аспекта: Сат, Чит и Ананду (Бытие-Сознание-Блаженство). Эти три аспекта были описаны просвещенными знатоками Веданты, как взаимное отражение каждого из них в другом. Они использовали термины Ашти (Бытие), Бхати (Сознание) и Приям (Блаженство) для соответствующих им Сат, Чит и Ананды. Но эти три аспекта едины и являются гранями одной и той же Реальности.

   Приведу пример, - вот перед вами стакан. Он существует, следовательно это - Сат (Бытие). Когда мы видим его, он вызывает в нашем сознании идею стакана, следовательно это - Чит (Сознание). Используя его, мы получаем удовлетворение, извлекая из этого удовольствие, Ананду. Но в результате этого из одного стакана не стало три. Это один стакан, в котором все три аспекта слиты воедино. Это показывает, что в основе Многообразия лежит Единство Высшей Реальности. Высшая Реальность, не имеющая формы, в действительности проявлена через бесконечное множество форм.

   Возьмем, например, воздух. Он не имеет формы, но тем не менее, по этой причине, мы не можем отрицать его существование. В действительности он принимает форму того предмета, который вмещает его, - форму воздушного шарика, футбольного мяча или надувной подушки. Также и Высшая Реальность, - не имя формы, она обладает Сознанием.

   [15]   Не легко понять природу всепроникающего Сознания. Существует три вида Сознания в зависимости от его связи с определенными сторонами человеческой личности. Когда сознание проявляется в сфере чувственного восприятия человека, мы используем термин "ощущение". Когда оно проявляется в сфере человеческой души (ума) мы называем его "совестью", и в высших проявлениях духовного Я - это чистое сознание.

   Эти три термина используются нами в повседневной речи для удобства, аналогично тому, как одного врача мы называем кардиолог, другого - отоларинголог и т.д., если хотим подчеркнуть его специализацию. Но все они имеют профессию врача. Также и люди, - это воплощения одного и того же Божественного Начала, хотя все они совершенно разные и могут выполнять различную роль в жизни, занимаясь сельским хозяйством, бизнесом, управлением страны, физическим трудом и т.д.

   Поскольку человек обладает телом, чувствами и разумом, ему чрезвычайно трудно испытать Единство, лежащее в основе Бытия. Но даже если это и трудно, не следует отказываться от этого вообще, или ослаблять свои усилия в достижении этой цели, поскольку драгоценность этого опыта намного превышает все ваши усилия вместе взятые.

   [16]   До сих пор мы говорили о человеческом теле, уподобляя его колеснице, о чувствах, подобным упряжке лошадей этой колесницы, об Уме, как о поводьях этой упряжки и о Духовном Разуме - возничем колесницы. Но необходимо помнить о том, что все это предназначено для служения хозяину - Высшему Я или Атме.

   Состояние бодрствования человека - это свойство Раджаса, гуны активности и деятельности. Глубокий сон - проявление гуны Тамаса или силы инерции, а переходное состояние между бодрствованием и сном - это сатвическое состояние совершенного равновесия, стабильности уравновешенных сил, свойственное природе Высшего Я.

   Чтобы испытать природу Высшего Я, необходимо найти путь к его познанию. Об этом мы и поговорим завтра, и темой нашего урока будет Атма Джнана или познание Высшего Я.