Студенты! Воплощения Божественной Любви!

   [1]   Божественность - это лучезарность золотистого Солнца. Высшие божественные силы через зрение человека, открывают ему великолепие и грандиозность мироздания. Серебристое и ровное сияние лунного света, несущего людям свой покой, - это тоже Божественность. Вся Вселенная, которая основана на тройственной системе времени (прошлое, настоящее, будущее) и поддерживается Божественной триадой - Брамой, Вишну и Махешварой (Шивой), проникнута Божественностью в форме трех сил, или начал (гун) - Сатвы, Раджаса и Тамаса. Одним словом весь Космос - это поистине проявление Божественности. (Брахмана) - Sarvam Khaldivam Brahma.

   [2]   Природа окружающего мира - чудесна и удивительна. Никто не может постигнуть до конца ее силы. Блага и лишения, радость и печаль, достижения и утраты - все исходит от Природы (Пракрити). Эта она правит судьбами всех живых существ. Природе свойственны три состояния, или начала (гуны). Божественная триада - Брама, Вишну, Шива - это олицетворение трех гун природы. Три гуны ответственны за процессы созидания (Шришти), сохранения (Штхити) и распада (Лайя). Весь многобразный жизненный опыт человека является результатом действия этих трех сил, или гун. Человеку не следует стремиться к тому, чтобы прожить долгую жизнь. Он должен стремиться к тому, чтобы прожить святую жизнь. Человек, как часть Космоса, пронизанного Божественностью, прежде всего должен стараться приблизить свою жизнь к Божественному, вырвавшись за пределы влияния трех гун.

   [3]   Тайна мироздания известна только Творцу. Никто другой не может проникнуть в эту тайну. Исследованием секретов мироздания заняты ученые, но ни один из них не в состоянии измерить до конца всю глубину бесконечных таинств Природы. В сфере науки и научных исследований современные открытия будут вытеснены открытиями будущего, которым, в свою очередь, также суждено устареть. Непрерывная изменчивость заложена в самой природе мироздания. Она - невечна и постоянно изменяется. Творец - единственная вечная и неизменная Реальность. Духовный поиск человека - это поиск именно этой Реальности - Отца Творения, чтобы в конечном счете воссоединиться с Ним.

   [4]   Весь Космос, состоящий из живых существ и неодушевленных объектов, подвержен влиянию трех гун, но стремления человека должны быть направлены к познанию того начала, которое находится вне их влияния. Это Бог - воплощение Атмы. Такие термины, как Истина (Сатья), Высшее Знание (Джнанам), Вечность (Анантам), Творец (Брама), Дух (Атма), Господь (Бхагаван) - синонимы и служат для обозначения Бога.

   [5]   Все началось с того, что из Атмы возникли пять тонких элементов - пространство, воздух, огонь, вода и земля (Панча Бхутас). Каждый из пяти тонких элементов подвержен воздействию трех начал, свойств, или гун. Под влиянием трех гун произошло развитие пяти тонких элементов и их уплотнение, и они превратились в пять плотных элементов благодаря процессу "пятикратного слияния" (Панчи-критам), путем обмена элементов между собой и сочетания их комбинаций. Это привело к возникновению проявленной материи Космоса.

   [6]   Три гуны или три качества Природы, которыми пронизан весь Космос, это - Сатва, Раджас и Тамас. Прежде всего рассмотрим природу творения, обусловленную качествами самвического начала (Сатва гуна). Внутренний мир человека или его тонкая структура (Антахкарана: Ум (Манас), Память (Читта), Духовный Разум (Будхи) и Сознание собственного "я" (Ахамкара)) полностью представляет из себя сатвическое состояние пяти элементов.

   Пространство (Акаша) - первый из пяти элементов. Пространство дало начало качеству Природы, которое называют Абсолютной Сатвой (Шудха Сатва). Этим была обусловлена человеческая форма развития. Результатом сатвического аспекта Пространства было возникновение Слуха (и его органа уха). Второй элемент - это воздух. Осязание (его орган кожа) - результат сатвического аспекта Воздуха. Зрение произошло от сатвического начала третьего элемента, Огня (его орган глаз). Сатвическое начало четвертого элемента, Воды, привело к возникновению Вкуса (его орган язык). Обоняние (его орган нос) - это чувство восприятия, которое произошло от сатвического начала пятого элемента. Земли.

   Таким образом сатвическое начало пяти элементов явилось причиной возникновения пяти видов чувственного восприятия: слуха (Шабда), осязания (Спарша), зрения (Рупа), вкуса (Раза) и обоняния (Гандха). Поскольку каждый из пяти видов чувств возник из отдельного элемента, он выполняет только свою определенную функцию, без дублирования функций других видов восприятия.

   [7]   Пространство (эфир) - Акаша, связано со звуком и соответствующий ему орган восприятия - ухо. Ухо может только слышать и не может исполнять других функций. Точно также кожа может испытать только прикосновение, связанное с элементом Воздуха. Глаза - орган, связанный с элементом Огня, способны только видеть и не способны ни к чему другому. Язык, представитель элемента Воды, способен ощущать только вкус. Нос, происхождение которого связано с элементом Земли, может ощущать запах, но не вкус. Таким образом в назначении каждого органа чувственного восприятия отражено свойство, присущее тому элементу, из которого он возник.

   [8]   В то время как каждый из органов восприятия, внешних инструментов познания человека (Джнанендрия), функционально ограничен своей специфической ролью, внутреннее орудие познания (Антахкарана) сочетает в себе функции всех пяти чувств, так как является продуктом всех пяти элементов в совокупности. Оно накапливает опыт всех пяти органов восприятия (Джнанендрия). Возникает вопрос, как действуют пять органов восприятия, внутренне или внешне? Ответ будет следующий: сфера их деятельности двойственна и связана как с внешним, так и с внутренним миром. При наличии лишь органа восприятия, уха, но при отсутствии слуха, ухо не в состоянии слышать. При наличии способности слышать, но при отсутствии уха, принимающего звуковые вибрации извне, в этой способности нет никакого толка. Только при условии взаимодействия внешних органов восприятия (Джнанендрия) и соответствующих им невидимых внутренних центров чувственного восприятия, которые находятся в мозгу человека, человеческая личность способна чувствовать. Например, если вы, находясь внутри зала, хотите, чтобы ваш голос могла услышать большая аудитория, собравшаяся и за пределами этого зала, вам необходимо внутри зала использовать микрофон, а вне его - репродукторы. Репродукторы без микрофона или микрофон без репродукторов не приведут к достижению желаемой цели.

   [9]   В то время как в Антахкаране, внутреннем орудии познания, проявляется совместное действие всех пяти элементов в их сатвическом состоянии, комбинация пяти элементов в состоянии Раджаса является основой проявлений жизненной силы человека или Праны. Проявление качеств Раджаса отдельно по всем пяти элементам следующее: Пространству в состоянии Раджаса соответствует голос и слово (Вак), Воздух в состоянии Раджаса проявлен в руках, выполняющих работу; Огонь в состоянии Раджаса соответствует передвижению, которое осуществляется при помощи ног; четвертый и пятый элементы в состоянии Раджаса - Вода и Земля - выражаются в двух функциях отправлений человеческого организма и соответствующих им экскреторных органах.

   [10]   Учитывая все сказанное, вы должны обратить внимание на некоторые важные особенности проявления этих элементов. Выражением сатвического состояния Пространства (Акаши) является Ухо (слух). Но то же самое Пространство в состоянии Раджаса находит свое выражение в Голосе, способности говорить. Из этого можно сделать вывод, что у Пространства - двое детей, один из них - это Ухо, с характером Сатва, а другой - это Голос с характером Раджас. Ухо, первый ребенок Пространства, принимает звук из внешенего мира во внутренний. Второй ребенок Пространства, Голос, направляет свою реакцию в форме слов из внутреннего мира во внешний. Также и Кожа, орган осязания, является первым ребенком Воздуха в состоянии Сатвы. Второй ребенок Воздуха в состоянии Раджаса - это орган действия, Рука. Предположим, Кожа чувствует, что по ней ползет муравей. В тот же самый момент Рука реагирует на этот сигнал и стряхивает муравья. Из этих примеров видно, что сатвическое начало заинтересовано в получении впечатлений извне, в то время как качеству Раджаса свойственно выносить эти впечатления изнутри наружу в виде своей реакции на них.

   Другими словами, органы восприятия (Джнанендрия), возникшие из сатвического начала, принимают стимулы из внешнего мира во внутренний, а органы действия (Кармендрия), возникшие из состояния Раджаса, дают ответную реакцию на эти стимулы.

   [11]   В настоящее время в мире происходит как раз все наоборот. То, что обладает качествами Раджаса, воспринимается и берется на вооружение, а все, что имеет сатвические свойства, отвергается, хотя согласно естественной схеме Творения, то, к чему следует стремиться - это Сатва, а то, что следует отвергать - Раджас.

   [12]   Сатва - это способ проявления Природы (Пракрити), который имеет первостепенное значение. Природу, Пракрити, называют словом "Стри", которое состоит из трех слогов: Са-, Та-, Ра-. Скрытый смысл этого слова заключается в том, что прежде всего следует стремиться к тому, что обладает сатвическими качествами; следующий слог Та- подразумевает развитие некоторых свойств Тамаса, таких как смирение, сдержанность, покорность, скромность; последний слог Ра-, обозначающий гуну Раджаса, говорит о том, что иногда, при определенных жизненных ситуациях, необходимо проявить твердую решимость и непреклонность характера. Качество Раджаса должно занимать последнее место в характере человека. Это означает, что действия, продиктованные свойствами Раджаса, следует предпринимать в крайнем случае, как последнее средство, только когда их невозможно избежать.

   В бесконечном движении Космоса сатвическое начало имеет первостепенное значение и слог Са- или Са-Кара всегда будет стоять впереди. Поэтому, долг каждого развивать в себе сатвические свойства во всех проявлениях человеческой личности - в мыслях, представлениях, словах и поступках.

   [13]   Следующий вопрос, который необходимо рассмотреть, это то, как под влиянием гуны Тамаса посредством процесса "пятикратного слияния" (Панчи-критам) и путем сочетания комбинаций элементов тонкая субстанция пяти элементов, уплотняется в своем развитии, что приводит к возникновению пяти плотных элементов.

   Для более легкого понимания этот чрезвычайно сложный процесс может быть проиллюстрирован следующим примером: предположим 5 человек, то есть 5 элементов, собрались вместе, и у каждого из них есть монета достоинством в 1 рупию. Затем каждый из них меняет 1 рупию на 1 монету в 1/2 рупии + 4 монеты, равнозначных 1/8 части рупии. Далее, Акаша (Пространство) оставляет себе свои 1/2 рупии, а остальные 4 монеты достоинством в 1/8 часть рупии распределяет между другими 4 элементами. Второй элемент Вайю или Воздух, делает тоже самое: оставляет себе свою монету в 1/2 рупии, а остальное по отдельности отдает другим. Огонь, Вода и Земля поступают аналогично, следуя той же самой схеме. В результате всех этих комбинаций каждый элемент имеет по 1 рупии, но состав ее изменился благодаря обмену между элементами соответствующими частями их собственной природы. Первоначально каждый элемент сохранял в себе свою целостность. Процесс смешения привел к тому, что теперь в каждой "рупии" есть в наличии все 5 элементов. Это означает, что в результате этого обмена, каждый элемент теперь состоит из одной половины своей первозданной природы и второй половины, состоящей из комбинации 1/8 частей остальных четырех элементов. Например, состав Земли будет следующий: 1/2 Земли + 1/8 Пространства + 1/8 Воздуха + 1/8 Огня + 1/8 Воды. Аналогичным будет состав и других четырех элементов.

   Так из Единства возникло Многообразие, в основе которого лежит процес пятикратного слияния элементов (Панчи-критам).

   [14]   Это справедливо и в отношении человека, в котором сочетания нескончаемых комбинаций пяти элементов явились причиной бесконечного разнообразия, возникшего из Единства. В духовной литературе это обозначается при помощи термина Шодаса Кала - 16 атрибутов. О чем идет речь? 16 атрибутов - это пять органов чувственного восприятия (Джнанендрия), пять органов действия (Кармендрия), пять элементов и Ум. Эти 16 атрибутов или аспектов присущи каждому человеку.

   И хотя 16 Полных Атрибутов или 16 Кала (* Слово Кала имеет много значений, одно из них - "время", последовательность, лунная фаза; фаза развития. Другое значение - воплощения разрушающего принципа. Кала - имя Бога Смерти Ямы, и служит таким образом для обозначения понятий рока, судьбы. Это также название планеты Сатурн. В данном случае речь идет о 16 качествах Божественного Воплощения (16 кала), которые характеризуют Пурна Аватара или полного Аватара.) являются характеристикой Божества, это подразумевает лишь то, что человек должен стремиться к достижению Божественности.

   [15]   Но стремления современного человека направлены скорее к получению удовольствий, и это превосходит все границы. Более того, он желает моментального удовлетворения своих бесчисленных желаний, поэтому все чаще и чаще выбирает кратчайший путь для достижения цели. Но кратчайший путь, как правило - всегда более опасен и не всегда самый удобный. Шоссейная дорога всегда удобнее проселочной, даже если она может показаться более длинной. Божественный замысел и пути Господни не легко постигнуть человеку. Движимый желанием всеобщего благополучия и счастья во всей Вселенной, Верховный Владыка использует для этого мириады способов.

   Небольшая история, повествующая об одном преданном Богу человеке, страстно желающем разбогатеть, пояснит вам это.

   Чтобы добиться благосклонности Богини Счастья и Богатства Лакшми, он совершал самые строгие и тяжелые аскезы, добровольно подвергая себя различным лишениям. Люди согласны на любые испытания ради достижения материальных благ, но не хотят особенно стараться для того, чтобы реализовать свою Божественность. И вот, Лакшми предстала перед этим человеком и спросила у него, что он хочет. Он ответил, что его желание - это воплощение Счастья и Богатства, Сама Богиня Лакшми. "Хорошо", - сказала она и добавила, что украсит себя своими драгоценностями и украшениями и последует за ним в его дом, где отдаст ему всё это богатство при одном условии, что он ни в коем случае не должен оборачиваться и смотреть на нее по дороге, а если он оглянется, Лакшми остановится на том месте, где ее застанет его взгляд и не сделает больше ни шага вперед. Вне себя от радости, человек поспешно зашагал к себе домой огромными шагами. Богиня последовала за ним. Её многочисленные драгоценные украшения громко звенели и издавали самые разнообразные звуки по мере того, как Она следовала за ним. Их звон был настолько привлекателен и мелодичен, что человек не выдержал, и поддавшись любопытству, обернулся, чтобы увидеть всё то, чем украсила себя Лакшми. Как только он обернулся, Богиня Лакшми застыла на месте, так и не дойдя до его дома. Вот что происходит с теми, кто не в состоянии подчинить себе свои желания. Даже имея благосклонность и милость Богов, люди не способны воспользоваться этим. Они не умеют использовать щедрость Божественной Милости, как это подобает. Это придет к вам, если вы научитесь без колебаний исполнять предписания Высшей Воли. Если бы в этой истории преданный Богини Изобилия Лакшми исполнил все ее условия, он был бы осыпан ее щедротами. Не выполнив условий, он поплатился всем, что ему было предложено.

   [16]   Современное состояние мира подобно этой ситуации. Мир находится во власти мощного влияния трех гун или сил. Даже наше видение мира зависит от них. Посмотрите на глаз. Внешний ободок глаза - красный, что указывает на Раджас. Белая часть глаза - Сатва. Черный зрачок глаза - Тамас. Таким образом, зрение тоже проникнуто свойствами трех гун, и окрашено тремя цветами - красным, белым и черным, их признаками.

   [17]   Когда у вас возникает вопрос: "Где Бог?", ответ на него можно получить, размышляя над явлениями Природы. Вращение Земли вокруг своей оси со скоростью 1000 миль в час объясняет явление смены дня и ночи. Вращение Земли вокруг Солнца со скоростью 66000 миль в час объясняет смену времен года, наступление сезона дождей и возможность выращивания сельскохозяйственных культур, дающих пищу человеку. Предопределенное Божественной Волей вращение Земли дает возможность человеку обеспечить себя необходимой пищей. Это - видимые доказательства существования Бога (* Omne quod movetur ab alio movetur - Все, что движется, приводится в движение другим. Сан Томазо Д'Аквино Summa Theologica.). В Священных Писаниях говорится, что недалекие люди, даже если видят наглядные примеры творения Бога, отрицают Его существование (* Сказал безумец в сердце своем: "Нет Бога" Псалом 13,1; 52,2.). Они не понимают, что Природа - это одеяние Бога.

   [18]   Чему можно научиться, наблюдая за Природой? Мы могли бы научиться такому свойству, как Крияшилатха, то есть быть всегда активными и деятельными в выполнении Долга. Только благодаря тому, что Природа неустанно трудится в исполнении своих обязанностей, мир в состоянии извлекать из этого пользу и многочисленные блага. Секрет всего мироздания и одно из таинств Творения заключается в неотступном следовании Долгу с усердием и честностью.

   Преследуя мираж чувственного удовольствия, человек выбирает неверное направление в жизни. Образ жизни таких людей и в особенности то, как они проводят свободное время после работы, говорит сам за себя. После так называемого тяжелого рабочего дня, они проводят время в клубах и барах, где добровольно сдаются в рабство алкоголю, который разрушает их самих и их жизнь. И вот что обычно происходит: первая стадия: человек пьет вино; вторая стадия: вино пьет вино; и третья стадия: вино пьет человека.

   [19]   Истинное счастье можно найти лишь в служении ближнему. Помогайте бедным, одиноким и несчастным людям. От этого вы станете только сильнее и обрете душевный покой. Ваша совесть будет спокойна. Жаль, что желание помочь нуждающимся и выполнять какую-либо работу в служении ближнему почти отсутствует среди богатых и тех, кто стоит у руководящих постов страны. Все более острой становится необходимость высоких идеалов в обществе, чтобы молодые люди, беря с них пример, с радостью и самотверженно занимались бы трудом в служении ближнему. Необходимо понять, что вы - часть общества и ваше счастье зависит от благополучия всего общества. Вое свои знания и умения необходимо посвятить всеобщему благу, помня о том, что: Знания в бездействии - бесполезны, а действия без знания - безрассудны.

   [20]   Занимаетесь ли вы какой-либо духовной практикой или нет, главное - это жить в Любви к Богу, и делать так, чтобы эта святая Любовь крепла. Тогда вы добьетесь всего в жизни. В этой связи важно помнить совет, который дал Хануман Вибхишане, когда тот пожаловался ему, что несмотря на его длительные и непрерывные занятия духовной практикой воспевания имени Рамы, это до сих пор не принесло ему никаких результатов, и он не был удостоен милостью видения Господа Рамы. Хануман ответил Вибхишане, что простое повторение имени Бога недостаточно. Очень важно не забывать и о служении Ему. И добавил, что сам он, постоянно медитируя на имя Рамы, не перестает трудиться в служении Ему, поэтому ему удалось добиться Его Милости - возможности находиться рядом с Ним и чувствовать Его любовь.

   В другой раз Вибхишана так жаловался Хануману: "Мой дорогой друг, со всех сторон я окружен злобными ракшасами (демонами), и иногда мне кажется, что я - как мягкий язык в окружении острых зубов, и тогда я уже не в состоянии спокойно сосредоточиться на образе Рамы." Хануман со свойственной ему находчивостью ответил: "Дорогой Вибхишана, пусть это не волнует тебя. Все мы знаем, что к старости все зубы выпадают, а язык остается. Также и демоны в свое время будут уничтожены, а ты останешься целым и невредимым. Поэтому будь счастлив и не думай ни о чем". Вибхишана высоко ценил Ханумана и восхвалял его, как Гунавантху - воплощение высших добродетелей, Балавантху - самого сильного и могучего, Сантху - всегда исполненного безмятежности и миролюбия.

   [21]   Запомните, что и вы, также как Хануман, сможете обрести душевную силу и покой, избрав путь любви и служения, в сочетании с контролем собственных чувств.

   Однажды юный Прахлада сказал своему отцу, Хираньякашипу: "Ты подчинил себе все миры, но не способен подчинить себе свои чувства. Какой же ты правитель, если сам находишься в плену у своих чувств?"

   Поэтому вам, студенты, следует приложить все усилия в овладении контролем над чувствами. Живите в любви к Богу, в страхе греха и сделайте свою жизнь в обществе духовной и нравственной.