Чистота души - вот путь восхождения к совершенству.
   Чистота души - это мощная сила.
   Чистая душа - как драгоценная жемчужина е море.
   Никогда не забывайте эту мудрость.
   Не позволяйте себе видеть зло,
   не позволяйте себе говорить о зле,
   не позволяйте себе слышать злo, - всегда и везде,
   где бы вы не находились,
   держите в памяти изображение трех обезьян...*
   То, что Я говорю - чистая правда!

   (* Изображение трех обезьян, одна из которых закрыла уши, другая глаза и третья рот, символизирует контроль над чувствами.)

   [1]   Как упоминалось раньше, согласно Упанишадам, человеческое тело подобно колеснице, органы чувств - лошадям, а Ум - поводьям. Как бы ни была красива ваша колесница, как бы ни были послушны лошади и крепки поводья, - во всем этом нет никакого толка, если отсутствует возничий. Аналогично этому тело, чувства и рассудок при всех своих достоинствах не имеют никакого смысла, если в этом экипаже нет главного, а именно - Духовного Разума или Будхи.

   [2]   В долгом путешествии, которое называется жизнью, Духовный Разум имеет чрезвычайно важное значение. Его называют Нишчаяатмика Будхи (* От слова нишчая, что букв. означает "без сомнения", решительный, уверенный в принятом решении.), потому что Будхи, или Духовный Разум - это способность выбора и принятия решений. В повседневной жизни человек постоянно стоит перед проблемой выбора, в его жизни возникает множество разнообразных дилемм и сомнений. Для преодоления этих препятствий точкой опоры является Будхи - Духовный Разум. Без его вмешательства сомнения не могут быть рассеяны, проблемы не могут быть решены. В Бхагавад Гите говорится: Samsayaatma vinsyathi - Человек, полный сомнений, рискует погибнуть под их тяжестью.

   И поскольку предназначением Духовного Разума (Будхи), является уничтожение сомнений, приведем еще одну цитату из Бхагавад Гиты: Buddhi grahayam athindriyam - Во власти Будхи то, что вне пределов досягаемости чувств.

   [3]   Бхагавад Гита - это как русло реки, вдоль берегов которой Божественное послание проложило себе путь. Если бы не было этих берегов, реке человеческой жизни самостоятельно пришлось бы прокладывать себе путь среди самых разнообразных жизненных препятствий, сложных ситуаций и опасностей.

   Два берега реки человеческой жизни - это две мантры. Первая мантра: Sraddhavaan labhathe Jnanam - Лишь обладающий твердостью веры обретет высшую мудрость, вторая: Samsayaatma vinasyathi - Погибнет тот, кто полон сомнений. (* Первая мантра взята из строки 39 главы IV, а вторая из последующей строки: "Тот, кто полон сомнений, стремительно падает вниз и не будет счастлив ни в этом мире, ни в последующем".)

   Если ваша жизнь протекает между двух берегов мудрости этих мантр, она будет безмятежна и полна счастья, и достигнув конечного пункта своего пути, вольется в океан Божественной Милосердия.

   [4]   Будхи или Духовный Разум называют также внутренним голосом (Антарвани). В своих действиях человек ведом внутренним голосом. Как только в жизни его возникают трудности и проблемы, он ждет указаний от своего внутреннего голоса, как ему поступить. И в том случае, если со стороны внутреннего голоса не поступает удовлетворительных ответов, человек испытывает чувство неудовлетворенности и жизнь теряет свою привлекательность. Другими словами, чувство удовлетворенности человека своей жизнью в ее внешних проявлениях находится в прямой зависимости от его гармонии с внутренним миром, связь с которым осуществляется через внутренний голос. Иногда люди говорят: "Моя совесть неспокойна," - или: "Я поступил не по совести". Говоря о совести в данном случае, человек ссылается на свой внутренний голос. Также в призыве "быть верным Учителю, " Учитель является символом совести. Только следуя велениям совести можно выбрать правильное направление конечного назначения человеческой жизни.

   [5]   Будхи или Духовный Разум иногда называют Виджньяна. Но это неправильно, потому что понятие Виджньяна подразумевает так называвемые научные или светские знания, которые помогают человеку в изучении фактов внешнего, объективного или феноменального мира, в то время как Духовный Разум относится к тонкому царству внутреннего мира человека. Поэтому очень важно правильно понять роль Духовного Разума.

   [6]   Время от времени туман Эго (Ахамкары) обволакивает Духовный Разум, лишая его ясности. В этой связи необходимо помнить следующее: природа чувств - тоньше природы физического тела; природа Рассудка - тоньше природы чувств, а Будхи, или Духовный Разум, относится к еще более тонким сферам бытия, чем Рассудок. Дух (Атма), конечно, является самым тонким из всех начал. В свете этого, когда мы говорим, что Ахамкара или Эго, сознание личного Я, проникает в Будхи, Духовный Разум, - это означает, что Ахамкара имеет более тонкую природу, чем Будхи. Следовательно Ахамкара - Эго или сознание своего Я, обособленного и отделенного от мира, будучи чрезвычайно тонким по своей природе, является буквально всепроникающим и пронизывает все наши действия. Именно поэтому человек не может испытать природу Атмы, своего истинного Духовного Я, до тех пор, пока он не превзойдет свое Эго (Ахамкара).

   [7]   Однажды при царском дворе было созвано собрание знатных ученых и великих мудрецов. Царь обратился к ним со следующими словами: "Все вы - выдающиеся ученые, овладевшие мудростью Священных Писаний. Скажите мне, есть ли среди вас хотя бы один, кто в состоянии достигнуть освобождения?" Несмотря на все свои знания, никто из высокообразованных богословов не осмелился подняться и дать положительный ответ. В зале воцарилась могильная тишина. В этот самый момент один простой человек из собравшегося народа неожиданно встал и сказал смело, отчетливо и громко : "Nenu pothe povachchunu". На телугу это могло быть понято двояко. Первое значение: "Я возможно могу достигнуть освобождения", - и второе: "Если "Я" уйдёт, придёт освобождение".

   Никто из собравшихся даже не обратил внимание на второе значение этого заявления. Уловив только первый смысл фразы, собрание умудренных теологов пришло в возмущение от такого дерзкого заявления, исходящего от простого и необразованного человека, не имевшего ни малейшего понятия ни о Священных Писаниях, ни даже о том, что такое духовная практика (садхана). В зале поднялся гул, а царь спросил этого простого человека: "На каком основании ты заявляешь об этом? Это звучит, как вызов с твоей стороны, брошенный собравшимся здесь выдающимся богословам". Человек вежливо ответил: "Ваше величество! Нижайше прошу прощения, но значение моего заявления следующее: если чувство личного Я исчезнет, наступит освобождение. Я уверен, что против такого утверждения никто из почтенных философов не будет возражать".

   Мораль истории в том, что Ахамкара (Эго) или осознание себя как отдельной личности, приводящее к тому, что человек отождествляет свое истинное Я с телом, должно быть стерто из сознания. Лишь тогда возможна реализация истинного Я - Атмы.

   [8]   Будхи или Духовный Разум очень близок к Атме (Духу) и благодаря этому получает от Атмы до 90% божественной энергии - Озарения. Рассудок (Манас) в свою очередь питается энергией Духовного Разума, чувства - энергией Рассудка, и тело - энергией чувств. В этом процессе поэтапного поступления божественной энергии, исходящей от Атмы к телу, происходит постепенное количественное и качественное изменение этой энергии.

   Приведу простой пример для иллюстрации количественного убывания энергии: представьте себе темную комнату, куда не попадает солнечный свет. Если вы хотите осветить эту комнату, вы можете сделать это, направив в комнату отражение солнечных лучей в зеркале. Но по сравнению с прямым солнечным светом отраженные лучи дают свет меньшей силы, и в комнате, освещенной отраженным светом, будет не так светло. Для иллюстрации постепенного качественного изменения атмической энергии представим себе реку. Там, где бьет ключом родник, дающий начало реке, вода будет прозрачной и кристально чистой. Но при впадании в реку других ручейков и притоков по мере протекания реки по сельской населенной местности, она все больше и больше загрязняется, так как люди используют эту воду. Также и энергия Атмы лишается своей первоначальной чистоты по мере того, как проходит через Духовный Разум (Будхи), человеческий Разум или Рассудок (Манас), чувства и, наконец, достигает тела. Тем не менее, при определенных усилиях, количественное и качественное изменение силы атмической энергии можно сократить до минимума. Путь к этому - очищение Духовного Разума (Будхи), наполнение его Светом, что облегчит его прямое воздействие на тело.

   [9]   В Тайттирия Упанишаде, имеющей огромное значение среди всех десяти Упанишад, Будхи - Духовный Разум, сравнивается с птицей. Голова птицы - это Вера (Шрадха). Правое крыло - это Космический Ритм или Порядок (Ритам), а левое крыло - Истина (Сатьям). Тело птицы - это Высший Принцип Единства Бытия (Маха Татва), а её хвост - Йога. Таким образом, Будхи (Духовный Разум) состоит из пяти составных частей и в своей целостности обладает необыкновенной мощью.

   [10]   Однажды царь Викрамадития созвал великих ученых и мудрых людей, чтобы узнать их мнение о том, что они считают наиболее важным в жизни: Веру (Шрадха), Талант (Медха) или Духовный Разум (Будхи). Среди собравшихся были высказаны различные мнения, но в результате большинство пришло к выводу, что самым важным качеством в жизни является Талант (Медха). Разочарованный их ответом, царь, обратившись к собранию, сказал: "Уважаемые знатоки священных наук! Ашта значит Шрадха, то есть вера и рвение; Швашта значит непоколебимость и твердость. Без рвения и усердия (свойства Веры), без твердости и непоколебимости (свойства Будхи) Талант не принесет никакой пользы."

   [11]   Другими словами, было бы поверхностно и несерьезно думать, что лишь развитие талантов, интеллекта и способностей может придать смысл человеческому существованию. Необходимо укреплять веру и усердие, непоколебимость и твердую решимость характера, а также очень важно отсутствие сомнений. Только тогда человек будет готов к свершению великих дел в жизни. Вера имеет первостепенное значение. Без веры ничего не добьешься. Если есть хотя бы маленькая искра веры, из нее можно разжечь огромный костер, который будет гореть ярким пламенем. При отсутствии Веры и большой костер может потухнуть. Даже из крохотного семя Веры можно вырастить большое и мощное дерево.

   [12]   У современного человека, конечно, есть вера, только проявляется она в большей степени в его ревностной заинтересованности скорейшего получения плодов труда, а не в процессе самого труда, необходимого для их достижения. В человеке пропал дух трудолюбия. Успехи научного прогресса и современной техники сделали из него верного приверженца комфорта и удобств, потерявшего интерес к трудностям и тяжелому труду. Нет ничего плохого в достижениях науки, как таковых. Неправильное применение этих достижений сбивает человека с истинного пути. Сегодня, наряду с научным прогрессом необходимо обратить особое внимание на прогресс Любви и духовности. Различие между наукой и духовностью можно ясно и сжато представить в следующей простой формуле:

   Единство в Любви = Духовность
   Расщепление Любви = Наука *

   (* Английский вариант фразы звучит так: Spirit of love = Spirituality; Split of love = Science: Дух любви объединяет и укрепляет духовность, в то время как дух Науки занимается объяснением и разложением целого на составные части, что способствует расколу и приводит к отходу от духовности.)

   [13]   Поскольку объекты внешнего мира, приносящие удовольствие, преходящи, а само тело, испытывающее это удовольствие, тоже невечно, ожидать долговечного счастья от удобств и комфорта, полученных в результате научных и технических достижений, в высшей степени не логично. Единственный способ обретения истинного или вечного счастья - это духовный путь, путь очищения ума и сердца (Антахкараны), путь умножения всеобщей Любви, Любви чистой и бескорыстной.

   [14]   В наше время мы являемся свидетелями быстрых и радикальных изменений в мире, которые затрагивают практически все области жизни: политическую, экономическую, социальную, научную и т.д. Тем не менее, в психологической, этической и духовной сферах в обществе не происходит такого же быстрого преобразования. Причина этого в том, что до сих пор не было сделано ни малейшей попытки, чтобы понять природу и роль Ума и человеческой души. Источником возникновения, поддержания и развития процесса мышления является энергия, получаемая человеком от потребляемой им пищи. После пищеварения грубая материя пищи выбрасывается в виде отправлений организма; тонкие элементы пищи входят в состав крови и плоти, а самая тонкая материя пищи формирует Ум человека. Поэтому природа Ума зависит от свойств, качества и количества потребляемой пищи.

   [15]   В то время как плотное физическое тело или телесная оболочка человека (Аннамайя Коша) (* Анна означает пища) является в основном производным от пищи, в образовании тонкого тела, или витальной (жизненной) оболочки (Пранамайя Коша) (* Прана означает дыхание, жизнь. Имеется в виду тонкое тело человека, которое является эфирным двойником его физического тела.) участвует тонкая материя воды, которую мы пьем. Плотная материя воды уходит из организма в виде мочи. Эти два тела, или оболочки человека, плотная и тонкая (эфирная), являются основой для последующих трех оболочек, а именно: астральной (Маномайя Коша), ментальной (Виджньянамайя Коша) и казуальной (Анандамайя Коша) или оболочки блаженства.

   [16]   Ранее уже говорилось о том, как важно освободить Будхи, Духовный Разум, от проникновения в него Ахамкары или Эго, окутывающее влияние которого приводит к тому, что Будхи теряет ясность. Необходимо хорошо представлять себе в чем различие между понятием Ахамкара - Эго, личным Я человека и его истинным Я - Атмой. Атма является отцом Ахамкары или Эго, дедушкой Мысли или Рассудка и прадедушкой Слова или Речи. Поэтому Атма (Дух), Ахамкара (Эго), Рассудок (Манас) и Слово (Вак) - всё это члены одной семьи. Ахамкара, Эго или личность, - это то, что приходит и уходит, в то время как Атма - это то, что есть всегда.

   [17]   Обычно санскритский термин Ахамкара переводится на другие языки как Эго. В обычном употреблении это слово подразумевает такое понятие, как тщеславие или гордость, причиной которой является иллюзия личных достижений человека, таких как ученость, богатство и т.д. Это не соответствует истинному значению слова Ахамкара. Его верный смысл заключается в том, что человек, заблуждаясь, отождествляет себя с телом. Не всем свойственно чувство гордости своим богатством или знаниями, но абсолютно все являются жертвой Ахамкары в смысле осознания себя, как отдельной личности, тела. Именно в этом смысле Ахамкара, проникая в природу Духовного Разума (Будхи), является причиной того, что человек заблуждается, сбиваясь с верного пути. Поэтому, прежде всего надо начать избавляться от Эго (Ахамкары), что будет способствовать укреплению Веры (Шрадхи) и обретению ясности Духовного Разума.

   [18]   Как было упомянуто раньше, Ритам или Космический Порядок является правым крылом Будхи, птицы духовного разумения. На языке Веданты понятия Ритам (Космический Порядок) и Сатьям (Истина) считаются близкими синонимами. Тем не менее между ними есть разница. Сатьям или Истина означает превращение слова в дело и, наоборот, точная передача словами того, что было совершено. Ритам (Космический Порядок) имеет более широкое значение, а именно: чистота, гармония и единство мысли, слова и действия (Трикарана). Можно также сказать, что Сатьям, Истина, в большей степени связана с внешним миром, в то время как Ритам - Космический Порядок относится к внутреннему миру души человека в её постоянной изменчивости. Сатьям, Истина, не подвластна времени - она вне пределов прошлого, настоящего и будущего, в то время как Атма - вне пределов как времени, так и пространства.

   [19]   Йога - это хвост Будхи, птицы духовного разумения. Этот хвост служит для того, чтобы сохранять необходимое равновесие между двумя крыльями - Сатьям и Ритам, подобно тому, как хвост самолета служит для поддержания равновесия между крыльями самолета. В данном случае имеется в виду Йога овладения контролем над умом и чувствами, а не Йога, состящая из физических упражнений и асан различного типа.

   [20]   Затем следует Высший Принцип Единства Бытия (Махат Татва), который является корпусом птицы Будхи. Махат Татва - это осознание наивысшей мудрости, великого изречения Упанишад: Тат Твам Аси, или Ты есть То. Другими словами - это опыт осознания, что человек есть Сат-Чит-Ананда, Единство Бытия-Сознания-Блаженства.

   Понятие Будхи, Духовного Разума, не следует смешивать с Медхи, которое подразумевает одаренность земными талантами, высоким уровнем интеллекта, способностями, то есть качествами, которыми может обладать и человек, не стремящийся к поиску своего Духовного Я. Будхи - Духовный Разум, характеристиками которого являются Вера (Шрадха), Истина (Сатьям), Космический Порядок (Ритам), Высший Принцип Единства Бытия (Махат Татва) и Йога - это отражение Атмы. её эхо, проекция. А талант, то есть сила знания феноменального мира (Медха-Шакти) относится к миру действительности и соответствует божественной силе Иллюзии (Майя-Шакти).

   [21]   Когда Рама вернулся в Айодхью после своего четырнадцатилетнего изгнания, Кайкею охватило чувство мучительного раскаяния в том, что она, явившись причиной этого изгнания, так несправедливо поступила по отношению к Раме. Однажды она подошла к Нему, когда Рама был один, и стала умолять Его: "Мой дорогой Рама! Даже несмотря на то, что я знала о Твоем божественном происхождении, моя ограниченность и эгоизм ослепили меня настолько, что по моей вине Тебе пришлось перенести тяжелые испытания и трудности изгнания. Прошу Тебя, дай мне духовное наставление (упадеш). Умоляю, скажи, что мне делать, чтобы смыть этот ужасный грех, совершенный против такого благородного человека, как Ты". В ответ на её мольбу Рама не дал ей прямых наставлений, но в том, что Он сказал, был скрыт глубокий смысл.

   [22]   Это всегда было характерной чертой всех Аватаров (* Аватар - воплощение Божественного в человеческой форме, единство Бога и человека, тождественность индивидуальности с Космическим сознанием.) с незапамятных времен. Аватар почти никогда не дает прямых указаний. То, что Он желает сообщить, Он передает чаще всего иносказательными средствами, лишь в редчайших случаях используя метод прямого наставления. Причина этого в том, что каждый человек, при сопутствии благоприятных обстоятельств, сам способен спонтанно проявить изначально присущую ему божественность, подобно тому, как жизнеспособное семя может дать росток и вырасти в прекрасное дерево, потому что это заложено в его природе, при наличии, конечно, необходимых для этого условий.

   [23]   Важно дать человеку возможность исправить свои ошибки самому, своими собственными усилиями. Он нуждается лишь в своевременных намеках, а не в навязанных извне директивах, ущемляющих его свободу и чувство собственного достоинства. В двух словах, для оказания помощи людям, как в мирских делах, так и в духовной сфере, самое лучшее правило: "Помоги другому, помочь себе самому," или "Помощь себе - самая лучшая помощь."

   [24]   Следуя этому правилу, Рама сказал Кайкее: "Мать! Пожалуйста, прежде соверши омовение в священной реке Сарайю, а потом приходи для духовных наставлений. Но во время омовения внимательно следи за всем, что происходит на берегу". Кайкея отправилась к реке со своей свитой, и совершив омовение, вернулась к Раме. Он спросил её: "А теперь скажи мне, что ты заметила на берегах реки Сарайю?" Кайкея ответила, что она видела обычную картину: пасущихся овец, да коз, которые, пощипывая зеленую траву, время от времени блеяли: "Ме-е... ме-е..." Тут Рама и объяснил ей, что блеяние овец и коз означало их вопрос: "Кто я? Кто я?" - а потом добавил, что даже овцы и козы озабочены этим вопросом, и если это не волнует человека, значит он хуже овцы. Это и было духовным наставлением, которое Рама дал Кайкее.

   [25]   Каждому следует начать поиск ответа на вопрос "Кто я?" Не зная, кем являетесь вы, какой смысл в вашем стремлении узнать все о других? При рождении ваши первые всхлипывания звучали так: Кохам, кохам... - Кто я...? Прожив жизнь и подойдя к черте смерти, трудно умирать с тем же вопросом на устах. К этому моменту вы должны обрести веру и быть готовы к светлому утверждению Сохам! - Я есмь То или Я есмь Он. Только тогда будет оправдан смысл человеческого рождения и вы насладитесь счастьем завершенности человеческой жизни.

   [26]   Существует единственный путь избавления от Ахамкары или чувства Эго, а именно - жить, ощущая присутствие Бога. Как только вы почувствуете приступы эгоизма, уединитесь в тихом месте и в полном молчании прислушайтесь к тому, что вам говорит ваше дыхание. И вы услышите: Со-хам... Со- при вдохе и -хам - при выдохе. Два слога - Со- и -хам, которые вместе составляют слово Сохам, несут в себе значение: Я - Брахман, Я - Бог. Если вы постоянно будете медитировать над этим, ваше Эго и эгоизм, вызванный ошибочным представлением о собственном Я, как о теле, перестанет беспокоить вас. Эта мантра - Сохам повторяется каждым человеком 21600 раз в день. "Я - Бог.." - вот о чем постоянно напоминает вам ваш внутренний голос.

   [27]   И все же, игнорируя его, человек отождествляет себя с временным и выдуманным именем, данным его телу. Если вы будете думать о себе как о Рамайе, Кришнайе или Синайе, - именах, данных вашему телу, то как бы долго вы не занимались духовной практикой, вы не достигнете прогресса, и будете продолжать оставаться на прежнем уровне, отождествляя себя с именем, данным вашему телу.

   Сохам - вот ваше имя, с которым вы родились. Это ваше настоящее и вечное имя. Это - ваша Реальность и ваша Истина. Осознайте это и вы испытаете единство чистого БытияСознания-Блаженства (Сат-Чит-Ананда).

   [28]   Одно из имен Кришны - Партха Саратхи, что означает Возничий Партхи. Партха - это не только Арджуна, а все дети Притви, Земли. Сделайте и вы своим Возничим Кришну. В долгом путешествии сознания к вершинам Духа сделайте своим Возничим Будхи, ваш Духовный Разум, поскольку он - отражение Духа (Атмы).

   [29]   Помните также о том, что для успеха любого дела необходима Любовь, святая и всеодухотворяющая Любовь (Према). Бог - это воплощение Любви, солнца Истины. Поэтому, через священную Любовь и при водительстве Духовного Разума (Будхи) ищите и познайте свое истинное Я, а также очищайте свою душу. Вот чего Я жду от вас.