Кто-то способен достигнуть большой учености
   и выйти победителем из ученых споров;
   Кто-то может стать великим героем в боях и сражениях;
   Кто-то родится монархом среди монархов
   и беспредельно властвует в огромной империи;
   Кто-то способен щедро раздать из милосердия
   все свое золото или всех своих коров;
   Кто-то может сосчитать несчетные звезды, украшающие небо;
   Кто-то способен перечислить все названья
   неисчислимых видов живых существ;
   Кто-то постиг Аштанга Видья* - все восемь путей Йоги;
   Кто-то может благополучно приземлиться на Луне;
   Но никому не удается подчинить себе тело и чувства
   и обуздать свой ум, направить его внутрь себя
   и держать в состоянии невозмутимой беспристрастности.

   (* Аштанга Видья, означает "Знание восьми шагов". Имеется в виду восемь путей Йоги по классификации Патанджали, который явился составителем первого трактата йоги и разработал систему раджа-йоги, входящую в Йога-сутру, книги I-III. Патанджали жил во II столетии до Р.Х. Как он сам скромно отмечает, он не был создателем йоги, а лишь систематизировал то, что было наследием древних традиций, доктрин и техник, используемых йогами Индии.)

   [1]   Верно, что тело оказывает определенное воздействие на чувства. Но чувства обладают еще большим влиянием в отношении тела. Не может быть тела без чувств и чувств без тела. Они нераздельны и взаимозависимы. Отрицательное без положительного или положительное без отрицательного (как в случае электрического тока) не представляет никакого смысла. Точно также и тело без чувств или чувства без тела не могут исполнить своего назначения. Отсюда следует, что обязанность каждого человека - старательно заботиться о собственном теле.

   [2]   Роль чувств в высшей степени удивительна. Не поддаются описанию чудеса, творимые Высшими Силами, но проявления чувств еще более изумительны и загадочны. Совершенно необычны, непредсказуемы и неописуемы пути чувственного восприятия. Сфера действия чувств находится на

   более тонком плане, чем тело. Способностью речи, осязания, зрения, слуха и вкуса обладает физическое тело человека, состоящее из плоти, газов, желчи, слизи, но регулируются эти способности исключительно чувствами, или тонким телом, которое совершенно необычайным образом осуществляет контроль над всем этим. Радость и печаль, жар и холод и самые разнообразные ощущения могут быть испытаны человеком только тогда, когда органы восприятия вступают в контакт с объектами внешнего мира. Без объектов восприятия органы чувств не смогли бы функционирвать ни одного мгновения. Вся деятельность чувственного восприятия направлена в окружающий нас мир. И невозможно описать и понять до конца несметные сочетания и оттенки чувств и чувственного восприятия в его бесконечно многогранной деятельности.

   [3]   Органы чувств также называют матра, что означает "измерительные инструменты". Каким образом осуществляется это измерение органами чувств? Возьмем, например, фрукт. Какой из органов восприятия в состоянии определить сладкий ли это фрукт или кислый? Какой из органов чувств "измеряет" и определяет вкус? - Язык. Язык определяет вкус, решает, съедобна пища или нет, хороший это вкус или плохой, и сообщает эту информацию всем заинтересованным в ней органам. Какой из органов восприятия определяет степень привлекательности картины? Единственной мерой для оценки в этом случае являются глаза. Аналогично этому, полномочие определять приятные или неприятные запахи закреплено за таким органом восприятия, как нос, а ухо обладает умением отличать мелодичную музыкальную ноту от диссонирующей. Поэтому органы чувств называют матра, так как они наделены способностью измерения и определения особых качеств и характеристик различных объектов чувственного восприятия.

   [4]   В Катха Упанишаде чувства сравниваются с упряжкой лошадей, запряженных в колесницу тела. Каково скрытое значение образного сравнения чувств с лошадьми (Ашвам)? На санскрите Ашва, означает "неугомонный, находящийся в постоянном движении". Всем известно, что лошадь не может находиться в состоянии покоя. Стоит ли она или бежит, или даже спит, она постоянно шевелит различными частями тела, - то двигает хвостом, то спиной, или бьет копытами, или раздувает ноздри, или работает челюстями. Именно благодаря своей беспокойной природе лошадь получила название Ашвам. Или, например, дерево Ашватта. Независимо от того, есть ли ветер или нет, листья его ни на минуту не прекращают своего шелеста, отсюда и название - Ашватта (* Ашватта - Ficus religiosa, священное дерево индусов, так как оно считается вечным деревом жизни, корни которого уходят в небо, то есть к божественному, к безличному Брахману. (Катха Упанишада, VI, 1). Это дерево священно также у буддистов, которые называют его бодхи, под которым на Будду снизошло озарение.).

   [5]   В далекие времена правители Индии совершали ритуал жертвоприношения (Йагья), который назывался Ашва-Медха Йагья. Ашва означает "непостоянный, беспокойный". Медха означает ум, интеллект. Таким образом, Ашва-Медха означает "беспокойный ум". Лошадь, принесенная в жертву, символизировала неугомонный и неустойчивый ум. Того, кто был способен укротить и приручить эту лошадь, называли Дхимантха - человеком великого, героического ума, достойного противника в сражении. Так нам открывается эзотерическое и экзотерическое значение термина Ашва-Медха. Его истинный смысл становится понятным только при соединении скрытого и явного значения этого слова. В наше время долг каждого человека заключается в усмирении своих чувств, похожих на строптивых и необузданных лошадей. Только тогда человек будет достоин называться героем в полном смысле этого слова. Сколько бы ритуалов и жертвоприношений он ни совершил, сколько бы мудростей древних Писаний ни освоил, но если он не овладел контролем над собственными чувствами, все эти достижения бессмысленны.

   [6]   Слово матра в применении к чувствам имеет также и другой смысл, который означает "предел," ограничение опыта восприятия, который был предписан Богом-Творцом каждому органу восприятия. Например, глаза способны только видеть, но не способны слышать. Рот способен говорить, но не способен видеть. Следовательно, каждый орган наделен Богом исключительно своим особым талантом. И лишь тот, кто использует свои органы чувств в соответствии с их божественным замыслом, действует в согласии с Божественной Волей. А тот, кто нарушает установленные ограничения, идет против воли Бога, тем самым подвергая себя наказанию.

   [7]   Поэтому каждому человеку следует использовать свои органы восприятия согласно с их предназначением и в дозволенных пределах. Например, нос имеет особое предписание вдыхать и выдыхать воздух для поддержания здоровья в теле, а также различать хорошие и плохие запахи и вдыхать только то, что приятно. Игнорируя эту предназначенную обонянию роль, современный человек, к своему же несчастью, злоупотребляет им, нюхая табак, вдыхая другие отвратительные запахи. В результате этого не соблюдается предписанное свыше назначение, соответствующее функции носа. И человек совершает двойной грех: первое - нарушает предписание Высшей Воли, второе - наносит вред собственному здоровью. Не удивительно, что в наше время он стал жертвой самых разнообразных болезней.

   [8]   Язык был дан человеку для потребления здоровой пищи, способствующей укреплению его здоровья, а также для умения говорить приветливо и вежливо, доставляя своей речью радость окружающим, делясь с ними своими сокровенными мыслями я чувствами. Язык, который был дарован нам для таких назидательных целей, в настоящее время используется в высшей степени неправильно, грубо и вульгарно. Им злоупотребляют для принятия алкоголя и наркотиков, мяса животных, курения, а также для произнесения грубых и резких слов, давая волю брани и оскорблениям, сплетням и выдумкам, злословию и клевете за спиной у других. В результате такого извращенного использования языка, при полном пренебрежении дозволенных границ в его применении, нарушается закон Высшей Воли. И вследствие этого человек подвергает себя бесчисленным несчастьям и неудачам в жизни.

   [9]   Только если человек будет использовать дарованные ему Богом органы чувств правильно, согласно их предназначению, он сможет подняться до высот божественного. Тот факт, что вы являетесь обладателями своих органов чувств, не дает вам права использовать их, как вам это заблагорассудится. Чувства подобны лошадям, запряженным в колесницу, и вы должны знать, как правильно управлять ими, чтобы благополучно и беспрепятственно добраться по верному пути до конечной цели жизни. Лошади должны идти впереди колесницы, но в наши дни часто случается наоборот, и лошадей ставят позади колесницы. Это приводит к опасным последствиям. А если под предлогом того, что чувства следует щадить и предоставлять им почетное место в жизни, вы поместите лошадей (чувства) прямо в колесницу, тогда как она вообще сможет сдвинуться с места? В то время как делается всё для того, чтобы лелеять и тешить собственные чувства, не предпринимается ни малейшей попытки, чтобы взять их под внутренний контроль. Это равносильно откармливанию лошадей сверх меры без необходимой для них нагрузки, что наверняка повлечет за собой неблагоприятные последствия. В наше время все склонны ублажать собственные чувства, не задавая им работы. Вот почему ваши лошади так неистово несутся, навлекая на возничего всяческие беды и трагедии. Необходимо направить чувства на правильный путь, согласно предназначению, предопределенному Богом. В противном случае человеку, утратившему душевное равновесие, ничего не остается, кроме страданий.

   [10]   Ситуацию можно сравнить с положением мужа, имеющего много жен. Царь Уттанапада имел двух жен, и из-за разногласий между ними, его сыну Дхруве пришлось удалиться в лес для исполнения обета. (* Уттанапада - сын Сваямбхува Ману, который в свою очередь был сыном Брамы. Две жены Уттанапады, Суручи и Сунети имели соответственно двух сыновей, Уттаму и Дхруву. Уттанапада проявлял больше симпатии по отношению к Суручи и её сыну Уттамме, в то время как второй его сын Дхрува был ему безразличен. В ответ на такое неблагоприятное отношение отца, он отправился в лес и стал учеником великих мудрецов и отшельников. С юношеского возраста, подвергая себя строгим ограничениям, Дхрува достиг высокой ступени полной отрешенности от мира. Об этих персонажах рассказывается в Вишну Пуране I, 11.) У правителя Дашаратхи (* Дашаратха - знаменитый монарх династии Икшваку, о которой повествует Рамаяна.) было три жены. И чтобы исполнить требования младшей из них, ему пришлось смириться с изгнанием своего любимого сына Рамы в лес, что в конце концов явилось причиной смерти правителя, так как он не выдержал боли разлуки с любимым сыном.

   Если такова судьба тех, у кого две или три жены, представьте себе состояние того, кто должен справиться с десятью женами! Этой "важной персоной", имеющей 10 жен является Ум, жены которого - 5 органов чувств и 5 органов действия, причем все одновременно настаивают на том, чтобы наслаждаться объектом своего выбора.

   Например, нос, уловив аромат масала доса, блюда индийской кухни, хочет немедленно попробовать его. Ухо требует включить радио, чтобы получить удовольствие от приятной мелодии. Глаза жаждут видеть новый фильм. Все они страстно преследуют свое особенное желание. Как же хозяину, Уму удовлетворить их всех в одно и то же время? Будучи не в состоянии исполнить желания всех одновременно, Ум приходит в уныние. Откуда взяться душевному покою при такой ситуации с десятью женами? Только когда человеку удается удержать в подчинении собственные чувства, он способен обрести счастье и душевный покой для себя и поделиться им с окружающими.

   [11]   И все же существует способ, благодаря которому можно привести к гармонии противоречивые капризы и притязания чувств. Это возможно при условии невозмутимого и беспристрастного отношения как к хорошему, так и к плохому.

   Жизнь Тукарама - наглядный пример в этой связи. Это был глубоко преданный Богу человек, очень благородный по своей натуре. Жена его была сварливая женщина. Несмотря на это, благодаря своему спокойствию, выдержке и терпимости, Тукараму удавалось ладить с ней. Если человек в силу своей мстительности склонен вести себя по принципу "слово за слово, зуб за зуб", тогда в жизни ему очень часто приходится сталкиваться с враждой и раздорами. Но Тукарам был само воплощение смирения. Он был земледельцем, обрабатывал свой маленький участок земли в половину акра, так и содержал семью. Однажды, по примеру соседей, он вырастил на своем клочке земли урожай сахарного тростника. Когда урожай созревал, многие, проходя мимо, бессовестно пользуясь добродушным нравом Тукарама, частенько отщипывали немного тростника себе. И вот, в конце концов, Тукарам собрал все, что осталось от его урожая, перевязал тростник, погрузил его на свою телегу и отправился домой. По дороге деревенские дети обступили его; все дружно умоляли дать им немного тростника. Щедрый по натуре Тукарам позволил каждому взять немного тростника с телеги. Когда наконец он доехал до дому, в его телеге оказался лишь один единственный стебель тростника, Увидев это, жена его пришла в ярость и принялась неистово проклинать бедного Тукарама, обвиняя его в полной непригодности к семейной жизни. В порыве ненависти она схватила оставшийся в телеге тростник и с силой ударила Тукарама. Тростник разлетелся на три части, две из которых упали на землю, а одна так и осталась в её руках. При этом Тукарам спокойно заметил: "Всю дорогу я думал, как бы поделить одинединственный тростник между вами тремя и теперь с радостью вижу, что с твоей помощью вопрос решен. Тебе досталась та часть, которая у тебя в руках, а детям отдадим оставшиеся две части!"

   Пример такой невозмутимости и выдержки не часто можно встретить в наши дни, за исключением редких возвышенных душ. Такие качества характера приобретаются лишь благодаря глубокой преданности Богу. Вас не должно тяготить опасение, что при аналогичных обстоятельствах вам не удастся сдержать свои чувства. Будьте уверены, что по мере развития целеустремленности в предании себя Воле Бога и полной самоотрешенности, вы наверняка сможете подчинить себе свои чувства.

   [12]   Кабир - другой пример душевного благородства и благочестия, но совсем в другой ситуации. В отличии от жены Тукарама, его жена, женщина глубокой веры и преданности, полностью посвятила себя служению мужу и беспрекословно ему подчинялась. Однажды, Кабир, как всегда, работал за ткацким станком, по обыкновению напевая имя Рамы. Вдруг он зовет свою жену, говоря, что порвалась одна из нитей, и просит принести ему лампу посветить. Был полдень, и когда жена принесла ему зажженную лампу, Кабир сказал ей унести её обратно, так как было достаточно светло. Любая другая на ее месте возразила бы, отпарировав: "У тебя что, глаза вылезли, не видишь, что светло? Мне что, делать нечего, как только приносить и уносить тебе лампу? Мне есть чем заняться и без тебя!" Но жена Кабира была совершенно другим человеком. Она молча унесла лампу, не произнеся ни звука, ни единого слова возмущения. Поэтому с такой женой, исполненной сознания долга и покорности, у Кабира не было препятствий на пути посвящения себя Богу, и он был бесконечно благодарен за то, что Бог милостиво удостоил его таким замечательным спутником жизни.

   [13]   Вот вам два примера чистых и благородных людей, которые, несмотря на совершенно противоположные семейные ситуации, одинаково успешно следовали по своему духовному пути. Следовательно, не окружающая вас обстановка имеет решающее значение в управлении чувствами и эмоциями, а вы сами, чистота ваших побуждений, искренность поставленной цели, устремленность и решимость не отступать на духовном пути. И это гораздо важнее, чем ваши жизненные обстоятельства, которые совершенно не существенны в этом отношении.

   [14]   Вы, конечно, слышали об Эйнштейне, который представлял из себя редкое сочетание выдающегося ученого и человека глубокой мудрости. Его жена была очень глупа. Она была не только невоспитанной, но и очень грубой в своем поведении. Эйнштейн был всегда поглощен своими опытами, исследованиями и размышлениями. Он был настолько погружен в работу, что ему никогда не удавалось вовремя поспеть к обеду, несмотря на то, что об этом ему часто напоминала жена. Это чрезвычайно задевало её, она негодовала на поведение своего мужа и очень часто выходила из себя. Однажды она была очень голодна. И вот, когда все блюда были поданы на стол, она несколько раз попросила мужа к обеду. Но Эйнштейн не обратил внимания на её слова, он настолько углубился в свои мысли, что полностью забыл об окружающем его мире. Тогда его жена пришла в ярость и, ринувшись к нему с кувшином воды, опрокинула ему этот кувшин на голову. Эйнштейн даже не рассердился, и, промокший до последней нитки, улыбнулся и спокойно ответил: "До сих пор были слышны только гром и молния, а сегодня разразился и ливень на мою голову!" Представьте себе его выдержку и терпение, самообладание и чувство юмора в такой провоцирующей ситуации! Если бы на его месте оказался кто-то другой, то он, наверное, разбил бы жене голову этим же самым кувшином. Но Эйнштейну было совершенно чуждо чувство мстительности, и он даже словом не подумал отреагировать на обиду. Вот насколько он был способен управлять собственными чувствами!

   [15]   В древности усмирение чувств считалось мудрецами одной из форм совершения аскезы. Для того, чтобы достигнуть успеха в деле дисциплинирования чувств необходимо знать механизм их действия.

   Вот вам для иллюстрации этого небольшая история о том, как христианский священник во время своего путешествия получил урок по этому поводу от кучера. Священник заметил, что кучер сильно подстегивал лошадь по мере того, как они приближались к железнодорожному переезду. И поскольку он был верным последователем учения Христа о всеобщей Любви и сострадании, ему стало жалко бедное животное, и он спросил кучера, какая необходимость в том, что он так сильно стегает лошадь, ведь она и так хорошо идет. Кучер объяснил, что на переезде было несколько камней, окрашенных в белый цвет, которые вызывали испуг у лошади, поэтому, он и хлестал её так сильно, чтобы лошадь больше боялась кнута, чем этих камней, и не остановилась бы на переезде из-за своего страха перед бросающимися в глаза камнями.

   Так священнику стало понятно, что когда внимание какого-то органа восприятия отвлекается на что-то нежелательное, его можно направить на желаемый объект только путем более сильного стимула, положительного или отрицательного. Только тогда чувства прекратят свои безумные шатания из стороны в сторону и последуют по правильному пути.

   Предположим, что одно из ваших животных повадилось на чужие поля украдкой щипать траву и урожай соседей. Как отучить его от этого? Если вы дадите этому животному более вкусный и свежий корм в стойле, чем урожай на полях соседей, оно привыкнет к этому корму и не станет больше губить урожай на соседних полях. Таким же образом необходимо отучать и чувства от дурных привычек, дисциплинируя их и приучая к хорошим привычкам.

   [16]   Было приведено сравнение чувств с животными (Пашу). Слово Пашу означает "тот, чье видение направлено в окружающий мир". Того, кто имеет внутреннее видение, называют Пашупати, или "Господином всех животных" (одно из имен Господа Шивы). Каждый должен стремиться в жизни к тому, чтобы стать Пашупати, - господином своих чувст, а не Пашу, - рабом своих чувств. Очень жаль, что современный человек превратился в раба собственных чувств и желаний.

   Существует много различных способов усмирения чувств и обращения их на верный путь, но самый главный из них - следующий: избегать преувеличенного угождения им.

   [17]   Если вы внимательно попытаетесь разобраться, как возникают чувственные удовольствия и где их место рождения, вы придете к выводу, что их происхождение - в недовольстве. Вот почему каждое наслаждение несет в себе оттенок сожаления. Наслаждение, приносимое чувствами - временно, и в конце концов заканчивается лишь неудовольствием. Желания возникают мгновенно и в следующее мгновение затихают. Предположим сегодня у вас возникло желание съесть ладду (* индийская сладость). Как только вы съели одно ладду, потом второе ладду, возникло неприятное чувство пресыщения сладким. В первый момент - желание, а в следующий момент - отвращение! Быстрая смена наслаждения и недовольства! Размышляя таким образом над природой этих так называемых чувственных удовольствий, временной и обманчивой, мы сможем развить способность различения и проницательности ума и укрепить в себе отношение беспристрастности к объектам наслаждения, подчинив чувства своему контролю. Другой важный момент, о котором следует всегда помнить: если занять органы чувств правильной работой, они не доставят вам беспокойства. В противном случае вы можете стать их рабом.

   [18]   Даже при Моем физическом отсутствии, Я знаю, что происходит в определенном месте в определенное время. Мне известны также и внутренние переживания людей. Например, сегодня днем, профессор Хемалатха, директор женского колледжа в Анантапуре, очень увлекательно рассказывала, а вы с удовольствием слушали, чрезвычайно поучительную историю о Прахладе, сопровождая её стихами на телугу и мелодичным пением. Одним из самых важных моментов в этой истории было то, как Хираньякашипу, который ненавидел и проклинал Хари (Господа Вишну), был убит Им, поплатившись таким образом за свои грехи.

   [19]   Также случилось и в истории Господа Кришны. Такие злые люди, как Шишулала и Дантавакра, постоянно проклинали Его. Однажды в огромном зале Дхармаджи (Юдхиштхира) на собрании высокопоставленных особ и знаменитых людей, возник вопрос о том, кому первому следует преподнести в знак особой чести и уважения Агра Тхамбулам. (* Подношение пан супари и листьев бетеля, прелагаемое в Индии после еды.) Хотя на собрании присутствовало несколько выдающихся личностей, таких как Бхишма, Дрона и т.д., Пандавы решили отдать это почетное первенство исключительно Кришне, который был для них всем на свете и оставался рядом с ними при любых обстоятельствах, выручая из многих бед. Дхармаджа совершил ритуал омовения стоп Кришны и преподнес Ему, как самому почетному гостю, это подношение.

   Злобным людям не дано понять скрытое значение и мотивы благородных поступков других. Следуя лишь своим эгоистическим рассуждениям и слепому соблюдению внешних формальностей, они в своем злословии и критике других движимы завистью и злобой. Именно так поступил в этом случае и ограниченный Шишулала. Он не мог вынести того, что Кришне была оказана эта честь, да еще в собрании таких известных и важных персон. Прямо в присутствии великих учителей, мудрецов и других гостей высокого ранга злобный Шишулала обрушился на Кришну с оскорблениями и принялся, бесчестить Его, назвав Кришну вором, так как он воровал масло из чужих домов, а также украл у невинных пастушек сари, надругавшись над их скромностью, и дав волю своим шалостям и проказам, предавался с ними развлечениям; следовательно, это просто произвол - воздавать такие почести Кришне в присутствии высочайшего собрания. Когда ядовитые оскорбления Шишупалы перешли все границы, Кришна неожиданно бросил в Шишупалу ту самую тарелку, на которой Дхармаджа сделал ему подношение. Некоторые говорят, что Кришна бросил в него не просто тарелку, а Свой диск - Сударшана Чакру (* Сударшана Чакра - колесо или диск Вишну, символ беспредельной силы ума Вишну и скорости Его Мысли. С непрекращающимся движением этого диска создаются, сохраняются и разрушаются миры. Этот диск идентичен также военному метательному оружию с заточенными острыми краями, мощному средству уничтожения.). Но это неправильно. Кришна бросил в Шишупалу тарелку и этим броском отрубил ему голову.

   [20]   Дхармаджа был чрезвычайно доволен, что злобный и завистливый Шишупала погиб от руки Кришны. Но в следующее мгновение его радость превратилась в крайнее недоумение. Вдруг он почувствовал, будто бы на его голову обрушился страшный вихрь, и был ошарашен тем, что увидел своими глазами: кровь из отрубленной шеи Шишупалы устремилась к Священным Стопам Кришны. Но то, что привело его еще в большее замешательство, был дух Шишупалы, который вырвался из его тела, как пламень, устремился к Кришне и погрузился в Него.

   Пораженный этим удивительным событием, Дхармаджа спросил Нараду, как же так, что конец такого предателя и злостного врага Кришны, как Шишупала, был так славен и великолепен, и его дух слился с Кришной, о чем могут только мечтать даже самые верные преданные Кришны, полностью вверившие себя Божественной Воле. На это Нарада ответил: "Поругание или восхваление, оскорбление или поклонение, все это исходит от тела, а не от Атмы, которая выше двойственностей мира. Только Всеединый Высший Дух (Параматма) обитает во всех живых существах. И тогда, кто оскорбитель, а кто оскорбленный? Кто враг, а кто друг? Все они - одно. Кровь, которая была насыщена постоянным поминанием Господа, стала жертвоприношением Ему. Какими бы ни были побуждения чувств - ненависть или любовь, влечение или зависть, эгоизм или самоотречение, важно постоянно, каждое мгновение помнить имя Господа". Шишупала вспоминал имя Кришны чаще, чем многие преданные Ему.

   Некоторые верующие вспоминают Бога только при виде храмов и церквей и установленных там изображений и идолов. А Шишупала, из-за своей сильной ненависти к Кришне, всегда и везде, во сне и наяву, держал в памяти Его образ. И благодаря такому непрекращающемуся ни на одно мгновение поминанию Кришны, душа Шишупалы была поглощена Им.

   [21]   Люди земного плана поверхностно смотрят на мир, отмечая лишь внешнюю канву событий, вещей и поступков. Но Господь видит всё в совершенно другом свете. Он свободен от ненависти или зависти, пристрастий или антипатий. Когда эти качества приписываются Господу - это всего лишь отражение ваших собственных чувств. Бог - это чистое зеркало. То, что вы видите в этом зеркале - это всего лишь отражение ваших собственных движений и поз- усмешка на усмешку, улыбка на улыбку, приветствие на приветствие и т.д.

   [22]   Для Бога не существует действия и противодействия, причины и следствия. Бог никого не наказывает и никого не поощряет. Вы сами себя наказываете и сами себя поощряете своими действиями. Поэтому никто не вправе подвергать сомнению то, что делает Господь, обвиняя Его в благосклонности к одним и безразличии к другим. Кто обладает таким полномочием указывать Ему, как следует поступать?

   Божественное начало, которое заключено в каждом человеке, может быть выражено в самых разнообразных формах поведения, но действия истинно божественного происхождения всегда будет отличать любовь и совершенное отсутствие эгоизма, следовательно, они абсолютно безупречны.

   Вот почему при обращении к Богу Его называют "не имеющим свойств, безупречным, безвременным, пристанищем для всех, вечным, чистым, озаренным сознанием, абсолютной свободой" и так далее.

   [23]   В глазах Бога не существует чистоты и нечистоты. Это присуще только вашему видению мира. Каковы ваши мысли, таковы и вы сами. Вы смотрите на мир через цветные очки, по ошибке приписывая миру эти цвета. Дефект вашего зрения заставляет вас видеть пороки и недостатки, на самом деле не существующие в мироздании. Недостатки, которые вы приписываете действительности, - это искажение действительности вашими несовершенными мыслительными процессами и эмоциональными переживаниями. Если бы вы правильно использовали чувства восприятия, они принесли бы вам правильные, неискаженные впечатления.

   [24]   Например, Тукарам был всегда настроен доброжелательно, поэтому даже грубое и отрицательное поведение своей жены объяснял благосклонно. Его восприятие действительности не вступало в противоречие с его духовным продвижением и не нарушало его безмятежности духа, несмотря на тяжелые семейные обстоятельства.

   Кабир был поглощен мыслями о Боге, постоянно повторяя Его Имя, это и способствовало тому, что поведение его жены гармонично соответствовало его духовному прогрессу.

   Эйнштейн обладал самообладанием и выдержкой, поэтому его не могли вывести из себя агрессивные выпады жены. Из всех этих примеров становится ясно, что вместо того, чтобы обвинять в собственных недостатках других людей и окружающие вас обстоятельства, вам следует обратить внимание на себя и постараться достигнуть внутренней гармонии мыслей и чувств путем правильной садханы (духовной дисциплины).

   [25]   И тем не менее некоторые упрямцы, любители пустых споров, обвиняют Бога в том, что это Он дал человеческому восприятию внешнюю ориентацию. Они настаивают на том, что раз Бог дал им глаза, которые, как окна, открываются во внешний мир, уши, которые слышат звуки этого мира, нос, который может вдыхать воздух только извне, значит ответственность в этом Творца, а не их собственная. Они пытаются оправдать свое поведение, направленное к чувственным удовольствиям окружающего мира, тем, что "человеку свойственно ошибаться". Такой дезориентриующий рационализм является извращением истины и достоин строгого осуждения, особенно если им начинает увлекаться молодежь. Если животные ведут себя животным образом - это вполне понятно, потому что они не обладают способностью различения, которое дано человеку для того, чтобы он мог сдерживать свои чувства, направляя их по верному пути. Но если человек, которого Бог наделил благословенной способностью ума и различения, без разбора давая волю своим чувствам, выбирает неверный путь, - это в высшей степени непростительно. Парадоксально и смешно родиться человеком, а жить, как животное. Поэтому поступайте так, как это подобает человеку.

   [26]   Некоторые студенты, считающие себя очень умными и находчивыми, говорят так: "Посмотрите на птиц и зверей. Они обладают полной свободой: едят, что хотят, спариваются, как хотят, летают и блуждают свободно и беспрепятственно там, где им вздумается. Почему человеку отказано в этой свободе, которой наслаждаются даже низшие твари?" Вот уж на самом деле веский аргумент и благовидный предлог! Но давайте спросим этих мудрецов: "Какой свободой наслаждаются животные?" Ответ без сомнения будет следующий: "Животной свободой". Животные наслаждаются животной свободой, и в этом нет ничего неправильного. Но будучи человеком, правильно ли будет стремиться к удовольствиям животной свободы?

   [27]   Вы стараетесь объяснить понятие "свобода", давая ему искаженные значения, вводящие вас в заблуждение. То, к чему следует стремиться - это к свободе от чувств, а не к свободе чувств. Истинная свобода заключается в обретении абсолютного контроля над чувствами и своей низшей природой, для того, чтобы реализовать свое истинное Высшее Я и испытать восторг беспредельности и блаженства Духа (Атмананда).

   [28]   Вместе со знаниями очень важно иметь и характер. Только тогда вы сможете насладиться совершенным равновесием в жизни. Очень жаль, что современное образование имеет своей целью лишь развитие умственных способностей и смышленности, совершенно игнорируя воспитание характера и человеческих качеств личности. Какова польза от приобретения каких бы то ни было знаний, накопленных миром, если у вас отсутствует воля и характер? Именно отсутствие волевого характера является причиной потери душевного равновесия современного человека вообще, и образованного человека в особенности. Если вы теряете равновесие при езде на велосипеде, с вами может произойти несчастный случай. Также и на жизненном пути, при отсутствии должного равновесия между приобретенными знаниями и силой характера, вы наверняка подвергаете себя серьезному риску и жизненным неудачам. Поэтому с одной стороны необходим контроль чувств, а с другой стороны - достойная жизнь, достойные поступки. Очень важно сохранять такое равновесие в жизни.

   [29]   Студенты! Если вы будете стремиться лишь к контролю над чувствами - этого недостаточно. Необходимо достигнуть также их гармонии. Согласно Патанджали, Йога состоит в обретении контроля над блуждающим умом. Но овладеть абсолютным контролем над Умом и чувствами чрезвычайно трудно, если вообще возможно. В противоположность этому, более подходящий и простой метод состоит в достижении гармонии чувств и умственного равновесия. Это можно сделать, если вы сосредоточите свой ум на всем хорошем, тогда он автоматически отстранится от того, что плохо. За все ваши проблемы в жизни полную ответственность несет умственная неуравновешенность и душевная слабость.

   Был такой ученый-философ по имени Карлейль. Он был чрезвычайно умен, но из-за своей неуравновешенности и полного отсутствия контроля над чувствами очень ослабел и страдал бессоницей. Однажды он позвал своего соседа и сказал ему, что ночью не может сомкнуть глаз, потому что у соседа в доме поет петух. Сосед ответил, что ни один петух не станет петь всю ночь, а лишь два или три раза ранним утром, и несмотря на это, он, сосед, прекрасно спит всю ночь. Карлейль сказал, что он тоже знает, что петух поет два-три раза, но не может уснуть из-за того, что всю ночь думает о петухе и о том, когда тот запоет.

   Мораль этой истории такова, что бессонница Карлейля была вызвана не пением петуха, как это представлялось ему, а его собственным воображением. Также и большинство людей в настоящее время страдает не от своих чувств, а из-за неправильного применения их - своего искаженного воображения и ошибочных представлений. Поэтому человек должен решительно избавляться от своих мнимых и беспричинных страхов, которые приносят ему только вред.

   В ближайшие дни мы рассмотрим другие аспекты сферы чувств, а также то, как можно овладеть контролем над ними и привести их к гармоний.