Когда змея времени преследует вас, неумолимо настигая, вы в ужасе бежите от нее, пытаетесь скрыться, но не знаете, где найти убежище. Повсюду ищете помощи, но вам нет спасения даже в самых затаенных уголках мира. Вы нигде не сможете скрыться от времени, которое, как змея, ползет за вами.

     Я ищу, Я искал в прошлом и ищу в настоящем, Я все время ищу того, кто был бы достоин зваться человеком. Я искал, Я пытался найти хотя бы одного человека, обладающего истинно человеческими добродетелями, – и не нашел его. На земле живут пять тысяч кроров существ, имеющих человеческий облик, но сколько из них – и в самом деле люди, а сколько тех, кто подобен обезьяне?

     Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! Ученики, юноши и девушки!

     Слова Вед невежественному человеку кажутся бессмысленными, но для мудреца Веда подобна Камадену и может даровать ему все, что он пожелает. Священная Веда обладает неиссякаемой расой и бесконечной силой, поэтому дает людям все, что они хотят и в чем нуждаются. Веда подробно охватывает все сферы и аспекты жизни – и мирские, и духовные, и даже экономические. Поэтому наши Шрути и называют Веды божественной коровой желаний (Камадену) и в связи с этим именем наделяют ее эпитетами Афалам и Апушпам – не имеющей цветов и плодов. Если мы ухаживаем за деревом с большим усердием, оно подарит нам желанные цветы и плоды. Если же не заботимся о дереве и не ухаживаем за ним должным образом, весьма вероятно, что оно погибнет. Веду можно сравнить и с кальпаврикшей, или с деревом, которое подарит нам все, что мы пожелаем; но чтобы сохранить дерево Вед, мы должны помнить и неустанно повторять слово Вед, – как в саду мы поливаем дерево, чтобы оно цвело и плодоносило. Молодое дерево следует окружить забором – и дисциплина, которой вы подчиняетесь, изучая Веды, будет подобна ему, а ваша садхана станет необходимым удобрением, способствующим росту дерева. Только при сочетании этих компонентов – адхьяяны, дисциплины, и садханы – дерево Веды подарит вам цветы дхармы и плоды праджняны, и с ее помощью вы сможете донести до людей то, что недоступно чувственному восприятию. Любая работа, любое действие, за которое мы беремся, требуют внимания и усердия – только в этом случае можно насладиться результатами. Веды пришли к нам из глубокой древности. Сейчас мы пренебрегаем ими, считая их “устаревшими” и имевшими какую-то ценность только в далеком прошлом, тем самым лишая себя цветов и плодов, которые в изобилии растут на дереве Веды.

     Теперь мы должны подробно поговорить о двух аспектах. Один из них называется пинданда и относится ко всему живому; другой, относящийся к неживой материи, не способной к самостоятельному движению, – брахманда; пиндандас – это все существа, имеющие тело, в котором присутствует жизнь, и божеством их является Нара. Это верховное божество всех джив. Поскольку единый Бог, или Параматман, – высшее божество всей Вселенной, состоящей из живой и неживой материи, в Ведах Он тоже именуется Нарой. Все живое в этом мире создано Богом, принявшим форму Нары, поэтому все творение связано с именем Нара. Основа, ответственная за распространение этого аспекта жизни по всему миру, называется аяна. Нара, верховное божество, соединяясь с основой – аяной, – превращается в Нараяну. Веды связывают с именем Нара и основную концепцию Бога – как не имеющего формы и атрибутов. В триаде Нара, Нараяна и аяна присутствует общий аспект, их объединяющий.

     Обычно считается, что мир живой материи более важен и значителен, чем неживая природа, а аспект Нараяны всегда почитался выше аспекта Нары, связанного с дживой. Это высшее начало описано в Ведах как сатьям, джнянам и анантам (истина, знание, бесконечность) и, как превосходящее Нару, наделено эпитетом Нароттама (высший Нара). Эти три уровня божественной иерархии вселенной – Нара, Нараяна и Нароттама – можно почувствовать и испытать в разное время и при всевозможных обстоятельствах. Веда соотносит их с Идой, Сарасвати и Бхарати, но Сарасвати выступает в роли матери для всех трех – Нары, Нараяны и Нароттамы. Сарасвати – это Мать и Богиня речи, и она воспета в Ведах как несущая прему – материнскую любовь. Это Сарасвати, которую мы воспринимаем в образе женщины, побуждает ребенка играть и веселиться, она учит его всем играм и забавам, незримо присутствует во всей его жизни. Здесь Сарасвати выступает не как супруга бога Брахмы, как мы привычно считаем из мифологии, а как Богиня речи. Речь – тот источник, из которого возникли все три аспекта – анданда (все мироздание), пинданда и брахманда (живая и неживая природа). Вот почему Сарасвати отведено такое важное место в Ведах.

     Чтобы постичь смысл этих сложных понятий, нужно обратиться к гуру, обладающему знанием (джняни). С незапамятных времен слово Вед передавалось людям не из книг, а изустно учителем ученику. Оно хранилось в памяти гуру. Все, что мы узнаем, сидя у ног гуру, считается джняной, или мудростью. Но если то, что вы услышали, по-настоящему усваивается вами с помощью повторения, обобщения и размышления, – это уже высшая мудрость – виджняна. Нам очень важно понять разницу между джняной и виджняной. То, что воспринимается с помощью шраваны (слушания), остается лишь в вашем мозгу, и опыт использования такого знания в жизни очень ограничен. Такая “услышанная” мудрость и называется джняна. Она может легко выветриться из вашей головы. Если же вы глубоко обдумаете услышанное и проникнетесь им, тогда это знание навсегда останется в вашем сердце. Урок, который необходимо выслушать и запомнить, воспринимается как род обязанности, но то, что вы усвоили и приняли в сердце, – ваше собственное достояние, и вы имеете на него полное право. Именно в этом состоит важность мананы и нидидхьясаны.

     Обратимся к примеру. Представьте себе большой океан. Предположим, что мы зачерпнули немного океанской воды и принесли ее домой. Вода, которую мы взяли прямо из океана, на вкус будет соленой. Когда та же самая океанская под воздействием солнечных лучей превращается в пар и дождем проливается на землю из облаков, то становится приятной на вкус. Знания, которые вы получаете, читая или слушая Шастры, можно сравнить с морской водой, взятой прямо из океана. Виджняна – та же океанская вода, но преобразованная в дождь, а потому более приятная и готовая к употреблению. В этом и состоит разница между просто услышанным или прочитанным и тем знанием, что дает нам жизненный опыт. Все современное образование сводится к знакомству с огромным количеством литературы. Чтение книг не принесет вам удовлетворения. Такое образование не только не сможет удовлетворить вас, но явится благоприятной почвой для разрастания эгоизма и тщеславия. Специальные знания в какой-то ограниченной области мироздания, которые вам удалось накопить, заставляют вас забыть о судьбах страны, и вы начинаете вести себя неразумно и высокомерно. Не позволяйте расти своему эго. Будьте внимательны ко всему, что вас окружает. Когда эго одолевает вас, откройте глаза и посмотрите вверх. Когда печаль одолевает вас, откройте глаза и посмотрите вниз. Если постараетесь понять, кто вы такой, и поймете это, то сможете с равной безмятежностью принимать все, что с вами происходит. Вы обретете покой и удовлетворение, которые сделают вас счастливыми. Никогда не позволяйте эгоизму приникать в свой ум.

     По сравнению с целым миром наша страна кажется небольшой. На карте Индии штат Майсор выглядит маленьким пятнышком, а Бриндаван – всего лишь точкой. Здесь, в этой точке, собралось множество людей, и, если определить их размеры, они окажутся бесконечно малыми. Нет никакого смысла такому крошечному, еле заметному существу, которого окружает необъятная Вселенная, гордиться своими индивидуальными способностями. Даже если считаете себя особой и уникальной личностью, по сравнению со всей Вселенной вы так малы, что ни о каком эгоизме не может быть и речи. Если же вы отождествляете себя со Вселенной и чувствуете, что весь этот бесконечный мир находится у вас внутри, то и в этом случае нет причин для появления гордыни и тщеславия. К сожалению, то образование, которое вы получаете сегодня, – не больше чем книжное знание. Оно способствует развитию высокомерия и не приносит радости и счастья.

     Все то хорошее, что вы слышите (шравана), должно быть обдумано (манана) и усвоено (нидидхьясана), – с тем, чтобы стать частью вас самих. Шрути (Писания) связывают эти три ступени познания соответственно с Идой, Сарасвати и Бхарати, и между ними существуют равновесие и гармония. Нужно попытаться познать это единство, на опыте почувствовать эту гармонию. Не ищите Божественного вне вас, ищите его в своем сердце.

     Многие считают, что Веды и Шастры предназначены для того, чтобы манипулировать людьми, ограничивать их свободу, и тем самым преуменьшают значение личности. Эти люди говорят, что Веды и Шастры только умаляют человеческое достоинство. Подобные мнения совершенно бессмысленны. Веды и Шастры не только не унижают нас, но помогают подниматься все выше и выше. Веда учит, как следует жить истинно человеческому существу и как возвыситься до уровня понимания Брахмана. Если толковать о нравственности и добродетели, не осознав этой истины, вам никогда не откроется божественное. Бесполезна жизнь человека, не имеющего разума (intelligence), он подобен дереву без плодов и корове без молока. В чем смысл того, что вы родились человеком, если вам не известна правда о самих себе? Эта правда, которой мы так жаждем, – то умиротворение, которое заключено в аспекте Брахмана. Праведность – благоуханный цветок на древе нашей жизни, чистое сердце – священное молоко небесной коровы. Нам не хватает ни цветов, ни молока. Мы люди лишь по форме, а человеческая природа полностью улетучилась, и потому мы лишены блаженства и счастья, которые дарует Брахман. Не следует полагать, что человек заслуживает уважения к себе только из-за того, что у него человеческий облик. У буйвола два рога, но разве мы ценим их так же, как два бивня слона? Человек должен обладать двумя качествами – виджняной и праджняной. Не следует считать, что тот, кто их имеет, ничем не отличается от того, кто их не имеет.

     Сейчас вы молоды. Вы в полном расцвете своих физических и духовных сил. Пока это так, не совершайте дурных и греховных поступков, не расходуйте на это ваше время и энергию, пользуйтесь своими возможностями только для того, чтобы делать добро. Не оскверняйте данную вам священную силу – в будущем вы не сможете ее восстановить. Помните о величии нашей культуры и живите так, чтобы приносить пользу стране, обществу, согражданам. Вы теперь знаете, что имя Бхарата относится ко всему миру, поэтому принижать его значение – большое кощунство. Помните, что это священное имя восходит к Ведам.

     Вам уже известно, что Агни охватывает сферу Иды, Вайю – сферу Сарасвати, Адитья – сферу Бхараты. Это слово Бхарата представляет священный аспект Адитьи. Агни и Адитья священны и важны для всего мира, поэтому и значение слова Бхарата распространяется на весь мир. Оно тождественно Брихаспати, Праджапати, Вирате и Хираньягарбхе. Недопустимо полагать, что великое слово Бхарата, полное священного ведического смысла, происходит от имени царя или его наследника. Свидетельство Вед несравнимо ни с какими другими источниками.

     Бхарата не мог выносить разлуку со своим божественным братом Рамой и очень страдал из-за смерти отца. Поэтому он отправился на поиски Рамы, надеясь, что святой даршан принесет ему облегчение. Когда Рама в лесу увидел Бхарату, он прежде всего спросил, счастлив ли народ Айодхьи и регулярно ли Бхарата совершает религиозные обряды, такие как агникарья. Что же имел в виду Рама? Почему издревле особо свято чтились в нашей стране эти огненные ритуалы? Вот о чем вам следует подумать.

     Человеческое тело рано или поздно буден предано огню. Но пока оно не исчезло, вы должны использовать его по назначению. Если священное тело непричастно к священным действиям, для чего оно вообще существует? Важно не то, что тело исчезнет, важно, чтобы, пока оно живо, ваша жизнь являла бы идеальный пример всему миру. Если в течение жизни вы подарите людям добрые идеи и добрые дела, то в их памяти вы останетесь бессмертными. Именно в этом смысле нужно стремиться к бессмертию, и тогда еще при жизни тела вы сможете вкусить его плоды. Никакие мирские блага не принесут вам того счастья, которое даст достижение цели, предназначенной человеку. Вечное счастье ждет вас только у истинной цели. Остановки в пути дадут лишь мимолетную радость.

     Обратимся к священной истории. Что бы ни было написано в традиционных версиях Рамаяны, сейчас Я расскажу вам то, что помню. Известно, что священный нектар, пайасам, дарованный царю Дашаратхе божеством яджны, был распределен между тремя женами особым способом. Я не буду вдаваться в подробности – Меня больше интересует отношение царя к трем царицам. Дашаратха разделил пайасам между тремя женами согласно повелению гуру. Если бы пайасам был частью его собственного богатства, он был бы вправе распорядиться им по своему усмотрению, но, поскольку напиток был даром богов, он не имел права выказывать предпочтение какой-либо из жен и разделил его поровну. Однако, сами царицы относились к волшебному нектару по-разному. Их чувства были вполне естественны и не отличались от чувств обыкновенных женщин. Младшая из жен, Кайка, помнила обещание царя о первоочередном праве на престол ее сына и потому очень дорожила своей частью пайасама. Старшая царица, Каушалья, в свою очередь, верила в то, что ее будущему сыну улыбнется удача, и он станет царем как сын первой жены. Поэтому она тоже бережно хранила свою часть напитка. Но средняя жена, Сумитра, не имела особых прав и притязаний, и потому у нее не было страстного желания родить сына. Она не строила планов и не питала надежд и пребывала в унынии и неопределенности. Это состояние было привычно Сумитре. Она не раз думала о том, что сын, рожденный Каушальей, может стать царем по праву, а сын Кайки – согласно обещанию Дашаратхи. Но ее собственный сын будет лишь слугой, послушным воле двух других принцев, и у нее нет особых причин, чтобы стремиться стать матерью.

     Как только яджна завершилась, Дашартха, сопровождаемый гуру и ритвиками, прошествовал во дворец и вручил царицам равные доли напитка. Прежде чем вкусить его, им следовало совершить ритуальное омовение и получить благословение риши. Сумитра не хотела, чтобы подруги заметили ее печаль, поэтому после купания она вышла на террасу, предоставив солнцу сушить свои волосы. Золотую чашу с нектаром она поставила в уголок на перила, но, по злой воле судьбы, откуда ни возьмись прилетел орел, схватил чашу и был таков. Хотя сама утрата пайасама мало беспокоила Сумитру, но мысль о том, что скажет царь, когда узнает о пропаже, страшила ее. Поэтому она побежала к своим сестрам, Каушалье и Кайке, и рассказала им о досадном происшествии. Три царицы жили в любви и согласии, не испытывая друг к другу ни злобы, ни ревности, и заботы одной были заботами других. Они с готовностью поделились с Сумитрой своими частями пайасама и решили скрыть этот случай от Дашаратхи, чтобы не расстраивать его. Вскоре вернулся гуру Васиштха и, благословив цариц, повелел каждой из них удалиться в свои храмовые покои и там вкусить божественную пищу.

     Продолжение этой истории всем известно. Каушалья родила одного сына – Раму, Кайка родила одного сына – Бхарату, а у Сумитры, которая вообще не хотела иметь детей, родилось два сына. Пути Божьего промысла неисповедимы. Мы можем хотеть и ждать чего-то, но наши желания далеко не всегда совпадают с желаниями Бога. “Человек полагает, а Бог располагает”. Нет смысла упорствовать в своих намерениях и строить планы на будущее. Бог решает, и человек должен подчинять свои действия Его воле. Все, что вам ниспослано, – боль, печаль, заботы, счастье – воспринимайте как Божью милость. Не вкусив одного, вы не изведаете другого. Другими словами, невозможно получить “удовольствие от удовольствия”. Радость – передышка между страданиями. Обыкновенный человек не может угадать, какое благо принесет ему горе, и наоборот.

     Рама, сын Каушальи, быстро рос и набирался сил, был весел и счастлив и имел отменный аппетит. То же самое можно было сказать и о сыне Кайки – царевиче Бхарате, но сыновья Сумитры отказывались сосать грудь, горько плакали дни и ночи напролет, и никто был не в силах их утешить и успокоить. Сумитра была очень несчастна. Близнецы доставляли ей массу страданий не только находясь в ее чреве, но и после появления на свет. Она то и дело посылала за докторами и умоляла их сделать что-нибудь, чтобы дети немного поели и успокоились. Но не помогали ни лекарства, ни мантры – близнецы продолжали безутешно плакать. В конце концов, она обратилась за помощью к семейному наставнику, Васиштхе. Святой гуру обладал всеведением и смог легко распознать причину случившегося и дать добрый совет. Он велел Сумитре положить Лакшману в колыбель, в которой спал Рама, а Шатругну – в колыбель Бхараты. Оказавшись рядом с Рамой, Лакшмана мгновенно успокоился, с удовольствием отведал молока и мирно уснул. Поскольку он появился на свет благодаря порции пайасама, предназначенного для рождения Рамы, он не мог быть счастлив и доволен, пока не соединился со своим источником. Так же любой человек не узнает счастья и умиротворения, пока не придет в то место, откуда появился. Ни Лакшмана, ни Шатругна не могли ни на миг расстаться со своими “двойниками”, и, хотя братья и были сыновьями разных матерей, Лакшмана всю жизнь был неразлучен с Рамой, следуя всем его убеждениям и идеям, а Шатругна ни на шаг не отходил от Бхараты.

     Святой Васиштха понял, что Рама явился в этот мир как воплощение дхармы, чтобы показать всем людям пример идеальной жизни, идеальной семьи, идеальных отношений между братьями и супругами. Почувствовав это, он провозгласил: “Рамо виграхаван дхармаха” – “Рама – воплощение дхармы”.

     Ученики, юноши и девушки! Какое бы образование вы ни получили и какое бы высокое положение ни занимали, не забывайте, что не в этом заключается ваша цель; вам нужно помнить, что ваша цель – это Брахмананда, блаженство в Брахмане. Осознавайте аспект Брахмана во всем, что вы делаете, и это приведет вас к Брахману – вашему изначальному источнику.