Если вы поскользнулись, то попробуете удержать равновесие, чтобы не упасть, но если ваш язык совершил промах, вам не удастся исправить его. Если вы избрали ложный путь, никто не сможет его изменить и подтолкнуть на верную дорогу.

     Сегодня мы увидим, что Пратиштха (основа), Свадхьяйя (путь к постижению) и Шри (обладающий всеми видами процветания) – разные имена единой сущности. Аспект Брахмана, известный как Пратиштха, Свадхьяйя и Шри, описывается также именем Свадха. В одной из “Брахман” об этом говорится: Питри ягнешу свадха бхута (“свадха” возникла в жертве предкам). Взяв эти священные ведические слова за основу, мы должны попытаться дать слову Свадха соответствующее толкование. В “Айтарейя-Брахмане” сказано: “Свадха наме вашаткара” (“Свадха – не что иное, как вашаткара” – т.е. ритуальный возглас, имеющий особый смысл). Это значит, что с помощью слова Свадха можно уяснить аспект вашаткары ( Вашаткара (ритуальный возглас) "Свадха!" при жертвоприношении предкам букв. означает "хорошо положено", то есть имеется в виду, что пища, предложенная предкам, благодаря мантрам и мудрости брахмана-жреца, достигнет цели. Свадха - это пища, которую должны съесть предки, то есть "пресуществленная" пища как символ тела Господня, или пища как символ всей природы.). В обыденной речи слово свадха означает “пища”. Ограничим смысл слова “пища” тем, что поступает в наш организм через рот, то есть едой. Слово же Свадха имеет гораздо более широкий смысл и включает не только обычную еду, но и вообще все то, что мы воспринимаем. Это относится, прежде всего, к нашим пяти органам чувств: слуху, вкусу, обонянию, осязанию и зрению, то есть Свадха охватывает все, улавливаемое чувствами. Все то, что мы видим вокруг и познаем с помощью пяти чувств, объединено под общим названием – Свадха. Свадха – основа всего, что мы испытываем и чем наслаждаемся в этом мире. Таким образом, это слово – подлинная основа окружающего нас мира.

     В наших древних книгах сказано, что слово Свадха – один из синонимов слова природа, или пракрити. Этот аспект пракрити проявляет себя не множественными путями, а особым образом и именуется поэтому Парамешвари (Высшей Владычицей).

     Эта Шакти, или энергия, которой дано было имя Парамешвари, – основа Свадхи, ибо Свадха тождественна Парамешвари или Шакти. Теперь становится ясно, почему майя, или иллюзия, авидья, или невежество, и карма – действие, были описаны как основа мироздания. Иллюзия и невежество в данном случае – синонимы. Мы не совершим работу, не имея на то причины, или основы. Для работы основой является желание. Для желания основой является невежество. Итак, основа любой работы – желание, основа желания – невежество, и для всего вместе взятого основой является Свадха. Другими словами, пытаясь вникнуть в глубинный смысл сказанного, мы поймем, что Свадха выступает основой всего, что мы видим в мире. Основа же самой Свадхи во всех ее формах – Парамешвари шакти. Без сомнения, Парамешвари шакти – это основа, но сама Шакти не способна действовать самостоятельно.

     Парамешвара (Высший Господь) использует майю в качестве Своего инструмента. Эта майя приобретает форму невежества. Невежество зачастую принимает форму иллюзии. Тело, то есть майя, и Парамешвара, обитающий в теле, тесно связаны друг с другом. Узы, связывающие аспект майи и аспект Парамешвары, нерасторжимы. Мы видим, что Свадха является основой майи, невежества и всего творения; таким образом, Свадха соответствует смыслу слова Парамешвари. Пратиштха, или основа Парамешвари шакти, – это Парабрахма, поэтому слово Свадха можно считать тождественным Парабрахме, и в этом смысле мы можем не только испытать, что такое иллюзия или невежество – то есть Парамешвара шакти, – но и насладиться ими. На этой ступени Парамешвара, то есть основа Шакти, сливается с тем, кто переживает опыт. Именно благодаря Свадхе становится возможным слияние познаваемого с познающим.

     Слово Свадха соотносит пракрити с женским началом, а Парабрахму – с мужским, c Пурушей, а также является связующим их звеном. Если бы аспекты Парамешвары и Шакти не могли сочетаться, процессы созидания были бы невозможны. Их особенность заключается в том, что одно не может существовать без другого. В этом отношении ничто не мешает воспринимать Пракрити в целом – как женщину, а Парабрахму – как Пурушу. Слово Свадха подразумевает и то, что невежество и Парабрахма тесно переплетены и взаимосвязаны. Существование мира обусловлено нашим воображением. Желание лежит в основе созданного нашим воображением мира. Если скрытая в нас санкальпа (воля) не проявляется, мир не предстанет нашему взору. Для того, чтобы санкальпа, или воля, приняла должную форму, мы должны совершать необходимую садхану (т.е. предпринять некие духовные усилия). Семена, которые мы посеем, определяют сорт выросшего дерева, сорт дерева определяет сорт плодов. Санкальпа – это семя, и, если дать ему возможность прорасти, результатом будет дерево. Плод, который на нем появится, является конечным результатом. От сорта семян зависит сорт плодов. Если человек хочет собрать сладкие сочные плоды, он должен позаботиться о качестве семян. Таким образом, Свадха как один из аспектов Брахмана, является основой нашей санкальпы, или желаний и самого проявленного мира.

     Нам нужно понять и осмыслить значение слов Сарвам Брахмамайям джагат. Они означают то, что Брахман является основой любой работы и всякого действия в этом мире; и, зная об этом, мы не должны разочаровываться, каковы бы ни были результаты нашей работы. Если откроется смысл вышесказанного, мы постигнем и дух Атмана в Шива-Шакти мира. И придем к пониманию единства познаваемого и познающего.

     Образно говоря, Мать Вселенной – это майя, а ее Отец – Парабрахман. Не будь майи, у нас не появилась бы возможность постичь Парабрахмана. Майя – это форма Бога, а Парабрахман – Его имя. Эти форма и имя неразрывно связаны друг с другом.

     Таким образом, невежество, или майя, является формой Бога и может подчиняться нам только в том случае, если мы будем об этом молиться. Пример из “Рамаяны” подтверждает эти слова. Сита, Рама и Лакшмана шли по густому лесу. Рама, воплощение дхармы, шел впереди, указывая путь; за ним следовала его жена – Сита. Лакшмана замыкал шествие, чтобы защитить их от опасности. Таким образом, Рама, Сита и Лакшмана шли гуськом по узкой тропе. В какой-то момент Лакшмана, олицетворяющий дживу (индивидуальную душу), почувствовал желание лицезреть Раму – воплощение Брахмана. Однако Сита, олицетворяющая майю, иллюзию, заслоняла собой Раму и препятствовала даршану. Если джива жаждет узреть Парабрахмана, майя выступает как преграда. Как поступил Лакшмана? Он не произнес резких слов, чтобы вынудить Ситу – майю – сойти с дороги. Поступив таким образом, он навредил бы сам себе, ибо Рама не допустил бы подобного отношения к Сите. Резкие слова и неуважение к Сите не являются способом получения даршана Рамы. Единственное, что нужно было сделать Лакшмане, это взмолиться и попросить Ситу немножко отодвинуться, чтобы ему открылся лик Рамы. Так и поступил Лакшмана, и тотчас Сита, полная милосердия, посторонилась, и он смог узреть лик Божества.

     Сита, олицетворяющая майю, неотделима от Рамы, как тень. Не следует гневаться на майю и вызывать тем самым недовольство Рамы. Майя – это покров, облачение Бога, поэтому следует быть с ней в ладу и относиться с радостью и уважением. Свадха составляет основу этой майя Шакти (силы иллюзии). Майя и Парабрахман – это основа как для сотворения, так и для сохранения мира. Если задуматься всерьез, станет ясно, что Парабрахман не может быть единственной причиной творения. Проявленный мир может существовать только тогда, когда Парабрахману сопутствует майя. Их соединение – основа творения. Гончар не может лепить горшки из сухой глины. Если он хочет вылепить горшок, ему понадобятся и глина, и вода. Нельзя смастерить горшки только из глины или только из воды, он сделает их только в том случае, если смешает воду и глину.

     Невозможно заставить паровоз поехать, используя при этом один лишь огонь; он не поедет и под воздействием одной воды. Лишь при непосредственном соединении огня и воды образуется пар, и паровоз сможет сдвинуться с места. Парабрахма Шакти и Сам Парабрахман взаимозависимы, и оба необходимы для созидания так же, как глина и вода нужны гончару, а вода и огонь – для движения паровоза. Таким образом, у нас появляется основание приписывать Пракрити женское начало. Супруг Пракрити, испытывающий к ней нежную привязанность, – Парабрахман. Парабрахман также образно описывается как несущий покров, одеяние майя Шакти, или невежества. Таким образом, существует только один Пуруша, а все творение представлено женским началом. У вас могут возникнуть сомнения: здесь сидит множество мужчин – Пуруш, – как же представить себе, что весь мир состоит из одних только женщин и одного-единственного Пуруши? Но вы имеете лишь внешнюю форму Пуруши, не являясь настоящими Пурушами. Вы не обладаете свойствами, которыми насыщено слово Пуруша, поэтому, естественно, не можете называться этим именем. Назвать себя Пурушами вы сможете лишь тогда, когда обретете качества, которые возвысят вас над гунами (свойствами) и над всеми мирскими мыслями и идеями. Вы опять можете усомниться и спросить, как же Бог, существующий везде, а значит, и в гунах, может находится над гунами? Все гуны сотворены, а значит, вторичны и иллюзорны. Бог присутствует во всех сотворенных гунах, но сами гуны в Боге не существуют, и, описывая Бога как стоящего над гунами, мы утверждаем истину.

     Чтобы это стало яснее, вернемся к недавнему примеру. Мы говорили о том, что горшки лепятся из глины и воды, таким образом, во всех горшках присутствует глина, но в глине нет ни одного горшка. Он создан искусственно, как и гуны, и в нем скрыта глина, но в глине нет горшка. Точно так же и Бог существует в искусственно созданных гунах, но гуны не существуют в Боге. Поэтому их следует воспринимать как то, что закрепощает. Их можно считать путами, связавшими вас. Таким образом, вы связаны и несвободны. Мы все привязаны к этому искусственно созданному миру, но Бог не имеет привязанностей и вечно свободен. Вы можете называть себя Пурушей только тогда, когда освободитесь от всех привязанностей и станете свободны. Без этого было бы неправильно называть себя Пурушей. Внутри каждого находится аспект Пуруши, но вы не уделяете внимания качествам, которые сделают из вас Пурушу или позволят вам называть себя так. Если хотите стать Пурушей, вы должны быть готовы принять и сделать своими все качества, свойственные Ему. Если кто-то проголодался, то он ест, так поступают и женщины и мужчины; во множестве ситуаций женщины и мужчины ведут себя одинаково, и из этого следует, что мужчина так же слаб, как и женщина, и в этом смысле они оба слабы. Пуруша должен быть сильным, а женщина всегда считалась слабой. Издавна женщину сопровождал эпитет абала – не имеющая силы. Чтобы сегодня соответствовать естественным требованиям этого мира и совершать на его сцене различные действия, некоторые из нас называют себя мужчинами, а другие – женщинами. Эти названия относятся исключительно к мирской жизни, но на духовном, истинном плане все люди обладают сейчас лишь женскими качествами. Приведу небольшой пример. В дни юбилеев в женском колледже в Анантапуре обычно разыгрывается пьеса, как правило, на религиозную тему. Предположим, одна из девушек исполняет роль Саккубаи, а другая – роль Кашипати, но стоит занавесу опуститься, для каждой остается лишь ее настоящее имя – скажем, Судха. Точно так же на мировых подмостках одни называют себя мужчинами, а другие – женщинами. Такое разделение на мужчин и женщин оправдано и необходимо, пока действие разыгрывается на сцене мира, однако при этом мужчинам, не обладающим свойствами Пуруши, не следует называть себя этим именем.

     Вчера Я говорил вам о пяти основных понятиях, касающихся сферы божественного: Сат, Чит, Ананда, Нама и Рупа. Среди них имя и форма имеют отношение только к аспекту тела и к миру, ибо там, где царит Бог, отпадает необходимость в имени и форме. Даже если мы не можем полностью охватить сущность Брахмана, это не должно служить препятствием к изучению Вед, священных писаний и Шастр. Поскольку мы – студенты, значит, хотим что-нибудь изучать. Если же вступаем на путь учения, то неизбежно должны подчиниться некоторым правилам дисциплины и примириться с ограничениями в повседневной жизни. Какую бы работу мы ни выполняли, следует помнить о своем долге, а также о том, что в этой работе существует определенный порядок. Если твердо придерживаться правил и порядка, существующих в возложенной на нас работе, тогда не возникнет никаких препятствий, и никто не сможет отвлечь нас от выполнения задачи.

     Приведу небольшой пример из “Махабхараты”. Стремясь постичь аспект Брахмана, мудрец Каушика (Вишвамитра) долгие годы предавался покаянию. Однажды он сидел под деревом и декламировал ведические гимны. Поскольку его тапас (аскеза) был длительным и упорным, а с уст непрестанно слетало Божье имя, его разум преисполнился Брахмана, и на него снизошла некая особая сила. Здесь необходимо пояснение, которое рассеет сомнения относительно милости Бога. Если мы возьмем два куска дерева и будем долго тереть их друг о друга, то в конце концов высечем огненную искру. Трение двух кусков дерева рождает нечто новое – огонь, но этот огонь не является естественной сущностью дерева. Точно так же, если сконцентрироваться на имени и форме Господа и соединить их друг с другом, то в результате также появится нечто новое – огонь мудрости. Наша священная культура учит нас процессам, с помощью которых можно извлечь огонь мудрости. Итак, Каушика, поглощенный чтением Вед, сидел под деревом, а над ним щебетали птицы. Внезапно птичий помет угодил ему прямо на макушку! Ярость охватила Каушику, и он бросил на птицу рассерженный взгляд. Гневный взгляд породил огонь, мгновенно убивший птицу. Этот огонь был проявлением высшей силы, рожденной тапасом. Как только она обнаружилась, Каушика возликовал оттого, что его взгляд способен испепелять предметы, и сильно возгордился. До тех пор, пока его ум был чист и безмятежен, его мудрость была подобна пылающему огню, но в тот момент, когда он почувствовал гордость и позволил своему эго проникнуть в разум, великая божественная сила начала постепенно убывать. Стоило эго проникнуть в ум, вместе с ним проскользнуло туда и желание: он захотел испытать приобретенную силу еще раз. Каушика подошел к одному из домов в деревне. Хозяйка его была очень благочестива, и ничто не могло отвлечь ее от исполнения долга. В тот момент ее муж плохо себя чувствовал, и она была полностью поглощена заботами о нем. Каушика попросил милостыню, но женщина не обратила на него внимания, поскольку была очень занята. Когда через некоторое время она вышла из дому, то увидела, что мудрец очень рассержен, и его глаза покраснели от гнева. Женщина оказалась настолько благонравной и проницательной, что тут же поняла намерения Каушики. Она сказала: “Я не бедная птичка, чтобы быть убитой твоим гневом. Я женщина, выполняющая свои обязанности, и не сделала ничего дурного”. По существу, она посоветовала Каушике умерить свой гнев, ибо гнев несовместим со званием риши. Она сказала, что тот, кто защищает дхарму, будет, в свою очередь, защищен ею сам. Она не только обладала уверенностью в себе, но смогла передать риши эту силу уверенности и открыла ему глаза на правду.

     Образование рождает смирение. Образованный человек должен быть скромным. Смирение сделает вас достойным заслуги, и это принесет вам богатство и благополучие – основу для дхармы, или праведности, – истинного милосердия, необходимого для помощи людям. Если хотите постигнуть Парабрахмана, вы не должны гордиться своим образованием. Если хотите понять самих себя и обрести счастье, вы должны проявлять смирение. Если выказываете самодовольство и гордитесь своими познаниями и достижениями, вы обесцениваете достигнутое вами. Человека, лишенного смирения, нельзя назвать образованным, хотя он и считает себя таковым. Наши священные книги предписывают скромность даже тому, кто получил обычное образование, но для тех, кто посвящен в мудрость Вед, установлены гораздо более суровые правила. Основой всего этого является слово Свадха. Будь то Веды, или знатоки Вед (Веда пурушас), или даже создатель Вед – все становится единым и сливается в одном слове Свадха. Поэтому мы должны черпать радость в способности безупречно исполнять свой долг. Если дхарма осознается и видится как цель и если, встав на путь дхармы, не сворачивать с него, мы получим благословение Вед и милость Господа.