Как змеиный яд безвреден для змеи, так майя (сила иллюзии), заключенная в Брахмане, не воздействует на самого Брахмана. Она лишь пытается проникнуть повсюду и окутать весь мир покровом иллюзии. Внемлите этой истине, юноши и девушки!

     В течение последних шести дней мы старались понять и познать аспект Брахмана. Вам было сказано, что Брахман известен под многими именами. Сегодня мы рассмотрим еще одно Его имя – Пратиштха.

     В широком смысле слово Пратиштха означает основу, фундамент чего бы то ни было. Поскольку природа представляется нам основой всего, что мы видим вокруг, мы также считаем ее Пратиштхой. Это утверждение восходит к такому авторитетному источнику, как “Тайтарейя-Бхашья”. Поскольку Пратиштха – основа создания и сохранения мира, такое толкование получает поддержку. Хвост необходим птице для того, чтобы регулировать высоту полета. Так же как хвост в этом случае является основой для взлета и спуска, так и для всего мироздания существует основа. Брахман и есть эта основа и потому известен как Пратиштха. Из этого следует, что основа мира – это Веда, то есть Веда выступает как Пратиштха. Для Веды Брахман – это Пратиштха, или основа. Другими словами, если мы сравним основу и то, что строится на этой основе и зависит от нее, нам станет очевидно, что из двух компонентов этой пары главнейшим является основа, или Пратиштха. Сотворенная материя, будучи иллюзорным порождением нашего ума, просто соединяется с тем, что составляет основу. Например, под воздействием иллюзии веревка кажется нам змеей. Как только иллюзия рассеивается, эта воображаемая змея сливается с основой – веревкой. Точно так же, стоит исчезнуть иллюзии, и весь мир, являющийся ее порождением, полностью сливается с основой, или с Брахманом.

     Рассмотрим небольшой пример. Благодаря нашим глазам, мы видим окружающие предметы. Что в данном случае является основой и что покоится на этой основе? Основа – это глаз, а то, что зависит от основы, – творение.

     Не будь у нас глаз, мы не могли бы увидеть сотворенный мир. Таким образом, зрение – это основа, от которой зависит созданный мир. Если мы пойдем дальше и попытаемся выяснить, являются ли глаз или зрение подлинной основой, то получим отрицательный ответ. Основой для них является ум.

     Если мы просто откроем глаза, то не сможем понять, что за предметы появились в поле зрения. Если в этот процесс не вовлечен ум, который должен выступить здесь как основа, смысл того, что мы видим, останется нам недоступен.

     Если ум занят чем-то посторонним, мы не способны воспринять то, что нас окружает, даже если глаза широко открыты.

     Если ум и зрение нацелены в разные стороны, то невозможно различить истинную форму того, что находится перед глазами.

     Поэтому можно сказать, что глаз – основа того, что видно глазу, а ум – основа для глаза.

     Далее, даже если мы знаем, что ум является основой, мы вскоре замечаем, что и для ума есть основа, и это – интеллект.

     Если интеллект занимает место основы, то видимый мир сливается с умом. Если пойти еще дальше, то сам интеллект выступает в роли видимого мира, а место основы занимает Атман.

     Итак, для зрения основой является глаз, для глаза – ум, на следующей ступени интеллект становится основой ума, а на высшей стадии Атман превращается в основу интеллекта. Атман – это заключительная ступень, ибо Атман не нуждается в опоре. Атман как высшая ступень – это сам Брахман. Если говорить о макрокосме, то его основой является Праджапати, а для Праджапати, представляющего собой все материальные аспекты мира, основой становится Брахман. Брахман – источник всего, и от Него, как от солнца, исходят все лучи. Мы должны увидеть в Брахмане основу всего сущего.

     Возьмем в качестве другого примера реку. Если подумать, что является ее основой, мы решим, что это капли дождя. Но для них должна быть своя основа. Выясняя, что из себя представляет основа дождя, мы сделаем вывод, что это облако, а основа для самих облаков – испарение воды. Водяной пар образуется из океана; связующее звено между причиной (океаном) и следствием (водяным паром) – это солнце. Солнце обеспечивает связь между основой – океаном – и зависящим от него водяным паром, из которого состоят облака, а облака – основа дождевых капель, а дождевые капли – основа реки, которая и замыкает эту цепь.

     В конце концов и водяной пар, и облака, и дождь, и река сливаются с изначальной основой – океаном. Слова Надинам сагаро гатихи означают, что “все реки стремятся к океану и сливаются с ним”; точно так же все элементы творения и потоки жизни стремятся к своему источнику – Брахману – и в конце концов Им же и поглощаются. Нам нужно осознать ту глубочайшую истину, что Брахман – это единственная Пратиштха, или всеобщий фундамент творения, и поэтому все бесчисленные грани нашей жизни происходят из одного источника. Из этого следует, что мир покоится на единой основе, имя которой – истина. Об этом сказано в Ригведе: “Тасмат Парамам Ваданти” (Ее называют Высшей).

     Это и есть ответ на вопрос Аруни к своему гуру: “Какой путь мне следует избрать, чтобы постичь Брахмана?” Также было сказано, что основу вещей формирует приверженность истине. Именно поэтому Брахман описан как Сатья-Джняна-Ананта (Истина-Мудрость-Бесконечность). Постараемся проникнуть в смысл слова сатья, или истина. Соответствует ли она мнению, что видимое – это то, что вы видите, испытываемое – это то, что вы чувствуете, а услышанное – то, что вы слышите? Это неправильное понимание истины. Истина – за пределами времени, она неизменна. Ее основой является Сам Брахман. Вот почему было сказано, что в этом мире только одна истина и нет двух истин. Вот почему Брахман описан как Экам Эва адвитийям Брахман – Брахман один, и только один, без второго. Наш сокровенный долг – понять и постигнуть эту непреходящую истину.

     Вчера мы узнали: где бы ни встречалось слово сва (свой, собственный), оно принадлежит сердцу, или Атману – обители самого Брахмана. Оно означает, что любое действие или любая идея, идущие из глубины сердца, являют собой форму истины. Если мы принимаем как основу этот священный оплот Брахмана, тогда каждое произносимое нами слово исходит от самого Брахмана. Свастхана – место, где утвердился Брахман, – рождает лишь слово истины. Прекрасный тому пример дает нам “Рамаяна”. В глубине души Равана понимал, что не следует похищать Ситу, но, зная о творимом зле, все равно его совершил. Поскольку он осознанно предался греху, на него обрушились великие бедствия.

     Если человек знает истину и понимает ее, но идет по неверному пути, не внимая голосу сердца, то его дурные поступки объясняются вспышками гнева и зависти. Эти качества подталкивают человека к недоброму действию. Однажды ночью Вибхишана отправился к Раване в надежде образумить и предостеречь его. Вибхишана ласково коснулся руки старшего брата и предупредил, что совершенный им грех принес несчастье всем жителям Ланки. Он сказал, что из-за этого греха во все дома, где должны слышаться лишь звуки ведических гимнов, заползли змеи и ядовитые кобры, а в храмах, предназначенных для поклонения Шиве, роятся тучи мух и являют себя другие знаки беды. Храмы, полные змей, и жертвенная пища, покрытая мухами, – все это страшные последствия того, что Равана, хорошо изучивший Веды и знавший, что такое праведное поведение, все равно совершил грех. Пытаясь бороться с искушением и побеждая его, мы оправдываем свое человеческое существование.

     Если зло совершает один из членов семьи, оно распространяется на весь дом и на всю семью. Если повелитель какой-нибудь страны совершает греховный поступок, то вся страна становится юдолью греха. Вот почему мы говорим: Ятха раджа татха праджа – “каков царь, таков и народ”. Счастье и радость людей зависят от счастья и процветания их правителя. Добро, зло и благоденствие страны зависят от тех, кто ею управляет. В нашей стране, славной своим бессмертным духом – воплощением духа Брахмана и всего, что есть доброго в мире, – царят сегодня отчаяние и разочарование – и в этом, бесспорно, виновато правительство. Если вы, молодые люди, хотите изменить ситуацию к лучшему, то должны думать только о хорошем, делать только хорошее и горячо желать искореннения зла в своей стране. Если вам известно, что такое правда, праведность и мораль, но вы живете, забывая о них, – значит, совершаете величайший грех.

     Однажды Ади Шанкара отправился в Варанаси, чтобы помолиться Господу Вишванатху о прощении трех своих грехов. Ученики, сопровождавшие Шанкарачарью, были очень удивлены, ибо не могли представить себе, в каких грехах мог быть повинен учитель. Когда Шанкарачарья обратился к Богу, ученики услышали, в чем состоял его первый грех. Он сказал, что, прекрасно зная о вездесущности и могуществе Бога, он все же совершил паломничество в Варанаси в надежде обрести даршан Господа – как будто Бог существует только в Варанаси! Это, по словам Шанкарачарьи, и был первый грех. Он заключался в том, что опыт противоречил знанию. Его второй грех состоял в попытке описать словами славу Господа и Его беспредельность, зная о том, что Господь невыразим и сущность Его невозможно описать простыми словами. Таким образом, он сам отрицал свои знания о Боге. Его третий грех был следующим: зная о том, что тело, состоящее из пяти разрушающихся элементов, – это божий храм, он не использовал свои знания в жизни. Джива – душа, живущая в теле, – вечна, и стоит только серьезно задуматься над этим, станет ясно: обитающий в теле не рождается и не умирает. Он свободен от пристрастий и антипатий. Шанкарачарья, открывший в себе Атман – частицу Всемогущего, все же отправился в паломничество к месту, обособленному от тела, – в надежде лицезреть там Всемогущего! Таков был третий грех. Зная о том, что Бог находится в нем самом, он совершил грех, пустившись в долгий путь, стремясь увидеть Бога.

     Чтобы узнать, что такое грех на самом деле, мы должны подробно разобраться в этом случае. Когда мы размышляем о том, что такое грех, мы спрашиваем у Бога: “Я никого не убивал, никому не причинил вреда, за что Ты тогда наказываешь меня?” Не в этом состоит суть греха. Грех не существует отдельно от Бога, как и Бог не существует отдельно от греха. Все грехи и заслуги заключены в наших собственных действиях, в том, что и как мы делаем; они не относятся к чему-то существующему вне нас. Атман принимает форму Брахмана и, взойдя на колесницу человеческого тела, мчится в ней по всему миру. Мир – Брахман, лес – Брахман, базар – Брахман, тело – Брахман, все – Брахман! Шанкарачарья провозгласил, что Брахман пребывает повсюду. Природа людей едина, и из этого единства нужно исходить в отношении к людям. Это и является сущностью адвайты – философии недвойственности, которую проповедовал Шанкара. Шанкарачарья – величайшая личность, открывшая миру учение единства не на словах, а на личном примере.

     Когда человек, знающий цену справедливости, сворачивает с честного пути, все, с чем он соприкасается, будет осквернено и разрушено. Приведу небольшой пример. Однажды пастух, стороживший коз и овец, нашел на пастбище прекрасный, ярко сияющий драгоценный камень. Он подумал, что если привязать камень к шее одной из своих черных овец, тот засияет еще ярче. Пастух проделал в камне маленькую дырочку и привязал его к шее животного. Он очень любил своих овец и, окружая их нежной заботой, изливал на них всю свою прему. Ему даже не пришло в голову, что камень мог быть очень ценным и что у него в руках – целое состояние: он просто использовал камень для того, чтобы показать свою любовь к овце, которой очень дорожил. Однажды днем все стадо улеглось в тени большого дерева. Проезжавший мимо богатый торговец – знаток драгоценностей – решил отдохнуть под этим же деревом. Его внимание привлек ярко сияющий камень, и, присмотревшись, он понял, что цена ему – не меньше нескольких лакхов рупий. Он подошел к пастуху и предложил пятьдесят рупий за драгоценный камень. Тогда пастух подумал, что пятьдесят рупий помогут украсить ему пятьдесят коз, и отдал торговцу драгоценный камень. В то время как торговец пожирал глазами свое приобретение, камень разбился на тысячу осколков, и послышался таинственный голос: “Ты знаешь, что Я очень ценный, но ты не заплатил пастуху даже малой части Моей стоимости, и поэтому ты разбил Мое сердце – и Я раскололся на тысячу частей”. Какова же мораль этой истории? Человек, знавший правду о реальной стоимости камня, не пошел по истинному пути и захотел получить драгоценность почти даром. И тогда истина, еще имевшая цену в те далекие дни, – истина разгневалась, и камень раскололся на тысячу частей.

     Воплощения божественного Атмана – Дивьятмасварупас! Узнав однажды истину, мы всегда должны следовать пути, предписанному ею. Тому, что есть истина, учит нас аспект Брахмана. Необходимо понимать, что Брахман является основой всего, что мы видим в этом мире. Возможно, мы совершили что-то плохое, но не стоит продолжать это делать после того, как поймем неправильность поступка.

     Несомненно, что вы будете страдать от последствий того, что совершили. Даже когда Вибхишана внушал Раване истину, тот не мог ее постигнуть, ибо им владела страсть. Из-за этого он потерял свое царство и много страдал. Равана знал все четыре Веды и все Шастры, он сотни лет предавался суровой аскезе, чтобы узреть Брахмана. Но его знания не помогли ему избежать несчастий. Он был знатоком естественных наук и даже мог путешествовать по воздуху. Он умел управлять летающей колесницей Пушпака, на которой и увез Ситу на Ланку. Об этом говорится в “Рамаяне”. Но, несмотря на все свои познания, Равана накликал беду и на себя, и на свое царство, ибо был одержим пагубной страстью. Не имеет значения, сколько наук вы изучили, – все это бесполезно, если не пользоваться ими в повседневной жизни. Если вам откроется вездесущая природа Брахмана, вы поймете и все Веды, ибо в этом – основа Вед.

     Я надеюсь, что, начиная с этого дня, вы откроете в себе силу, которая поможет вам осуществить на практике все, что здесь изучили и постигли.