Капли дождя без следа исчезают в песке, но, падая на вязкую глину, собираются в лужи. Если же дождь льет на раковины устриц, его капли сверкают, словно жемчужины.

      Подобным образом образование дает каждому то, что он заслуживает. Брахман обладает бесконечным количеством имен; вчера мы подробно рассмотрели значение одного из них – Пратиштха (основа). Сегодня мы поговорим о другом имени Брахмана – Шри (дарующий богатство и процветание). Чтобы осознать божественную природу, требуется немало усилий. Аспект Брахмана представляет собой основу Ригведы, Яджурведы и Самаведы. Если вам удалось Его постичь, Он не только будет способствовать вашей реализации, но и дарует то богатство и процветание, о которых вы мечтаете. Вот почему одно из имен Брахмана – Шри. Шри олицетворяет начало мироздания и потому тождественно Хираньягарбхе (золотому яйцу) – ярчайшему свету, или джьоти, что, в свою очередь, породило имя Адхьятмика (глубинный, внутренний; внутренний огонь как жизненная сила), что равнозначно Маха-агни, великому огню. Слово Шри обрело бессмертие и, как аспект Брахмана, влилось в Ригведу, Яджурведу и Самаведу, приняв форму Шривидьи, что является синонимом Брахмавидьи. Божественное знание – Брахмавидья – воплотилось в наших писаниях в образе Богини, и ей было дано имя Шрисукта (букв. “достославный гимн”). В одной из “Брахман” это знание обрело особое имя – Субраманья сама (Песнь во славу Субраманьи). Эта песнь носит и другое название – Брахма-шри (“Брахман во славе”). В этом слове – Брахма-шри – аспект Брахмана соединяется с аспектом Шри и выливается затем в окончательную форму – Субрахманья ( "су" букв. означает "хорошо", "славно", т.е. Субрахманья означает тоже "Брахман во славе", а также "благосклонный к брахманам", то есть к обладающим высшим знанием.). Таким образом, корень слова Субрахама означает “процветание”. Звания Брахма-шри обычно удостаиваются люди, посвященные в мудрость Вед. Если мы хотим понять Веды и постичь аспект Брахмана, нам нужно изучить Шастры, Пураны и Итихасы. Само по себе повторение ведических гимнов ничего вам не даст: необходимо полностью вобрать их внутренний смысл. Веды и священные истины, в них заложенные, предназначены и ценны не только для одной Индии, но для всего мира. Веда состоит из слов, рожденных звуком – источником слова. Поэтому Веда – это олицетворение звука. Звук, облеченный в форму ведических слов, – это нечто существенное и необходимое всему человечеству. Веды – это форма трех различных сторон знания. Понять суть Вед можно лишь в том случае, если вы придаете верный смысл каждому их слову. Лишь ясно представляя себе смысл каждого слова, можно вкусить упоительную сладость Вед. Брахман обладает бесконечным количеством имен, и бесконечно количество путей Его познания. Его грани и проявления неисчислимы. Наслаждаясь многообразием и постигая Его, мы должны помнить, что Он существует в единстве и цельности. Зная об этом, жители Бхараты всегда стремились следовать святым предписанием Вед.

     Выдающийся вклад в учение о единстве внесли три великих мыслителя Индии – Рамануджа, Шанкара и Мадхава. Хотя основанные ими философские школы известны нам под тремя разными названиями – дуализм, не-дуализм и ограниченный монизм, при ближайшем рассмотрении оказывается, что в своей основе они едины. Даже отечественные комментаторы воздвигали между тремя системами искусственные преграды, не распознав их скрытый смысл, чем породили череду бесполезных споров по поводу различий между Двайтой, Адвайтой и Вишиштадвайтой. Я надеюсь, что знания, полученные здесь, помогут вам обнаружить ту основополагающую истину, которая объединяет все три философские системы. Я также надеюсь, что вы, познав эту истину, разнесете это божественное послание по всему миру, оправдав тем самым свое рождение на этой земле и воздав должное своей Родине. 

     У человека, активно участвующего в мирской деятельности, создается впечатление, что мир – это единственная реальность. Ему трудно и почти невозможно понять, что мир – это иллюзия, майя. Как правило, человек принимается за работу, если надеется извлечь из нее какую-то выгоду. Но вы должны понять, что результат работы зависит от того, какого рода работу вы выполняете. Смысл этого заключается в следующем: следует браться только за достойную работу в надежде получить достойные плоды, чтобы использовать эти добрые плоды на благо окружающего общества и всей страны.

     Добро и зло не являются внутренними свойствами окружающего мира. Они возникают как следствие работы, выполненной вами. Если ваше сердце наполнено добром, то и полученный результат будет хорошим. Поэтому вы, молодые люди, должны раскрыть свои сердца для добра. Сначала вы должны сделать так, чтобы благие идеи, благие мысли и благие действия воцарились в ваших домах. Человек не может жить обособленно, отделившись от общества. Он еще не родился, а общество уже готово направлять его действия, поэтому человек обязан считаться с обществом и согласовывать свои поступки с его законами. Если спросить у какого-нибудь человека, ради кого он живет, то получите четкий и незамедлительный ответ: “Для себя”. Этот человек будет утверждать, что он живет ради себя самого. Чтобы доказать это, он приведет следующие примеры: если он сломает ногу, то гипс наложат на его собственную ногу, а не на ногу матери или жены; даже если два человека спят в одной постели, они видят разные сны, и эти сны никогда не будут одинаковыми. На основании подобных примеров у человека вырабатывается четкое представление о том, что и во сне, и наяву он живет “сам по себе” – то есть для себя и ни для кого больше.

     Действительно, эти два примера, на первый взгляд, свидетельствуют о том, что человек живет лишь для себя. Однако тот же человек, наслаждающийся любимым блюдом, мгновенно откажется от еды, если ему сообщат о том, что его сын попал в автокатастрофу, и тот же человек, узнав о серьезной болезни жены, будет готов истратить все свои деньги или даже оставить работу и находиться в больнице ради ее спасения. Мы видим – человек, уверенный в том, что он живет для себя, в равной степени живет и для своей семьи. Кроме того, человек, живущий ради себя и ради семьи, рано или поздно задается вопросом о своей роли в обществе. Без общества не может быть и семьи. Только когда и в других семьях, живущих по соседству, воцарится благополучие, тогда и его семья сможет жить спокойно и счастливо. Если деревне грозит опасность, то и семья, как частица всей деревни, будет подвержена этой же опасности. То же самое можно сказать и про тело: если поранить одну из его частей, то страдать станет все тело. Наше тело в полном порядке, лишь когда целы все его части. Человек счастлив только тогда, когда в порядке все его тело, то есть все его части и органы. Только в том случае, когда общество, состоящее из множества отдельных личностей, счастливо, тогда человек осознает, что и его семья, и ее члены тоже счастливы. Отсюда становится ясно, что наше счастье определяется благополучием и счастьем всех людей.

     Мир полон ананды – блаженства. В чем же причина проблем и несчастий, число которых огромно? Причина нежелательных ситуаций – наше собственное мироощущение. Если мы утвердились в Атмане, или Брахмане, мир видится нам полным ананды; если отождествляем себя с телом, мир предстает как неиссякаемый источник печали. По этому поводу Я приведу небольшой пример, касающийся трех учений – Двайты, Адвайты и Вишиштадвайты. Прекрасные примеры, проливающие свет на эти вопросы, можно найти не только в нашей собственной культуре, но и в Библии. Иисус Христос сначала говорит: “Я – Божий посланник”, позже Он заявляет: “Я – Сын Божий”, в третий раз Он говорит: “Я и Мой Отец едины”, и в конце концов произносит: “Святой дух”. Мы должны понять, на основании чего Иисус говорил, что Он – Божий посланник, затем, что Он – Сын Божий, и, в конце, что Он и Бог – это одно. Представьте большой водоем. Вода колеблется и дрожит только тогда, когда дует ветер. В ней мы видим отражение луны или солнца, которые, как нам кажется, колеблются вместе с водой. Но настоящие солнце и луна не меняются, они незыблемы. Если вода спокойна, то спокойно и отражение солнца, потому что неподвижна водная гладь. В обоих случаях как ясное, так и “дрожащее” солнце являются лишь отражениями, но не самим солнцем. Допустим, что полное иллюзии зыбкое отражение солнца – это посланник Бога, а четкий его образ – это Божий Сын. Тот, кто уловил скрытый смысл этой аналогии и ясно осознал, что оба солнца – как ясное, так и зыбкое – лишь отражения настоящего солнца, может с уверенностью провозгласить: “Я и мой Отец – одно”.

     Эти три способа восприятия мира и называются Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта, то есть дуализм, не-дуализм и ограниченный монизм. Им соответствуют три аспекта – джива, Ишвара и пракрити (индивидуальная душа, Высший Господь и природа). Во всех трех божественный принцип остается неизменным, как не меняется и настоящее солнце, разница проявляется лишь в нашем восприятии его. В одном случае мы судим с позиций ума, в другом – с позиций тела, и в зависимости от точки зрения даем этому единому принципу разные названия.

     Если наше мировоззрение дуалистично, все наши усилия окажутся тщетными. Наша задача – движение от дуализма к ограниченному не-дуализму, и от него – к чистому монизму. В самый первый день Я говорил, что вы должны воспринимать жизнь как путешествие от аспекта “я” к аспекту “мы”. Вспомним Прахладу. Он никогда не сосредотачивал свой ум на именах и формах. Его отец Хираньякашипу упорствовал в мнении, что Бога нет нигде, а Прахлада, нерушимый в своей вере, доказал – Бог присутствует повсюду. Хираньякашипу утверждал, что Бога невозможно найти, где бы Его ни искать, а Прахлада считал – Бога всегда можно найти там, где Его ищешь. В чем различие между ними? Вера Прахлады даровала ему способность видеть Нараяну во всем и во всех, а Хираньякашипу для осознания Бога требовались имя и форма. Среди пяти основных понятий – Сат (бытие), Чит (сознание), Ананда (блаженство), Нама (имя) и Рупа (форма), последние два принадлежат временному, мирскому, а первые три – божественному. Когда речь идет об аспекте Брахмана, отпадает необходимость в столь ненадежных помощниках, как имя и форма. Важно лишь то, чтобы Брахман постоянно присутствовал в сознании. Если вы хотите насладиться божественным, необходимо развивать внутреннее зрение, и в этом вам поможет духовная практика. Тогда на вас снизойдет божественная сила, которая, как сказано в писаниях, есть воплощение Парамешвари – Вселенской Матери. Способность оценить и постигнуть этот аспект Божественной Матери зависит от силы, присутствующей в человеке. Общеизвестно, что дары Шри (Великой Богини-Матери) в этом мире являются в виде временных ценностей – богатства и процветания, но не как вечная ананда. Если хотите насладиться постоянной анандой, важно понять истинное значение слова Шри. Только распознав его сущность и глубину, вы сможете изо дня в день вкушать блаженство – то блаженство, что выше всех гун (свойств) и философских доктрин. Есть только одна ананда, ей нет подобных, и она полностью свободна от гун. Так описывают аспекты Шри наши священные книги. Если мы горим желанием вкусить ананду и уже устремились к сфере блаженства, нам предстоит познать это священное, всесильное и вездесущее начало – Шри, а познав его, полностью предаться ему. Только тогда мы сможем обрести высшее счастье.