Встречайте с равным спокойствием и радость, и горе. Невозмутимо приемлите успехи и неудачи. Будьте равнодушны к хвале и хуле. Обретения и потери неразделимы. Они идут рука об руку и всегда приходят вместе. Невозможно найти, не потеряв.

     Воплощения божественного Атмана – Дивьатмасварупас!

     Обыкновенному человеку очень трудно понять, что он должен сделать, а что нет, и произвести точный выбор между добром и злом. Зачастую мы действуем, подчиняясь чужой воле, и перестаем быть хозяевами своих поступков. Именно поэтому священные Шрути говорят нам о том, что правильно, а что нет, что следует делать и чего следует избегать. Брихаспати, Вачаспати и Брахманаспати – это имена, часто встречающиеся в Шрути, и их общий смысл сосредоточен в одном слове – Ангираса (Божественный огонь, огонь жизни, эликсир жизни). Синоним слову Ангираса – саама (слово жизни, слово, идущее из сердца); используя эти понятия, наши Шрути объясняют нам, что в этом мире есть истина, а что – ложь. О слове саама мы уже говорили раньше. В нем са означает речь, ама – жизненную силу. Таким образом, это слово, соединяющее в себе аспекты речи и жизненной силы, одинаково важно как для одушевленной, так и для неодушевленной материи. Жизнь присутствует как в одноклеточном организме, так и в таком огромном создании, как слон. Это слово саама утверждает единство всего живого. Существа могут сильно разниться по форме, но жизнь в них – одна и та же, и утверждается она как аспект саамы, или как совокупность речи и жизненной силы. В органах и членах, составляющих тело, саама проявляет себя в виде Ангирасы. Чтобы сохранить священным это жизненное начало, наши Шрути и предписывают определенные виды кармы – действий и работы.

     Понятие кармы объединяет всю работу, которую совершают органы и члены нашего тела. Имеются в виду не только внешние и внутренние рабочие органы, но и мыслящие органы, и любую работу, которую мы выполняем с их помощью, следует называть кармой. Карма – это все разновидности работы, производимой посредством тела, ума и внутренних органов. И только то, что не охватывается деятельностью этих органов, называется Брахманом. Слово Брахман произошло от слова Брахмана, а Брахмана означает то, что не может быть измерено. Оно обладает свойством расти, становиться все больше и больше, и этот безграничный рост не поддается измерению. Величину этой потенциальной способности к распространению невозможно описать словами. Она недоступна зрению. Поэтому аспект Брахмана описан в Ведах как чрезвычайно трудный для понимания и постижения. Тем не менее, процесс постижения его – основное предназначение человека и цель его жизни. Этот аспект Брахмана должен наполнять нашу жизнь, но мы забываем о нем и думаем о том недолговечном, что окружает нас в мире, тратя попусту отпущенное нам время. Только когда человек добьется равновесия ума и научится с одинаковым спокойствием встречать все превратности судьбы, – тогда сможет он понять аспект Брахмана.

     Чтобы помочь человеку достичь этой уравновешенности, Шрути описывают три типа жизненного пути. Первый – это мина марга, или “путь рыбы”. Второй – жизнь наземного животного, третий – жизнь черепахи. Особенностью существования рыбы является то, что она может жить только в воде; если вытащить рыбу из воды, она вскоре погибнет. Наземное животное, напротив, может жить только на земле. Оно погибнет, если вы будете держать его в воде. Черепаха же, являясь существом земноводным, чувствует себя свободно как в воде, так и на суше. Если провести аналогию с поведением людей, то к первому типу “рыбы” можно отнести тех, кто не выносят одиночества и чувствуют себя комфортно только среди других людей. Как рыба вне родной стихии, такой человек не способен выжить в изоляции от семьи и общества. С другой стороны, тот, кто наслаждается одиночеством и стремится к нему, а в толпе чувствует себя неуютно, подобен лесному зверю. Человек, который независимо от того, одинок он или нет, всегда помнит о Боге, – подобен черепахе. Где бы он ни был – в семье, обществе или в лесу? – всегда будет думать о Боге и всегда будет счастлив. Человеку необходимо придерживаться этого третьего пути – пути черепахи.

     Известно, что в одном из Своих воплощений Бог явился в форме черепахи, и цель этого воплощения – показать нам, что поведение черепахи и ее способ жизни достойны подражания. Эта Аватара сыграла значительную роль в спасении всего мира от потопа и в сохранении статуса семьи. В Шрути говорится о том, что, помимо основного жизненного пути, есть и другой путь. Шрути учат нас, что путь, подобный жизни черепахи, должен включать в себя три аспекта – джняна, джиджняса и аруха (обретение знаний, накопление опыта и исследование, покой) – все три необходимы человеку.

     Если сравнить их с периодами мирской жизни, то первый – период учебы, второй – работы и активных действий, третий – когда человек удаляется от дел. Служащий, ушедший на пенсию, не пойдет учиться в колледж и не станет искать работу в каком-либо учреждении. Он будет сидеть дома и заниматься тем, что ему нравится. Его внуку, живущему с ним в одном доме, не годится говорить, что он тоже не пойдет в колледж, потому что туда не ходит его дед. Старик уже посещал колледж в свое время и выполнял там все задания, а потом ходил на работу и выполнял все возложенные на него обязанности, а потом ушел на пенсию и теперь имеет право на отдых. Другими словами, человеку необходимо понять, что каждый должен сначала стать учеником и изучить все, что нужно, затем его прямой обязанностью является работа, а затем, на пенсии, он может наслаждаться жизнью и жить в свое удовольствие. Вот почему наши Шрути учат нас карма джиджнясе и брахма джиджнясе (последовательному постижению в области мирской жизни и на духовном пути). Не пройдя первую стадию – ученичества, а затем вторую – работы, вы не сможете стать человеком, заслуживающим отдых и пенсию. Все это касается и духовного образования (брахма джиджнясы): сначала вы должны сделать первый шаг, то есть обрести знания в области Атмана, затем – выполнить предназначенную вам работу, и только после этого – наслаждаться блаженством, дарованным знанием Атмана. Если мы минуем период работы, то не сможем постигнуть аспект истинного поведения. Не уяснив в полной мере смысл дхармы – праведного поведения, невозможно достичь Брахмана. Постижение Брахмана равносильно обретению мудрости. Не следует считать, что знание Брахмана – это нечто, дающее силу и власть над людьми. Знание Брахмана – это постижение единства всего сущего. Состояние адвайты, или осознание единства всех элементов творения, – вот что такое знание Брахмана. Существуют различные ступени дхармы, и человек должен пройти все эти ступени. Если вы просто повторяете слова: “Сарвам Брахма майам джагат (Все – Брахман, мир – иллюзия)” и никак не связываете их с жизнью, то эти слова лишены всякого смысла.

     Родившись как человек, вы должны, в первую очередь, стать человеком. Атма видья (знание Атмана) равносильно знанию Брахмана. Это путь к раджа-йоге. Слово йога означает жертвование, единение с тем, что священно; раджа-йога, т.е. “царственная йога”, – это йога на ее высшей ступени. Замечательный пример следования принципам раджа-йоги – это жизнь царя Джанаки. Не углубляясь в подробности, можно сказать, что раджа-йога – это сочетание бхакти и кармы (преданности и благочестивого действия). Если вы выполняете то, что вам предписано, и каждое свое действие совершаете во имя и во славу Божию, – это и будет слиянием бхакти и кармы, то есть путем к раджа-йоге.

     Известно, что именно по таким законам жил царь Джанака и благодаря этому смог насладиться плодами раджа­йоги. Поэтому Джанаку называли также Видеха – тот, кто не привязан к телу. Вот небольшая история из жизни Джанаки. В лесу близ Митхилапуры (столицы его царства) жил один риши по имени Шука. К нему приходили ученики, и он учил их духовному знанию, раскрывая им сущность Брахмана и Атмана. Джанака, узнав об ашраме Шуки, пришел к мудрецу и попросил разрешения стать одним из его учеников. Шука подумал, что было бы хорошо иметь среди учеников такого замечательного правителя, как Джанака, и охотно согласился. Он попросил Джанаку приходить ежедневно в назначенный час. Прошло много дней. Однажды Шука пришел немного раньше. Все другие ученики уже собрались и ждали учителя, но Джанака не появлялся, и Шука решил не начинать урока до его прихода. Остальные ученики почувствовали себя уязвленными. Каждый из них думал, что Шука оказывает предпочтение Джанаке из-за его богатства и высокого положения. Они сочли, что Шука решил подождать Джанаку, потому что тот был царем, но никогда не стал бы ждать других учеников. Ученики пребывали в недоумении: неужели такой великий риши, как Шука, все же особо выделяет богатого и знатного? Их всегда учили, что риши такого высокого звания, как Шука, не должен проводить различий между богачом и бедняком, между повелителем и обыкновенным человеком. Но Шука, на самом деле, и не помышлял об этом. Он достиг высшей стадии спокойствия и беспристрастия ума. Шука решил подождать Джанаку, поскольку намеревался показать остальным ученикам величие царя и его преданность Богу. Прошло немного времени, и Джанака вошел в класс; как только он появился, Шука начал занятия. Мудрец обладал истинной святостью и чистотой. Желая преподать ученикам урок, он сделал так, что всем показалось, будто город Митхилапура охвачен пламенем. Как только в сознании учеников возникла картина пожара, они повскакали со своих мест и, схватив коврики и книжки, помчались в город, думая, что их дома горят и их домочадцы в опасности. Но Джанака так глубоко погрузился в учение Шуки, что внушение о пожаре не затронуло его ум. Он не слышал о том, что Митхилапура горит, и не видел горящих домов. Через некоторое время Шука окликнул царя и сказал, что огонь охватил царский дворец. Однако Джанака даже не шевельнулся. Он отверг мысли о городе и, полностью отдавшись учению, думал только о Боге. Он наслаждался наивысшим блаженством и забыл обо всем. Вскоре ученики, убедившись в том, что никакого пожара нет, вернулись в ашрам. Тогда Шука сказал им, что все они в панике бросились в город, беспокоясь о судьбе своих маленьких домиков, а Джанаку, царя и правителя Митхилы, не встревожила весть даже о пожаре в его собственном дворце. Ничто не могло заставить его уйти, и в этом кроется различие между Джанакой, чей ум неколебим, и остальными учениками, чей ум неустойчив. Лучше иметь одного такого ученика, как Джанака, способного сосредоточиться и погрузиться в смысл учения, чем множество учеников, чей ум нестоек и рассеян. “Вот почему, – продолжал Шука, – я всегда с радостью жду Джанаку – не потому, что он царь, а из-за его умения сосредоточиться. Поймите, что с гораздо большей охотой я передаю свои знания такому ученику, как Джанака, чем вам – не способным это знание удержать”. Вам следует уяснить из этой истории, что слова старших и учение мудрецов не должны оставаться пустым звуком. Они должны проникнуть в ваше сердце. Их нужно понять, сохранить и использовать, когда в этом возникнет необходимость.

     По мере роста нашего усердия и внимания растут и плоды нашего знания. Говорят, что мудрость появляется там, где есть усердие и внимание. Наша према, или любовь к Богу, подобна вьюнку; и если рядом с ней растет дерево усердия и внимания, тогда вьюнок сможет обвиться вокруг него и быстро вырастет. Если мы зажжем в сердце огонь мудрости, то в пламени его сгорят наши желания. Огонь всегда вздымается ввысь. Даже если мы разожжем его в низине, он устремится к небу. Вода, наоборот, всегда струится вниз, на какую бы высокую гору вы ее ни поднимали. Вода не может подняться выше своего собственного уровня. Наши чувственные желания, относящиеся к материальному миру, подобны воде. Наши мысли о Боге подобны огню. Когда мы поймем и оценим истину и постоянство, все временное перестанет занимать нас. Если вы хотите, чтобы восторжествовала единая истина, то должны следовать правде во всем – большом и малом. Чтобы удалить шип, нужен такой же шип; чтобы обработать алмаз, нужен алмаз; чтобы устранить последствия содеянного зла, нужно творить добро. Хороший поступок нужен для того, чтобы устранить эффект плохого. Исходя из этого закона, говорящего о том, что карма совершается во имя искупления дурного поступка, наши Веды учат нас умению различать между действием запрещенным и действием желательным, приносящим добро.

     В связи с этим чрезвычайно важно понять, каким образом аспект речи соединяется с аспектом жизненной силы. Я уже объяснял вам это раньше, когда говорил о значении ангирасы. Поскольку эти аспекты присутствуют во всех частях и органах тела, эта сила получила название ангираса. Часть тела, в которой нет жизненной силы, будет разрушаться. Ангираса – это форма жизни. Поэтому так важно, чтобы части тела, с помощью которых мы действуем, были наполнены расой, или жизненной силой. Об этом сказано, что из расы появляется только раса. Слабость не может быть порождением расы.

     Что касается речи, следует произносить только те слова, что полны жизни. В наших словах должна заключаться сила. Слова, которые произносят молодые люди в настоящее время, безжизненны. Они не заботятся о том, каким образом совершают работу. Не считают, что работа должна быть наполнена смыслом и жизнью. Они уверены, что работать нужно только для личной выгоды. И предпочитают слушать бесполезные и пустые речи. Вот почему достоинство человека так низко пало сегодня. Родиться человеком – священный дар. “Джантунам нара джанма дуралабхам” - это означает, что труднее всего заслужить право родиться в этом мире человеком. Случалось, что даже боги мечтали родиться людьми. Но у нас нет почтения к этому святому дару. Мы считаем, что человек – просто масса организованной плоти, и таким неуважением принижаем собственное достоинство. Стремитесь к тому, чтобы все органы вашего тела служили священным целям.

     О человек!
     Почему не произносишь ты имя Господа?
     Зачем бесцельно и бездумно бродишь по миру?
     О человеческий ум!
     Не стыдно тебе быть таким суетливым
     И блуждать, как лунатик, с места на место?
     Зачем гонишься ты, человек,
     За мирскими удовольствиями?
     Если на это уйдет вся твоя жизнь,
     С чем придешь ты к концу?
     Ты бесполезно проводишь время,
     Слушая пустые рассказы о посторонних людях.
     Ты готов без устали обсуждать недостатки других,
     Но не находишь времени,
     Чтобы послушать священные истории о Господе
     И о подвигах святых людей.
     Что стало с твоими ушами?
     Они всегда готовы слушать скандальные сплетни
     О соседях, едва тебе знакомых,
     Но не хотят внимать песне во славу Божию.
     Какая польза в том, что ты разучиваешь песни и поешь их?
     Ты отказываешься от обязанностей и полезной работы,
     Предназначенной тебе.
     Ты с удовольствием идешь в кино.
     Ты счастлив смотреть на экран,
     Но не хочешь ни на минуту остановить свой взор
     На лике Божьем.
     Для чего используешь ты свои ноги?
     Вместо того, чтобы приблизиться к Господу,
     Ты бегаешь по улицам как бродячая собака.
     Тебе тяжело даже на мгновение оказаться рядом с Богом.

     Стать мудрым можно только в том случае, если прислушиваться к добрым наставлениям мудрецов и следовать прямому пути, ими обозначенному. Поэтому попытайтесь сделать так, чтобы все органы вашего тела стали священными и выполняли благую работу. Руки даны вам Господом, и если вы будете использовать их во зло, они станут бесполезны, словно сухие деревяшки. Вот что говорил об этом Прахлада: “Бесполезны руки, что неспособны сложиться для молитвы. Бесполезен рот, что неспособен петь хвалу Господу”. Если вы родились в этом мире и не научились использовать ваши руки и ваш рот для молитвы Всевышнему, значит, ваше появление на свет бесполезно и принесет только горе матери.

     Воплощения божественного Атмана – Дивьятмасварупас! Остановитесь хоть на одно мгновение и вспомните об опыте ваших предков. Сейчас у вас есть возможность внимательно изучить аспекты таких священных текстов, как “Бхарата” и “Бхагавата”. Воспользуйтесь этой возможностью в полной мере. Я надеюсь, что вы почерпнете из наших занятий все самое лучшее и полезное. Современная молодежь должна помнить о священной природе человека и заботиться о процветании всего общества, частью которого она является. Вы должны думать и о благополучии своей страны. Я очень надеюсь, что вы будете помнить обо всем этом и сможете возродить и приумножить величие нашей культуры.