ॐ

Вы на странице: Главная ➤ Шива-Шакти ➤ "Шива-катха-амрита"

"Шива-катха-амрита"

("Нектар историй о Шиве")

Парама-пуджья Шри Ганапати Сатчидананда Свамиджи

Глава 9
ВИШВАНАТХА-ДЖЙОТИРЛИНГАМ

ВИШВАНАТХА-ДЖЙОТИРЛИНГАМ

Бхаджан о Вишванатха-джйотирлингаме в исполнении автора книги Шри Ганапати Сатчидананды Свамиджи, mp3, 64 kbps, 3:38

Паллави (припев):

Чаранам (“стопа”, куплеты):

Значение:

О Господь! Я представляю Тебя как духовное сияние в форме Шивалингама. Я молю Тебя озарить сиянием изнутри моё сердце.

1. О Шива! Ты пребываешь в лесу вечного блаженства. Я взываю к Тебе проявиться здесь скорее в моём присутствии. Воистину Ты – Господь моей души. Милостиво пребывай в моей душе. В действительности моя индивидуальная душа – аспект Твоей Всевышней Души. Пусть это благочестивое чувство единства с Твоей божественностью будет утверждено во мне всегда.

2. Каналы тонкого тела ида и пингала соединяются в сушумне, которая столь же священная, как и река Ганга. Там Ты излучаешь сияние Со-хам (Сах+Ахам – “Сах” означает “Он”, то есть Бог, “Ахам” означает “я есмь”). Хара! Ты устраняешь мои грехи. Вдохновляй меня снова и снова, делая мою интуицию сильной и божественной.

3. В союзе с Твоей супругой, Вишалакши-дживатмой и Аннапурной-дэви, Ты хранишь всю вселенную, поскольку Ты – Господь Творения. Ты – духовное сияние Сат-Чид-Ананды (Истины-Осознания-Блаженства). Я молю Тебя о защите.

Шлока (стих):

Значение:

О Вишванатха! Ты пребываешь в лесу вечного блаженства. Ты – воплощение блаженства. Ты удаляешь пласты моих грехов. Ты – Владыка Варанаси (благочестивый город Каши также называется Варанаси, поскольку реки Варуна и Аси впадают в Гангу около этого города). Ты спасаешь обездоленных. Я предаюсь Тебе под Твою защиту.

Невозможно описать безмятежность, благочестие и духовную значимость Варанаси. Слова не в состоянии выразить это. Местные жители миллионов центров паломничества сравнивают святость своих мест с Каши. Это само по себе раскрывает величие Каши как Наивысшего места, стоящего над всеми остальными. Слово “Каши” означает “самоизлучающее”. Это не что иное, как высшее Я (Атма). Это воистину джйотирлингам Вишванатхи.

Подлинная форма Атмы (Души) – это вечное, беспрепятственное, безупречное блаженство. Поэтому это святое место также известно как лес Всевышнего Блаженства. Место погребения или кладбище – то место, в котором все существа растворяются после смерти. Однако во время громадного наводнения, когда вся земля уничтожается полностью, священное место Каши всё же остаётся незатронутым. По этой причине данное место известно как махасмашана, величайшее кладбище. Здесь река Ганга течёт на север. Две речушки Варуна и Аси, текущие в восточном направлении, впадают в реку Гангу около Каши. В человеческом теле северная сторона отождествляется с брахмарандхрой, то есть макушкой. Канал тонкого тела сушумна, который столь же священный, как и вода Ганги, растворяется здесь (в макушке). Восточная часть человеческого тела отождествляется с лицом. Два канала тонкого тела – ида и пингала, проходящие через ноздри, сливаются с сушумной в голове. Эти два канала тонкого тела символизируются речушками Варуна и Аси. Эти три тонких канала соединяются в аджня-чакре, расположенной на лбе между бровями. Это значимое место каждого человека известно как Каши в собственном теле. Сияние духовного света находится в аджня-чакре. Оно отождествляется с Хамсой (небесным лебедем). В действительности этот лебедь – это Парамахамса (Запредельный Лебедь), который отождествляется с Вишванатха-джйотирлингамом в Каши.

Поэтому тот, кто медитирует на свет души, расположенный в аджня-чакре, считается совершившим паломничество в Каши. Это духовное паломничество, которое человек может совершать везде, где бы он ни находился. Физическое паломничество в Каши побуждает предпринять духовное путешествие.

История:

Махашива, кто выше Шивы из Троицы, сотворил человека и природу в форме женщины, и повелел им произвести потомство ради блага и процветания творения. Пара взмолилась к Нему выделить определённое надлежащее место для их аскезы. Своей духовной мощью Махашива породил участок земли размером 25 квадратных километров для вышеуказанной цели. Пара совершала непрерывную аскезу в течение долгого времени. Вода хлынула широким потоком из тела мужчины, затапливая землю.

Паллави (припев):

Чаранам (“стопа”, куплеты):

Значение:

Шиваратри очаровывает духовно. Это надлежащее время для развития собственной преданности. Священная ночь прокладывает путь к знанию. В действительности само лицезрение Садгуру столь же священно, как и Шиваратри.

Всякий день, когда доступен даршан гуру, – это день Шиваратри. Эта безмятежная ночь внушает чувство жертвенности и аскетизма. Само видение Атмалинги (сияния Души) – Шиваратри, который дорог для богини Парвати.

Индивидуальная душа, известная как Хамса, в духовном смысле наслаждается восторженным блаженством в этот день. День посещения Каши в любое время равнозначен Шиваратри. Священный пепел, с почтением наносимый на лоб, вызывает священные мысли о Шиваратри для любого на земле.

Поклонение и ритуалы, выполняемые на Шиваратри, приводят к развитию преданности. В конечном счёте такой преданный становится достойным освобождения. Шиваратри – воплощение Всевышнего Господа Шивы, который есть Сат-Чид-Ананда (Истина-Осознание-Блаженство). Шиваратри священен и благоприятен. Этот благочестивый день дорог для Ганапати.

* * *

Умилостивленный молитвами, Шива поднял ввысь это особенное место на земле своим трезубцем, чтобы предотвратить затопление этого места. Взирая на это, Парамашива (Махашива) кивнул одобрительно. В этот момент Его серьга с драгоценными камнями упала, и от её падения образовалось огромное озеро. Этот священный водоём известен как Маникарника-тиртха (“мани” на санскрите означает “драгоценность”, “карника” – “серьга”, “тиртха” – священная вода). Природа, символизируемая женщиной, взмолилась Махашиве оставаться там в форме вечного сияния. Кроме того, пара изъявила желание получить дар, чтобы даже во время полного потопа и конца света это особенное священное место могло оставаться незатронутым и защищённым. Шива исполнил оба желания пары. Таким образом, этот джйотирлингам существовал даже до начала творения. Позже это место тверди проявилось на планете Земля. Из-за их преданности Вишванатхе все небожители пребывали в этом священном месте. Вишванатха сам даёт упадешу (посвящение) Рама-намы (имени Рамы) в правое ухо трупа любого, кто умирает в Каши, чтобы позволить душе сразу же достичь освобождения. По этой причине данное место известно как авимукта-кшетра (священное место освобождения). Вишну совершал аскезу в этом священном месте. Поэтому это священное место особенно значимо для поклонения и Шиве, и Вишну. Какое бы существо ни умирало здесь, его труп не имеет никакого следа плохого влияния (с точки зрения кармы для окружающих), которое мы обычно связываем с трупом. Следовательно, даже если кто-то дотрагивается до трупа здесь, дотрагивающийся остаётся незапятнанным. Более того, здесь многие люди касаются трупа с преданностью и простираются ниц перед ним. Все небожители пребывают здесь. В силу этого в этом священном месте не остаётся неисполненных желаний и недостижимых целей. Ещё один важный аспект этого места в том, что это обитель Вишалакши. Это место силы – одно из восемнадцати известных мест (аштадаша-питха) Всевышней Матери. Поэтому это уникальное место и Шивы, и Шакти (Парвати).

Вспоминая это набожное место, человек благословляется миром, процветанием и совершенным Знанием, а также освобождением.

Паллави (припев):

Чаранам (“стопа”, куплеты):

Значение: вышеупомянутые подробности содержатся в этой песне.

Фотогалерея Варанаси

Золотой купол храма над Вишванатха-джйотирлингамом




Эти и другие фотографии Вишванатха-джйотирлингама и Варанаси расположены на англоязычном сайте www.mukti4u2.dk

Послание Шри Свамиджи

Имя “Вишалакши” состоит из двух слов: “вишала”+“акши”, то есть богиня с широко раскрытыми глазами. Это означает всестороннее и совершенное видение, или видение божественного Знания. “Аннапурна” состоит из двух слов: “анна”+“пурна”, то есть богиня, которая питает все существа, поскольку Она – кладезь пищи. Однако это не просто пища. Дар подпитки богини Аннапурны усиливает преданных во всех отношениях – физическом, психологическом и духовном, таким образом прокладывая путь к совершенному Знанию. Присутствие обеих этих богинь около Вишванатхи подобно смеси мёда (Вишалакши) и сахара (Аннапурна) в молоке (Вишванатха). Цель знания – запредельное Блаженство, которое является состоянием спасения, после достижения которого уже не будет перевоплощения. Люди говорят, что они в депрессии, поскольку они страдают от болей и проблем. Однако совершенный йог полагает: “Это тело – не моё. Эти чувства нереальные. Совершенно естественно, что любому рождённому суждено умереть в тот или иной день. В течение жизни могут быть сменяющие друг друга стадии наслаждения и боли, что вполне естественно. Я никогда не буду рассматривать их хоть сколько-нибудь всерьёз”. Тот, кто очень сильно завязан на уровне осознания “я – физическое тело” и отождествляет себя с этим телом, всегда подвержен несчастьям. Он испытывает гордость за свои мимолётные победы и достижения. Однако тот, кто обращается с физическим телом просто как с инструментом или всего лишь приспособлением для духовных практик, то есть садханы, в конечном счёте достигнет запредельного Блаженства. Имеется одно предостережение, которое необходимо неуклонно соблюдать: никогда нельзя плохо обращаться со своим телом или мучить его. Если человек наказывает тело длительным голоданием, он становится слабым и бесполезным. Вместе с тем внутренние порочные черты необходимо наказывать самому или дружественным убеждением ума, или, если необходимо, надлежащей дисциплиной и умеренным наказанием всякий раз, когда необходимо. Если человек плохо обращается с телом и становится слабым, то страдает не только он сам, но также и другие, вынужденные заботиться о нём. Поэтому необходимо держать под контролем шесть внутренних врагов под названием кама (вожделение), кродха (гнев), лобха (жадность), моха (невежество), мада (гордыня) и матсарья (зависть). Нельзя причинять вред, страдания или быть обременительно раздражительным по отношению к другим людям, а также к тем, кто выполняет для вас физическое служение. Пример неумеренной безрассудной страсти – это когда обнаруживаются такие люди, которые берут своих любимых котов и собак вместе с собой в паломничество в священные места, такие как Каши и т.д., таким образом досаждая другим паломникам.

Привычки трудно изменить. Некоторые люди полагают, что они станут вялыми и почти безжизненными в том случае, если они откажутся от кофе, чая, курения или жевания табака. Пассивное курение причиняет вред окружающим. То же самое относится и к пороку употребления алкоголя. Не только алкоголик, но также и дорогая ему жена и дети, и другие страдают из-за дурного поведения наряду с сопутствующими пьянству болезнями. Следовательно, предающийся порокам человек причиняет насилие также и другим, в то время как деградирует его собственное физическое и умственное здоровье. Чрезмерная депрессия побуждает его совершить самоубийство, которое очень греховно. Пороки подобны медленному яду. По этой причине необходимо с воодушевлением развивать хорошие привычки дополнительными усилиями и стремиться поддерживать себя и других радостными благодаря своему хорошему нравственному поведению.

Во всей обширной мифологии ни одно место паломничества не обозначено как ананда-вана, “лес блаженства”, кроме Каши. Дварака, Вриндаван и т.д. – это джняна-вана, то есть лес совершенного знания.

Некоторые люди задаются вопросом о форме Атмы (души). Они спрашивают: “Она тучная или тощая? Она мужчина или женщина? Она в форме сердца? Она такая же крошечная, как горчичное зерно, или такая же огромная, как скала? Она высокая или низкая?” Ни одно из этих свойств не относится к Атме, ибо Атма означает просто “ананда” (блаженство). Форма Атмы – ананда; “вана” в другом смысле означает не только лес, но также и приведённый в порядок сад благотворных деревьев, цветущих растений и овощей, растущих наряду с медицинскими травами. В лесу много колючих деревьев, а также растений с шипами.

Вечное блаженство вне досягаемости слов. Его не изобразить на картине, равно как его невозможно сфотографировать или записать на видео. Ананда охватывает каждую сторону жизни. Таково состояние дающего освобождение аспекта духовного достижения. Маханади, Инд (Синдху), Брахмапутра, Дамодара и т.д. – это большие реки. При этом наводнения этих рек приносят разрушения в сезон дождей (муссон) каждый год. Только по милости Бога эрозия почвы там не очень большая по протяжённости.

Каждый день необходимо испытывать блаженство тонкого посещения Каши выполнением медитации на аджня-чакру, хотя бы какое-то время без перерыва. Если делать это, то появляется духовный опыт, наполняющий блаженством в течение дня и ночи. Бог порождает простым своим намерением. Это называется манасика-сришти. Вообще Он ничего не делает прямо. Он обеспечивает выполнение вещей Его духовными вибрациями (этот принцип одинаково применим и к Садгуру, совершенному Мастеру). Бог бесформен; Он – совершенное Блаженство. В некотором смысле Он – шунья (пустота). По этой причине Он порождает кого-то, кто возьмётся за работу дальнейшего творения вселенной, поскольку Бог не принимается за работу сам. Гуру не предписывает детали сам и прямо всем, но через своих выбранных учеников.

Некоторые люди осыпают критическими замечаниями огромное количество божеств индуизма – одно божество с тремя головами (Даттатрея), другое – с четырьмя (Брахма), третье – с головой обезьяны (Хануман), а ещё одно – с головой слона (Ганеша), в то время как некоторые божества хвостатые. Эти формы не для забавы. Они имеют научное, духовное значение.

У того, кто наслаждается блаженством в медитации, жизнерадостное лицо. Наоборот, не имеющий этого духовного опыта страдает от депрессии, одиночества или бессодержательности ума. Необходимо всегда быть жизнерадостным и продолжать улыбаться даже во времена бедствий или страданий. Однако необходимо избегать грубого хохота или громкого смеха.

Подобно Рамешваре, Варанаси также подчёркивает единство Шивы и Вишну, таким образом обеспечивая гармоничное понимание и взаимное уважение у последователей Шивы и Вишну. Давайте взглянем на возвышенное значение священной Ганги и Вишванатхи.

Однажды Парвати невинно спросила Шиву: “О Господь! В мифологии утверждается, что омовение в Ганге смывает грехи преданного. Я наблюдаю миллионы людей, совершающих омовение в Ганге ежедневно. Почему они не обретают освобождения и не достигают Кайласа (обители Шивы) после смерти?” Шива улыбнулся и ответил: “Простое физическое действие омовения само по себе не очищает никого. Должно иметься полное убеждение и вера в то, что мифология истинна, и что эта река действительно возвышает. Однако большинство людей совершают омовение в Ганге просто как соответствующий заведённому порядку ритуал (без подлинного воодушевления) во время их паломничества. Мана-эва-манушйанам-каранам-бандха-мокшайох: ум – главная причина как неволи, так и освобождения. Вопрос не в том, ложно ли мифологическое утверждение, а в умонастроении паломника”. Божественная Мать, в силу Её естественного сострадания к людям – Её детям, не была убеждена словами Шивы. Осознавая Её непрекращающиеся сомнения, Шива сказал: “Давай Мы оба посетим Каши, чтобы Ты сама смогла узнать о том, как там всё обстоит на самом деле”. В тот же миг Шива и Парвати явились в Каши, приняв облик очень старой пары.

Удивительно ли, когда тот, кто направляет драму жизни миллионов существ во вселенной, прибывает в Каши в чужом обличье? Разве есть такая форма, которую Он – величайший драматург и режиссёр – не мог бы принять? Все мы – марионетки в руках Бога. Гораздо лучше, если мы играем нашу роль в жизни согласно Его верному и спасительному руководству и водительству.

На обочине дороги, ведущей к Ганге, была небольшая яма. Старик (Шива в ином облике) сидел в этой яме. Парвати – в форме старухи – не переставая взывала к проходившим мимо паломникам: “Может ли кто-то из вас вытащить моего дорогого мужа из ямы? Я слишком слаба, чтобы вытащить его на дорогу. Всякий – но только безгрешный – может спасти его, упавшего в яму. Однако имеется одно предостережение, которое должно быть отмечено. Если грешник коснётся старика, то его руки тут же будут обожжены. Множество паломников выражало своё сочувствие жалкому положению старой пары. Однако никто не осмелился спасти старика. Они высказывали различные замечания типа: “Это факт, что я повторял мантру Ом-намах-Шивая миллионы раз. Также истинно, что в течение нескольких прошлых поколений в моей семье мы все были преданными Шивы. Однако мой ум неустойчив. Он увиливает с пути даже тогда, когда я совершаю джапу (повторение мантры). Так что во мне имеется слабый след греха”. Другой паломник сказал: “Я хочу спасти старика. Однако я не уверен в том, безгрешен ли я абсолютно. Почему я должен рисковать обжечь мои руки?” Третий сказал: “Я совершал омовение в Ганге с почтительностью. И всё же я чувствую, что ещё не очистился полностью. В любом случае, мне пора бежать в храм”. Подобно этому у каждого имелись его собственные слабые оправдания, чтобы сокрыть свой нечистый ум. Парвати продолжала взывать, рыдая. Наконец, какой-то вор подошёл к этому месту и услышал Её слова. Внезапно в его уме произошло полное преобразование. Он глубокомысленно задумался: “Без сомнения, я совершил много грехов воровства и грабежа. Я причинил вред столь многим людям. Я преследовал и мучил многих. Всё это было в прошлом. Как бы там ни было, дай-ка я начну свою жизнь с чистого листа. Пусть я очищусь. Я слышал где-то, что одно омовение в Ганге очищает полностью. Я верю в это. Так я стану безгрешным и спасу старика, вытащив его из ямы. Таким образом я помогу почтенной старой паре моим скромным усилием”. С большим раскаянием и глубоко прочувствованным почтением к священной Ганге он совершил омовение в реке, произнося: “Шива, Шива”. И тогда сразу же в нём произошла полная перемена. Он ощущал трепет внутренней радости просто в силу своей убеждённости, и он очистился! Со всей искренностью очищенный бывший вор приблизился к старику и протянул ему руку помощи. И вдруг в тот же миг Шива проявился в Его изначальной форме вместе с Парвати и благословил преобразованного преданного освобождением. Благодаря этому случаю Парвати осознала действенность предписания Шивы. Таким образом, мы можем видеть, что человек должен стремиться к самоочищению искренне, если он намерен продвигаться духовно.

Однако в реальной жизни нам встречаются даже учёные священники со множеством детей, владеющие многими зданиями и транспортными средствами, и продолжающие копить богатства и дальше. И такая ситуация во множестве стран. Что это означает? Когда мы рассматриваем характер таких людей, их нравственный или духовный уровень иногда оказывается низким. Речь в данном случае не о критике. Пусть для обычного человека это послужит уроком о необходимости улучшать собственную преданность и не придавать чрезмерную важность мирскому имуществу и наслаждениям. В наши дни некоторые люди (священники) исполняют ритуалы – поклонения, погребальные обряды или ежегодные церемонии поминовения родителей преданного – не лично, а по Интернету, голосовой почте или по телефону. Есть и такие, которые, хоть и не сведущие в обрядах, выжимают деньги за ритуал из невинных преданных, желающих провести эти церемонии. Необходимо помнить предостережение о том, что пуджа (богослужение в индуизме) и другие ритуалы не предназначены для хвастовства или выставления напоказ; равно как они не должны рассматриваться как деятельность, нацеленная на стяжательство. Искренность – отличительный признак любой религиозной или духовной деятельности.

Воспоминание или изучение значимости этого известного места паломничества – Каши – смывает все грехи. И хотя у кого-то может и не быть возможности совершить поездку в Каши из-за непреодолимых обстоятельств, но достаточно, если он будет произносить снова и снова: “Я поеду в Каши, я поеду в Каши”. Само повторение названия этого священного места – Каши – равносильно совершению паломничества.

Шри Вишванатхайа намах

"Шива-катха-амрита" ("Нектар историй о Шиве")

Парама-пуджья Шри Ганапати Сатчидананда Свамиджи

ВИШВАНАТХА-ДЖЙОТИРЛИНГАМ

Послание Шри Свамиджи

"Шива-катха-амрита"

("Нектар историй о Шиве")