"Шива-катха-амрита"

("Нектар историй о Шиве")

Парама-пуджья Шри Ганапати Сатчидананда Свамиджи

Глава 5
ВАЙДЬЯНАТХЕШВАРА-ДЖЙОТИРЛИНГАМ

ВАЙДЬЯНАТХЕШВАРА-ДЖЙОТИРЛИНГАМ

Бхаджан о Вайдьянатхешвара-джйотирлингаме в исполнении автора книги Шри Ганапати Сатчидананды Свамиджи, mp3, 64 kbps, 3:11

Паллави (припев):

Чаранам ("стопа", куплеты):

Значение:

О Господь! Я представляю Тебя как духовное сияние в форме Шивалингама. Я молю Тебя озарить сиянием изнутри моё сердце.

О Шива! Ты в северо-восточной части Индии и в аджня-чакре (между бровями) в человеческом теле. Ты излучаешь духовное сияние в обоих этих местах. Ты излечиваешь болезнь тамогуны (инертные качества). Человек с порочным умом никогда не сможет достичь Тебя. Несомненно, что, будучи Вадьянатхешварой (Владыкой целителей), Ты – Сат-Чид-Ананда (Истина-Осознание-Блаженство).

Шлока (стих):

Значение:

Твоя постоянная обитель – в северо-восточной части Бхарата (Индии), в священном месте Праджвалика. С Тобой божественная Мать Парвати. Твоим лотосным стопам поклоняются и небожители, и демоны. Шри Вайдьянатха! Пред Тобой я простираюсь ниц.

Существует два места паломничества с одинаковым названием Вайдьянатха. Одно из них находится в штате Бихар около Девагада, второе – около деревни Парале в штате Махараштра (Западная Индия). Однако мы можем рассматривать здесь только первое место из этих двух, поскольку оно расположено в северо-восточной части Индии, как упомянуто в вышеприведённом стихе. Здесь упало сердце Сати (супруги Шивы); поэтому это одно из Шакти-питх (мест силы). Это священное место также известно как Праджвалика.

В человеческом теле голова расположена на “северной” стороне. Слово “север” в переводе на санскрит – “уттара”, образованное из сочетания “утх”+“тарам”, то есть нечто очень высокое. Голова – самая верхняя часть тела, и поэтому она соответствует этому признаку. Стопы считаются расположенными на юге, в то время как лицо и спина – на востоке и западе соответственно. Таким образом, аджня-чакра считается расположенной на северо-востоке человеческого тела. Эта чакра – место духовного сияния, похожего на пламя. Поэтому оно называется праджвалика – место, из которого исходит сияние пламени. Это место паломничества также известно как место погребения, что в духовном контексте означает место, в котором все грехи и пороки преданного сжигаются дотла. Проявившийся здесь Шива известен как Вайдьянатха – величайший из целителей, так как Он исцеляет преданного от болезни цепи последовательных рождений и смертей, даруя освобождение. Давным давно Равана отрубил многие из своих десяти голов и преподнёс их Шиве в стремлении заставить Его проявиться. Этот тип преданности – тамасичный (невежественный). Само слово Равана означает “тот, кто ужасно кричит”.

Паллави (припев):

Чаранам (“стопа”, куплеты):

Тогда Шива явился перед ним. Равана взмолился: “О Господь! Я хочу, чтобы Ты всегда оставался со мной. Шива ответил: “Это невозможно. Поэтому в качестве альтернативы Я даю тебе Мой джйотирлингам. Возьми его и бережно храни в своём доме. Однако где бы джйотирлингам ни коснулся земли, он окажется прочно закреплённым в этом месте, и никто не сможет переместить его оттуда”. Когда Равана возвращался домой, неся этот лингам, наступил закат. Поэтому для совершения вечерних молитв (сандхья-упасаны) он вручил его мальчику-пастушку, стоявшему поблизости. К тому времени, когда Равана уже выполнил половину ритуалов, мальчик поставил лингам на землю, сказав, что он не мог держать вес лингама. (Когда человек полагает Шиву отличным от себя, то он считает, что сам Шива – помеха для его ритуалов. Это и была ошибка, совершённая Раваной. Однако мальчик-пастушок был ни кем иным, как Ганапати в облике пастушка, который не хотел, чтобы джйотирлингам попал в дом Раваны, в действительности не заслуживавшего такую милость.)

В тот момент, когда Шива-лингам коснулся земли, он оказался прочно закреплённым в этом месте и не мог быть поднят, сколько бы Равана ни пытался вытащить его из земли. Из этого мы можем сделать вывод, что, когда сияние духовности перенаправляется на материалистические аспекты, то его уже невозможно высвободить из мирских аспектов и зависимости. Все небожители были переполнены радостью от такого развития событий.

Паллави (припев):

Чаранам (“стопа”, куплеты):

В это же мгновение явился Шива. Небожители взмолились: “О Господь! Пожалуйста, оставайся здесь навсегда и устраняй физические болезни и умственные мучения преданных”. (В этой связи стоит отметить, что инертные качества – единственная причина всех болезней. Поэтому Равана, преобладающим аспектом преданности которого была тамасичность, не мог достичь Шивы. Устраняющего эти качества Шиву называют Вайдьянатхой – наилучшим Целителем (“Владыкой целителей”).

Памятование вышеприведённой истории приводит к избавлению от раджасичных и тамасичных качеств, а также от физических и ментальных болезней. Такому преданному сразу же выпадает везенье быть благословлённым Шивой и всеми небожителями.



Новый Вайдьянатха-лингам

Старый Вайдьянатха-лингам

Храм Шивы с Вайдьянатха-лингамом на переднем плане, соединённый с храмом Парвати повязанными паломниками красными лентами.
Эти и другие фотографии храма Вайдьянатхешвары расположены на англоязычном сайте www.mukti4u2.dk Кроме того, аналогичная легенда у Махабалешвара-лингама (Атма-лингама) в Гокарне, месте явления Шивы на свет ("рождения"), но гокарновский лингам имеет статус джйотир-лингама только в пределах той местности.

Послание Шри Свамиджи

Однажды в далёком прошлом Джая и Виджая, привратники дворца Вишну, стали насмехаться и не пускать четырёх мудрецов Санаку, Санандану, Санаткумару и Санатсуджату, стремившихся встретиться с Вишну. Мудрецы прокляли Джаю и Виджаю: “Вы потеряете это положение и счастливую возможность служить рядом с Вишну”. Услышав шум, Господь вышел из дворца и слегка изменил проклятие, сказав: “Джая и Виджая! Проклятие мудрецов не может быть отменено. Поэтому выберите или семь последовательных рождений в качестве моих преданных, или три рождения в качестве Моих злейших врагов”. Привратники осознали случившееся и раскаялись в своём высокомерии. Они воззвали к Господу: “Пожалуйста, благослови нас скорее возвратиться в Вайкунтху, Твою обитель, всего через три рождения, пусть даже мы и будем при этом Твоими врагами. Однако милостиво благослови нас, чтобы мы всё время помнили о Тебе во время даже этих рождений”. Вишну согласился. В одном из этих трёх рождений Равана и его брат Кумбхакарна были теми рождёнными в качестве демонов двумя братьями, всегда питавшими ненависть к Вишну в результате этого проклятия. Хотя Равана совершал суровую аскезу, он не мог исполнить своё сокровенное желание. Необходимо стремиться развивать преданность, обретать большее духовное знание при соблюдении таких ритуалов, как пост (упаваса) и отшельничество в дремучем лесу (ванаваса) для выполнения духовных практик. Однако поскольку обычный человек не в состоянии жить в лесу в настоящее время по вполне очевидным причинам, он может рассматривать своё пребывание в священном месте духовности как эквивалент ванавасы для духовного развития. Но если нет искренности в достижении преобразования ума, то одни только выполняемые шаблонно внешние ритуалы могут вести к ещё большей запутанности и трудностям. Некоторые люди соблюдают обет молчания (мауну) внешне, но их ум всегда занят злыми мыслями. Какая польза от такого лицемерного шоу? Некоторые говорят, что они могут читать умы других людей. Обычно такие заявления – блеф. Имеются и такие, кто занимаются хиромантией без достаточного знания этой науки. Некоторые люди толкуют различные физические особенности других. Есть много притворных монахов и мошеннических предсказателей, главная цель которых заключается в добывании всё больших и больших денег всеми правдами и неправдами. В наши дни много фиктивных финансовых фондов. Фальшивый йог оказывает медвежью услугу людям, постепенно теряющим веру в йогов. Для жертв такого фальшивого йога имеется опасность стать атеистами. Эти думающие только о деньгах фальшивые святые умаляют духовные практики, такие как хатха-йога, раджа-йога, крийя-йога и т.д. Поэтому духовному искателю необходимо быть осторожным. Постоянная бдительность – цена свободы.

Шри Свамиджи рассказал о практике, распространённой в традиционных индийских домах: при подготовке масляной ванны для малыша мать просит его открыть глаза, когда ему делают масляный массаж тела. Но он не сделает этого. Однако он запоздало вспомнит её прежние предписания в несвоевременный момент, когда ему делают массаж головы с использованием мыльного раствора. И каким же будет результат? Он почувствует жжение в глазах. Этот комический пример преподаёт урок о том, что изложенным Наставником принципам необходимо следовать в соответствующее время согласно определённым им предписаниям, и ученику не следует совершать никаких отклонений из-за его собственных прихотей и капризов. Таким образом, если имеется желание хоть сколько-нибудь продвинуться духовно, строгая самодисциплина крайне необходима.

В отношении тамасического типа преданности Свамиджи указывает на пример Бхимы, второго среди братьев Пандавов. Без сомнения, преданность Бхимы Кришне была чистой. Но однажды Бхима подбросил свою булаву и поймал её в падении на грудь, не имея на теле никакой кольчуги. Он безумно заявил, что он настолько силён, что может выдерживать удар тяжёлой булавы. Однако Кришна мягко отчитал его, напомнив, что только Его (Кришны) божественная сила и выручка спасла неблагоразумного борца. В этой связи мы можем сделать вывод, что сила духа выше силы материи. Также следует не забывать, что и булава Бхимы, и лук Арджуны (Гандива) были непобедимыми только благодаря милости Кришны, кто был единственной причиной их успеха в исторической войне на Курукшетре. Невидимая сила божественности побуждает, направляет и помогает истинному преданному. Высокомерный человек может говорить: “Это только моими личными усилиями я развил себя, добыл так много богатства и знания, столь большой власти и влияния, такого совершенного владения несколькими языками, и т.д. и т.п.” Гордыня предшествует падению. Чем больше достижений, тем более скромным следует становиться. Только тогда такой человек будет истинным служителем общества и Бога.

Необходимо осознать важность обязательных ежедневных молитв, совершаемых трижды в день. Молитвы на рассвете, в полдень и в сумерках известны как сандхья-упасана. В наши дни даже люди из числа священников (браминов), которые, как предполагается, должны быть светочами праведности, склонны отказываться от этих обязательных ритуалов из-за так называемого давления современной жизни; но, в действительности, из-за невероятной лени. Однако ни в коем случае нельзя считать, что эти три молитвы предназначены только для определённой группы людей. В соответствии с возможностью и приемлемостью каждый человек, независимо от своего возраста и страны проживания, непременно должен молиться Всемогущему. Утренние молитвы одаривают нас здоровьем, полуденные молитвы – достатком, а вечерние позволяют нам развивать преданность Гуру. Какое несчастье, что многие люди просыпаются очень поздно и в спешке бегут на работу, не совершая своевременных молитв надлежащим образом. Давайте вспомним историю трёх бездельников. Они оставались в течение долгого времени в приюте для путешественников (известном как “чаултри” в старые дни в Индии) без выполнения какой-либо работы. По какой-то причине чаултри был закрыт без обеспечения пищей и водой. Однако неисправимые бездельники даже не выходили из помещения за подаянием. Они просто лежали, коротая время, и ели любую пищу, которую им предлагали прохожие. Так прошло несколько месяцев. Однажды здание загорелось. Три бездельника спали. Один из них проснулся и сказал: “Я чувствую запах дыма пожара. Не выйти ли нам наружу?” Второй сказал: “Я против. Давайте спать дальше. Я надеюсь, что это кто-то готовит нам вкусную еду”. Третий сказал: “Не тревожьте мой сон. Не разговаривайте. Молчите”. В ашраме Свамиджи даёт даршан приблизительно в 6 часов утра. Ленивые преданные горько упускают эту золотую возможность, поскольку они не встают из кровати в это время.

Искреннему духовному искателю следует вставать в 4 часа утра или, в крайнем случае, в пять. Если это будет так, он овладеет любым сложным для изучения предметом. Этот принцип применим как для изучающих материальное знание, так и для духовных искателей. Некоторые люди спрашивают: “Почему мы должны вставать так рано?” Ответ – мы должны сделать физзарядку, а после этого мы должны медитировать, изучать, планировать нашу работу, делать джапу (начитку мантр), петь бхаджаны (религиозные песни) или изучать священные книги. Эта деятельность более действенна и благотворна, когда она выполняется на рассвете. Смотреть фильмы ужасов дома по телевизору или в кинотеатре большую часть ночи приводит к полному бессилию и параличу. Эти наблюдения были подтверждены исследованиями, проводившимися докторами медицины. Так же обстоит дело с фильмами, которые всё время держат зрителя в тревожном ожидании, а также с эротическим кино. Такое времяпрепровождение – только напрасная трата времени. В современных фильмах упор на нравственные аспекты делается в очень ограниченной степени, в то время как главным образом всячески обыгрываются безнравственные действия. Кроме того, телевизионные сериалы насыщены коммерческой рекламой и объявлениями. Необходимо задать себе вопрос о том, окажут ли благотворное воздействие в профессиональном, нравственном или духовном смысле подобные развлечения любого рода.

Шри Вайдйанатхешварайа намах

"Шива-катха-амрита" ("Нектар историй о Шиве")

Парама-пуджья Шри Ганапати Сатчидананда Свамиджи

ВАЙДЬЯНАТХЕШВАРА-ДЖЙОТИРЛИНГАМ

Послание Шри Свамиджи

"Шива-катха-амрита"

("Нектар историй о Шиве")