ॐ

Вы на странице: Главная ➤ Шива-Шакти ➤ "Шива-катха-амрита"

"Шива-катха-амрита"

("Нектар историй о Шиве")

Парама-пуджья Шри Ганапати Сатчидананда Свамиджи

Глава 11
КЕДАРЕШВАРА-ДЖЙОТИРЛИНГАМ

КЕДАРЕШВАРА-ДЖЙОТИРЛИНГАМ

Бхаджан о Кедарешвара-джйотирлингаме в исполнении автора книги Шри Ганапати Сатчидананды Свамиджи, mp3, 64 kbps, 4:50

Паллави (припев):

Чаранам (“стопа”, куплеты):

Значение:

О Господь! Я представляю Тебя как духовное сияние в форме Шивалингама. Я молю Тебя озарить сиянием изнутри моё сердце.

Шива! Ты – кладезь сверхъестественных чудес. Ты пребываешь в Кедаре. Ты освобождаешь Твоих преданных от грехов. Ты даруешь им сияние Сат-Чид-Ананды (Истины-Осознания-Блаженства), и Ты преобразовываешь человека в богочеловека.

Шлока (стих):

Значение:

О Шива! Ты – Владыка священного и прекрасного места под названием Кедара (Кедарнатх), расположенного среди великих горных гряд Гималаев, Тебе всегда поклоняются великие святые, а также небожители, демоны, якши (гномы) и великие змеи. Я простираюсь ниц перед Тобой и только перед Тобой.

* * *

Это священное место расположено на высоте 3600 метров над уровнем моря в Гималаях. В то время как река Алакананда течёт с восточной стороны от этого места, река Мандакини течёт с западной стороны. Ниже по течению эти две реки сливаются в Рудра-праяге, а затем, ещё дальше, они сливаются с Гангой, известной как Бхагиратхи. Храм Кедарнатха открыт только в течение шести месяцев в году с мая по октябрь. В течение другой половины года на храме везде лежит снег. Дивный аспект храма состоит в том, что лампада, зажжённая на алтаре перед закрытием храма на зиму, продолжает гореть даже без периодического пополнения масла до тех пор, пока храм не откроют через шесть месяцев. Здесь Шива-лингам конусовидный со множеством зигзагов на его поверхности. Необычная форма этого Шива-лингама объясняется в широко известной легенде. Тысячи лет назад Шива проявился в облике буйвола перед братьями Пандавами в этом священном месте. Однако святые Пандавы распознали Господа и схватили буйвола за хвост. Буйвол прыгнул вперёд и, из-за силы толчка, хвост оторвался от тела. Шива проявился здесь как Кедарешвара в необычной форме бесхвостого буйвола. В дальнейшем Он проявился как Пашупатинатха после выхода из формы буйвола в известном храме Непала, единственном индуистском царстве в мире (в мае 2008 Непал стал республикой).

Однако имеется и другая история о происхождении Кедарешвары, или Кедарнатха. Гораздо раньше вышеприведённой легенды двое святых – Нара и Нараяна пришли в это место из леса Бадарика (Бадринатха). Они установили глиняный Шива-лингам и совершали аскезу. Индра, владыка небес, захотел нарушить их аскезу, и поэтому Он постарался возбудить в них безрассудную страсть. Для этой цели Индра послал небесных танцовщиц (апсар), чтобы обольстить их. Взглянув на танцовщиц, мудрец Нараяна мягко улыбнулся и коснулся рукой своего колена. В тот же миг из бедра мудреца явилась изумительно красивая небесная девушка. Увидев запредельную красоту апсары Урваши, небесные танцовщицы смутились и потупили свой взор. “Уру” означает “бедро”, “аши” – “рождённая из”. Умилостивленный преодолением вожделения и гнева, проявленным мудрецом Нараяной, Шива явился в виде духовного сияния. Однако у мудреца не было никаких личных желаний. Он взмолился Шиве: “Пожалуйста, оставайся здесь и благословляй Твоих преданных”. Ниже приведена истовая молитва мудреца, обращённая к Шиве.

Паллави (припев):

Чаранам (“стопа”, куплеты):

Значение:

Вамадева (одно из имён Шивы)! В левой стороне Твоего тела – божественная Мать; Ты издаёшь пять звуков (мантры и божественную музыку). Ты вдохновляешь мои мысли.

1. Ты проповедуешь Веды щедро и решительно. Ты устраняешь ложный престиж и показную роскошь Твоих преданных, поскольку Ты сам простой и искренний. Твоё милосердие изобильно. Ты убиваешь демонов. Я молю Тебя сжечь дотла мои демонические наклонности. Ты – средоточие моего сердца. (Дахара-акаша – то место, в котором Господь пребывает в тонкой форме огонька до тех пор, пока человек жив). O Господь! Милостиво благослови меня, сделав моё сердце Твоей обителью (жизнь преданного воистину благословлена и наполнена смыслом, если он всегда в созвучии с искрой божественности внутри, то есть следует голосу совести в мысли, слове и деле).

2. Шива! У Тебя во лбу третий глаз. Ты связан с первоэлементом природы – воздухом. Пожалуйста, храни меня, ведь Ты пребываешь в анахата-чакре во мне (это энергетическое сплетение расположено в тонкой форме в районе сердца. Воздух – первоэлемент природы этой чакры, и если человек заслуживает благословения Шивы, его медитация проходит непотревоженной). O Господь! Ты – наивысший первоисточник йоги, и Ты стремишься возвышать Твоих преданных, даруя им духовное продвижение. Ты – первооснова наивысшей науки Рага-рагини. Милостиво одари меня Знанием.

3. Ты излучаешь сияние в оболочке (тонком теле) джняны (Знания). Милостиво преподай мне мантры (мистические слоги) с надлежащей интонацией и передай мне духовную силу. Ты – воплощение наилучшей из мантр. Милостиво одари меня Сат-Чид-Анандой (Истиной-Осознанием-Блаженством).

* * *

С тех пор Кедарешвара благословил бесчисленное количество преданных. Мы называем затвердевшую воду льдом. Вода, первоэлемент природы в человеческом теле, имеет два аспекта: семя и кровь. Если эти два аспекта мужчины и женщины соединяются и образуют зародыш (эмбрион), рождается ещё одно существо. Однако задолго до начала творения пять первоэлементов природы были в тонкой форме. Их невозможно было распознать. Они были невоспринимаемыми. Такое абсолютное утончённое состояние – не что иное как акаша-Ганга (невидимая Ганга). Намерением Шивы из акаша-Ганги были порождены атомы плотной материи, которые вызвали творение. Место такого творения называется Кедара.

В другом смысле “Кедара” означает форму земледелия, при котором вода задерживается, а земля вспахивается. Санскритский слог-корень воды в духовной науке – “кам”. От него происходит слово “Кедара”. В мире земледелия внесённые в почву семена побуждаются к прорастанию энергией воды, и растения приносят хороший урожай, который, в свою очередь, даёт жизненную энергию существам в целом. Также первоэлементом жизненной энергии Шива одаривает через дождевую воду, благодаря которой существа наполняются силой, и продолжается воспроизведение потомства. Однако индивидуальная душа должна стремиться достичь наивысшей цели – слияния с божественным. Для устранения зловредного влияния собственных прошлых проступков с целью обеспечения достижения освобождения, духовное сияние крайне необходимо. Это сияние – не что иное, как великий Кедарешвара-джйотирлингам. С милостью этого сияния духовный искатель должен соблюдать целибат, удерживать под контролем импульсы своей низшей природы и достигать божественности через преобразовывание себя в сияние. Для такого достижения нара (“человек” на санскрите) должен победить вожделение и гнев в божественном присутствии Нараяны (Бога). Кедарешвара-джйотирлингам благословляет искателя таким духовным сиянием.

Вспоминая, изучая и анализируя эти священные события, человек благословляется контролем над своими чувствами и преодолением вожделения и гнева, и его семья будет процветать. Такой благословенный преданный будет иметь харизматическую личность и внутреннюю красоту духа.

Фотогалерея Кедарнатха

Храм Кедарнатха-джйотирлингама
Эта и другие фотографии Кедарнатха расположены на англоязычном сайте www.mukti4u2.dk

Послание Шри Свамиджи

Место паломничества под названием Кедарнатх известно как Бху-Кайлас, то есть Кайлас на земле. (Кайлас – обитель Шивы; это отдельный небесный мир). В этом священном месте истинные преданные получают видение духовного сияния в Шива-лингаме. Сотни тысяч монахов и духовных искателей живут в Гималаях годами. Кроме того, многие преданные селятся в предгорьях в Харидваре и Ришикеше. Кто-то может сомневаться в том, все ли они являются настоящими йогами. По крайней мере до некоторой степени они продолжают соблюдать ритуалы в физическом отношении, хотя не все из них достигли чистоты ума. Однако там есть по крайней мере отдельные истинные йоги. Аскеза порождает больше тепла в теле. Поэтому мудрецы, практикующие серьёзную аскезу, живут в холодных Гималаях.

Подробно изучая форму Шивы, мы наблюдаем два аспекта, кажущиеся весьма противоречивыми друг другу. Полумесяц и Ганга находятся на Его голове. Лунное сияние и вода Ганги – прохладные; с другой стороны, вибхути (пепел, получаемый из высушенного и сожжённого коровьего навоза, которым Шива намазывает Себя, шкура слона, в которую Он облачён, и ядовитые змеи, которые Он носит на себе в качестве украшения, – всё это горячее. Однако змеи олицетворяют жизненную энергию. Различные предметы в руках Шивы наряду с отдельными элементами Его убранства символизируют пять первоэлементов природы. В одном аспекте под Ним Гималаи, которые олицетворяют элемент земли. Река Ганга, которая течёт вниз с Его головы, олицетворяет воду. Третий глаз Шивы на лбу между бровями олицетворяет огонь. Шипение нескольких змей, которых Он носит в качестве убранства, олицетворяет воздух, вышеупомянутую жизненную энергию. Невообразимая космическая форма Шивы олицетворяет элемент пространства-неба. Шива также известен как Абхракеша, то есть волосы на Его голове расходятся во все стороны в небе. Таким образом мы можем получить некоторое представление о Его космической форме. Природа, форма, убранство, одеяние и место пребывания указывают, что Он поддерживает в равновесии элементы природы и приводит их в гармонию. Расширяя это представление, мы можем получить проблеск осознания аспекта бесформенности Шивы.

Кто бы ни посещал Кедарнатх, он хотя бы немного столкнётся с аскетизмом, и его упрямство уменьшится до некоторой степени. Каждый обретает покой ума, совершив омовение в Манаса-саровар, и сохранит этот покой по крайней мере в течение нескольких месяцев после омовения в священном водоёме. Множество людей посещают гималайские горные гряды, даже рискуя своей жизнью. Там очень холодно. Валуны падают со скал при оползнях и селях. На большей высоте всё меньше и меньше кислорода в воздухе. В прошлом люди обычно оставались в Каши на всю оставшуюся жизнь после своего северного (гималайского) паломничества. Всегда предпочтительнее и благотворнее совершать паломничество, даже оказываясь перед лицом физических вызовов и напряжения сил во время поездки, и не отступать. Некоторых людей может валить с ног болезнь, у кого-то может быть головная боль или боль в желудке, или же боли в ногах и коленях. Несмотря на такие проблемы, множество паломников идут вперёд, продолжая своё путешествие. Другой пример настойчивости в паломничестве – некоторые люди поднимаются вверх пешком на семь холмов Тирумалы из города Тирупати, расположенного у подножия холма в районе Читтур штата Андхра-Прадеш. В Кедарнатхе некоторые люди предпочитают, чтобы их отнесли на “доли” (носилки с сиденьем, которые несут четверо носильщиков). Кто-то предпочитает поездку на лошади, доступную там. Однако главная цель паломничества состоит в том, чтобы обрести и улучшить чувство жертвенности, преданности и интенсивности медитации. Бронирование комнат с ванными в больших гостиницах, расспросы об особенных деликатесах в ресторанах и настойчивое получение новостей о счёте матча в крикет каждые полчаса, оскорбление работников отеля за всякое невинное упущение в гостеприимстве, переживания о затерявшемся имуществе или постоянная занятость собиранием родственников или друзей в одном месте, в то время как они всего лишь в нескольких шагах позади вас – вот некоторые из современных ловушек паломничества, которое в таких случаях оказывается чистым фарсом или иногда даже насмешкой.

Мы можем вспомнить забавную историю о сыгранном напоказ шоу преданности одного псевдопаломника. Он хотел спрятать сосуд, который он нёс. Поэтому он вырыл яму и поместил в неё сосуд, надёжно спрятав его, и засыпал яму землёй. После этого он слепил Шива-лингам над ямой, чтобы потом найти это место. Находившиеся неподалёку паломники в своём простодушии затем стали подражать ему, думая, что это был предусмотренный для данного священного места ритуал. К тому времени, когда притворный паломник возвратился к месту, где он спрятал сосуд, он не смог узнать Шива-лингам, сделанный им над ямой, и он пришёл в замешательство. Здесь можно привести следующее популярное высказывание на языке телугу. “Понгале прасадам, рангаде девуду, камбаме талли” – эта пословица указывает на невинную и чистую преданность паломника, который вкушает прасад (освящённую пищу, предложенную Богу после пуджи и затем раздаваемую преданным) в качестве всей своей пищи за весь день, неустанно памятуя святое имя Бога и выказывая дхваджа-стамбхе (флагштоку храма) такое же большое почтение, как и собственной матери. Развивать такой вид преданности было бы благотворно для каждого паломника. Очевидно, что плохим привычкам и поступкам одного человека не задумываясь слепо подражают другие. Таким образом проступки и недостатки утверждаются в обществе очень легко и быстро. Даже во время паломничества у некоторых людей мечущийся ум и мысли только о деньгах. Как такие люди могут развивать преданность?

Некоторым европейцам очень нравится посещать Гималаи, поскольку атмосфера этих горных гряд схожа с их родными местами. Свамиджи посетил Кедарнатх. Он в храме, в Шива-лингаме и в акханда-дипе (непрерывно горящей лампаде на алтаре), ДАЖЕ СЕЙЧАС. Не только лампада продолжает гореть, но также и цветы из подношения, предложенного шесть месяцев назад во время закрытия храма, остаются свежими, когда храм открывают на время второй половины года.

Когда британцы правили Индией, некоторые из высших должностных лиц проверяли это чудо непрерывно в течение 3 лет. Во время британского режима в Индии руководитель районной администрации (налоговый администратор) насмехался над священностью подношения пищи божеству Шри Венкатешваре в храме на вершине холмов Тирумалы. Главный священник предложил налоговому администратору попробовать пищу до и после подношения её божеству. О, пища после подношения её Богу была вкуснее!

В г. Нарасипуре, который расположен в 30 км от Майсура в штате Карнатака в Индии, мусульманин преподнёс лампаду в храме Шивы. Лампада продолжала гореть без подливания дополнительного гхи или масла в течение многих дней. Бог, Всемогущий, каким бы именем вы ни называли Его, стремится к тому, чтобы каждый поклонялся Ему независимо от религии, касты, родного места или языка, чтобы заслужить Его благословения.

Шива-лингамы бывают разной формы. Например, огромный Сатчиданандешвара-лингам Авадхута-Датта-питхама в ашраме Ганапати Сатчидананды был изваян правителями империи Чола, ныне известной как штат Тамилнаду в Южной Индии. Свамиджи достал этот лингам из-под земли возле отдалённой деревни Ратнапури и установил его в ашраме три десятилетия назад (подробности этой истории приведены в биографии Шри Свамиджи). Статуям божеств Нарасимхи, Вишалакши и другим в храмовом комплексе Дэви-панчаятана вышеупомянутого ашрама более двух сотен лет. Некоторые Шива-лингамы – сваямбху, то есть саморождённые, как в деревне Мекедату или сангаме (слиянии рек) – месте рождения Шри Свамиджи, расположенном около Канакапуры между Бангалором и Майсуром в штате Карнатака. Откуда на каменной статуе в Кедарнатхе десять следов пальцев, словно кто-то пытался поднять её? Это божественная мистерия, которая превосходит ограничения логики. Таким образом Бог создаёт возможность задуматься снова и снова о таинственной игре божественного, даже для атеиста.

Кришна довольно часто посещал Пандавов, чтобы направлять и вдохновлять их. Он посещал их столь часто из-за преданности Бхимы (второго из пяти братьев Пандавов).

Шива воистину красив, несмотря на Его аскетический вид. Его называют Сундарешвара – прекрасный Господь, или Господь красоты. Даже Вишну был очарован красотой Шивы. В г. Мадурай в штате Тамилнаду в Южной Индии расположен легендарный храм, посвящённый богине Минакши и Сундарешваре. Наиболее ярко выраженной особенностью мудреца Нараяны было Его самообладание. Поэтому Он не был потревожен вожделением или гневом, когда божественные девицы пробовали отвлечь Его внимание. Терпение – величайшая аскеза. Поспешишь – людей насмешишь. Нужно постоянно напоминать себе, что человеческая жизнь на земле – это всего лишь нечто похожее на космический челнок. В соответствии с собственными хорошими или плохими делами каждый или обретёт право пребывать в нескольких небесных мирах, или деградирует при своём перерождении (в насекомое, животное или птицу) после жизни в облике человека. Поэтому развивайте осознание нравственных принципов. За время этого очень короткого времени жизни в облике человека достигните карма-кшайи, не умножая ваши желания. Карма-кшайя означает аннулирование плохого влияния порочных дел, совершённых в прошлых рождениях или в этом. Кроме того, если кто-то делает что-то хорошее с чувством “это делаю я” или с намерением обрести благодаря этому пунью (заслугу), то он несомненно будет обязан родиться снова, чтобы наслаждаться благими плодами своих похвальных дел. В противоположность этому порочные дела приводят к отвратительным рождениям после смерти человека. Если не рассматривать эти два аспекта добра и зла, то при исполнении человеком своих обязанностей без ожидания заслуженной награды (пуньи) и без чувства “это делаю я”, он несомненно достигнет освобождения. Говоря кратко, бескорыстное служение только очищает, просветляет и освобождает человека.

На земле, в воде и в небе обитают миллионы видов живых существ. Поэтому нужно всегда быть осторожным в своих действиях, которые возвышают или вырождают его в этом рождении или в следующем. Случайно мы узнаём о некоторых случаях предполагаемого мошенничества, что чей-то доход за последние 20 лет или больше изучается налоговым инспектором для выяснения, был ли этот доход получен законными или незаконными средствами. И такой человек, наслаждающийся почтенной жизнью, подвергается бесчисленным вопросам со стороны уполномоченных должностных лиц. Далее длительный судебный процесс приводит к невыносимому преследованию и позору. В конце концов суровое наказание будет назначено судом виновному и заставит его пасть духом. Подобным образом обычный грешник с его эгоизмом и себялюбием всегда становится жертвой пороков за время своей драгоценной человеческой жизни. В языке телугу имеется распространённое высказывание “Редочче модаладара”, которое означает следующее: когда староста деревни приходит на спектакль с большим опозданием, организаторы постановки начинают с самого начала, чтобы не вызывать недовольства у старосты, учитывая его положение и влияние. Эта шутка даёт наглядный урок человеку, который всё время поглощён обывательской материальной жизнью без какого-либо стремления к духовному продвижению. Ещё один похожий пример – игра “змея и лестница”, которая хорошо известна всем (игра в кости родом из Индии по типу “Монополии”, где можно подняться по лестнице или соскользнуть вниз по змее). Крайне важно не забывать, что проклятие, наложенное родителями или умершими предками в результате дурного поведения потомков или нарушения ими выполнения поминальных ежегодных ритуалов, будет навлекать дальнейшие перевоплощения в атмосфере мрака и печали на убегающих от дхармы заблудших потомков.

Вообще говоря, люди в целом жестокосердные. Их предубеждения, ошибочные представления и укоренившиеся пороки уплотнились настолько, что они не ищут духовного продвижения. Кто может растопить это затвердевшее состояние? Только сами люди лично должны стремиться возвыситься (духовно). Шри Кришна говорит в Бхагавад-гите: “Уддхарет Атманатманам”, что означает “необходимо стремиться возвыситься собственными праведными действиями”. Поэтому, насколько возможно, регулярно и целенаправленно развивайте Гуру-бхакти, (преданность Гуру; истинная преданность – бескорыстная любовь), Гуру-снеха (дружба с Гуру), саттвические (благостные) качества и искренне практикуйте духовные учения. Поступая так, вы будете продвигаться духовно. Только Шива может растопить наши жёсткие сердца. Поэтому медитируйте на Шиву. До сих пор вы были мирянами, наслаждавшимися физическими удовольствиями.

По крайней мере с этого момента, поскольку Гуру просветил вас, соблюдайте обет целибата, который является очень лёгким способом достижения освобождения. Простого отказа от супружеской жизни недостаточно. Строгие правила диеты, речи и поведения, а также чистота ума крайне необходимы для успешности в целибате. Гуру-сева, то есть служение Гуру, дхьяна (медитация), дхарана (сосредоточение на священных принципах духовности) и самадхи (однонаправленное сосредоточение на божественности) – различные стороны садханы (духовной практики).

Имеются три аспекта тела – стхула (грубый, физический), сукшма (тонкий) и карана (причинный). Причинное тело – результат собственных прошлых дел. Тонкое тело чрезвычайно неуловимо. Следовательно, нисходя до материальной реальности, необходимо использовать физическое тело наряду с физическими и умственными способностями, чтобы неустанно стремиться к духовному служению без пренебрежения мирскими обязанностями.

Духовность достигается не голоданием до истощения и не изнурением физического тела. Цель – не стать тощим и слабым, а устранить затвердевшее зло, остающееся внутри. Поэтому необходимо принимать только саттвическую (благостную) пищу. Необходимо избегать такой пищи, которая слишком горячая, пряная, солёная или острая. Если вы продолжаете переедать, ничего хорошего не будет ни физически, ни психологически, ни духовно. Некоторые люди выходят из дома с первоначальным намерением совершить утреннюю прогулку. Однако по пути они тратят впустую время, наблюдая ужасную картину и переедая невегетарианскую пищу в придорожном ресторане. Что случается с безгрешной чистотой утренней прогулки? Как они могут обрести саттвические качества, даже если они выполняют искреннее служение Гуру? Эти отступления – не просто небольшие изменения, которые якобы не стоит принимать всерьёз. На самом деле такие отклонения указывают на мечущийся ум. Только если человек придерживается строгих правил диеты и поведения, и только если его мысли, слова и поступки праведны, он будет способен думать позитивно и прогрессивно. Такой человек не будет затронут никаким злом, даже если он будет двигаться в толпе или общаться с самыми разными типами. И наоборот, если человек не соблюдает вышеупомянутые правила, он будет продолжать предаваться порочным мыслям даже в священном присутствии Садгуру.

Вспоминая и изучая вышеприведённую священную историю, возможно победить вожделение и гнев; такой человек обретёт контроль над чувствами, его потомство будет процветать, и он будет развиваться физически, психологически и духовно.

Шри Кедарешварайа намах

"Шива-катха-амрита" ("Нектар историй о Шиве")

Парама-пуджья Шри Ганапати Сатчидананда Свамиджи

КЕДАРЕШВАРА-ДЖЙОТИРЛИНГАМ

Послание Шри Свамиджи

"Шива-катха-амрита"

("Нектар историй о Шиве")