| ||
|
Перевод В. Г. Эрмана: «Йога деяния» Арджуна сказал: 3.1. Если мудрость ты считаешь превосходящей деяние, о Джанардана, зачем на ужасное деяние меня подвигаешь, о Кешава? |
|
Бхагавад-гита
|
|
Перевод Б. Л. Смирнова  Йога действия Арджуна сказал: Если Ты ставишь мудрость выше действия, Джанардана, То почему к ужасному делу Ты меня побуждаешь, Кешава? | Перевод В. С. Семенцова  Глава 3 Арджуна сказал: Если учишь ты, что созерцанье все деяния превосходит, то зачем же меня побуждаешь к столь ужасному делу, Кешава? |
Ты как бы вводишь в заблуждение моё сознание противоречивым словом; Достоверно скажи мне одно, чем я достигну спасенья. | Этим странным противоречьем мою мысль ты, Кешава, смущаешь. Несомненности жажду я сердцем – в ней одной обретается благо. |
|
|
Шри-Бхагаван сказал: В этом мире есть две точки зрения, Мной возвещённые раньше, о безупречный: Размышляющих – йога познанья, йогинов – йога действий. | Благой Господь сказал: Для санкхьяиков – йога знанья, йога действия же – для аскетов: эти два пути к совершенству проповеданы мною в мире. |
|
|
Неначинающий дел человек бездействия не достигает; И не только отреченьем он совершенства достигнет. | Человек, отвергающий действия, никогда не придет к недеянью: ведь сама по себе отрешенность к совершенству его не приводит. |
|
|
Ведь никто, никогда даже мгновенья не может пребывать без действий, Ибо все действия он производит невольно, в силу качеств, рождённых природой. | Три природой рожденные гуны понуждают всех тварей к деяньям. Потому – человек ни мгновенья в недеяньи пребыть не сможет. |
|
|
Кто сидит, обуздав стремления чувств, но сердцем привязан к предметам, Заблудший, тот идущим по неверной дороге зовётся. | Подчинивший лишь органы действий, если в сердце своем продолжает чувств объектами услаждаться, – я его назову лицемером. |
|
|
Кто же манасом чувства смирив, действия чувств направляет На карма-йогу, того отрешённым зовут, Арджуна. | Если муж, обуздав сердцем чувства, начинает затем карма-йогу, упражняя все органы действий, непривязанный, он – превосходен. |
|
|
Необходимое дело свершай: лучше бездействия дело; Бездействуя, даже отправлений тела тебе не удастся исполнить. | Совершай неизбежное действие, оно лучше бездействия, Партха: ведь и тело твое погибнет, коль от действий ты отрешишься. |
|
|
Дела, совершённые не ради жертвы, – оковы для мира; Выполняй же дела, свободный от связей, Каунтея. | Кроме действий, что лишь ради жертвы, этот мир цепью действий скован: потому – ради жертвы действуй, все привязанности покинув. |
|
|
Некогда рёк Праджапати, создав вместе с жертвой твари: – Размножайтесь ею, пусть желанной Камадук она для вас будет. | Ибо некогда тварей Владыка, их создав вместе с жертвой, молвил: "Ее помощью преуспевайте! Это ваша корова желаний". |
|
|
Ею богов укрепляйте, да укрепят вас боги; Так, укрепляя друг друга, вы достигнете высшего блага. | Жертвой боги пусть вас питают, вы же – ею богов питайте; так, всегда помогая друг другу, вы достигнете Высшего Блага. |
|
|
Укреплённые жертвой боги дадут вам желанные блага; Вор, кто дар принимая, не возвращает дарами. | Ниспошлют вам желанные блага подкрепленные жертвой боги; тот поистине вор, кто вкушает их дары, не даря им ответно. |
|
|
Освобождаются от грехов праведники, остатками жертвы питаясь, А те нечестивцы, что лишь для себя варят пищу, грех вкушают. | Все грехи истребляют святые, жертв остатки вкушая с верой, но лишь грех поедают злые, для себя только стряпая пищу. |
|
|
Существа возникли от пищи, от дождя возникла пища, Дождь возник от жертвы, жертва возникла от кармы. | Существа возникают от пищи, пища вся от дождя бывает, проливается дождь от жертвы, жертв источник – священное действо. |
|
|
Знай, карма возникла от Брамы, возник от Непреходящего Брама; Поэтому вездесущее Брахмо всегда пребывает в жертве. | Это действо Брахман рождает, сам рождаясь от Вечного Слога, потому – всюду сущий Брахман установлен вечно на жертве. |
|
|
Кто не даёт вращаться заведённому этому кругу, Злой, игралище чувств, тщетно живёт он, Партха. | Колесо это жертв и действий если здесь человек не вращает, он, недобрый, привязанный к чувствам, о сын Притхи, живет напрасно. |
|
|
Но человек, насыщенный Атманом, в Атмане обретает радость; Кто успокоился в Атмане, у того не должно быть заботы. | Но вот муж, которому атман все услады и радость дарует, кто лишь атманом, Партха, доволен, – для него неважны предписанья. |
|
|
Ни в деланье, ни в неделанье у него здесь нет цели; Ни в одном существе он не ищет опоры для своих стремлений. | Для себя он не видит цели ни в деянье, ни в недеянье; от существ никаких в этом мире, Партха, тот человек не зависит. |
|
|
Итак, всегда совершай без привязанности должное дело; Кто без привязанности принимается за дело – Высшего достигает, | Совершай, же, что следует, Партха, ни к чему никогда не привязан; отрешенный, свершая деянья, обретает нетленное благо. |
|
|
Ибо делами достигли совершенства Джанака и другие; И ты должен действовать ради целокупности мира. | Путем действия Джанака мудрый и иные пришли к совершенству: поступай так и ты, сын Притхи, укрепляя миров целокупность. |
|
|
Как поступает наилучший, так и другие люди; Какой он выполняет устав, такой и народ выполняет. | В этом мире – что делает лучший, совершать начинают другие: он являет пример делами, а они ему все подражают. |
|
|
Нет ничего в трёх мирах, что надлежало б Мне сделать, Партха, Нет цели, которой бы Я не достиг, и всё ж Я дела совершаю. | В трех мирах отыскать невозможно ничего, что свершить бы Я должен, ничего, чем бы не обладал Я, – все же в действии Я пребываю. |
|
|
Если бы Я не свершал непрестанно действий, Моим путём пошли бы все люди, сын Притхи. | Если б Я не вращал, Арджуна, колесо своих дел прилежно – по пути Моему бы тотчас устремились повсюду люди. |
|
|
Не совершай Я дел – эти миры исчезли б, Став причиной смешенья, Я все существа погубил бы. | Стоит Мне устраниться от действий – все три мира, Партха, погибнут! Так Я стал бы причиной смуты и губителем этой вселенной. |
|
|
Как поступают невежды, привязанные к делу, Так непривязанный, знающий пусть совершает дела для целокупности мира. | Точно так же как муж заблудший поступает, действием скован, – непривязан, пусть действует мудрый, укрепляя миров целокупность. |
|
|
Знающий да не смущает мысли невежд, привязанных к делу, Действуя сам ради Высшего, пусть их оставит наслаждаться делами. | Мудрый йогин, в делах искусный, пусть людей к делам побуждает, пусть бездействием не смутит он простаков – тех, кто действием связан. |
|
|
Гуны природы всегда все дела выполняют, Но ослеплённый самостью мнит: "Я дела совершаю". | Слеп душою, самости полный, мнит невежда: "Я деятель действий!" Он не знает, что действия всюду совершают пракрити гуны. |
|
|
А знающий истину распределенья гун и действий К ним не привязан, мысля: "Гуны вращаются в гунах". | Тот, кто ведает суть неслиянья гун и действий с атманом, Партха, пребывает свободным, помня: "Это гуны вращаются в гунах". |
|
|
Привязанных к действию гун природы, ослеплённых ими, Несовершенно знающих, слабых, совершенно знающий да не смущает. | К гунам пракрити в рабство впадают ослепленные гун круженьем; их, неумных, знанием бедных, пусть мудрец никогда не смущает. |
|
|
Мне все дела посвятив, сердцем будь высшему Атману предан; От самости, от вожделений свободный, сражайся, оставив горячку. | Только атмана мыслью зная, на Меня возложив все деянья, без желаний, ничем не владея, на сраженье вставай без страха! |
|
|
Разумные, следуя постоянно этому Моему ученью, Без ропота, с верой, даже делами достигают свободы. | Тех, кто следует неуклонно по пути, указанном Мною, независтливых, полных веры, никогда не свяжут деянья. |
|
|
Те же, строптивые, что не следуют Моему учению, Ведай, они, безумные, лишась всякого знания, гибнут. | Но все те, кто, Мое ученье осуждая, Мой путь не приемлют, – они, к знанью всегда слепые, погибают, знай, безвозвратно. |
|
|
Даже мудрый поступает согласно своей природе: Природе следуют все существа; к чему же сопротивляться? | Даже знающий действует, Партха, со своим естеством в согласье; твари следуют все природе; подавлять ее было б странно! |
|
|
Влеченье, отвращенье чувств – в их предметах; Враги его оба они, их власти нельзя подчиняться. | Но смотри: пребывают в чувствах страсть и ненависть к их предметам; для подвижника обе враждебны – пусть он власти их не поддается. |
|
|
Свой долг, хотя бы несовершенный, лучше хорошо исполненного, но чужого. Лучше смерть в своей дхарме, чужая дхарма опасна. | Лучше плохо свершать свою дхарму, чем в чужой преуспеть, Арджуна: путь другого, Партха, опасен, смерть принять на своем пути – благо. |
|
|
Арджуна сказал: Кто же тогда человека на грех побуждает, Даже вопреки его воле, как бы насильно, Варшнея? | Арджуна сказал: Но тогда под влияньем чего же человек в мире грех совершает? Что за сила его толкает прямо в грех, как бы против воли? |
|
|
Шри-Бхагаван сказал: Это страсть, это гнев, прожорливый, многогрешный, Знай его здесь, как врага, он возник из гуны раджас. | Благой Господь сказал: Это злоба и вожделенье – порождения гуны раджас: ненасытна она, многогрешна. Раджас этот – твой враг, Арджуна. |
|
|
Как зеркало ржавчиной, как дымом покрыто пламя, Как зародыш покрыт оболочкой, так он этот мир покрывает. | Словно пламя окутано дымом, словно зеркало – пыли покровом, как зародыш обернут последом – в мире все вожделеньем покрыто. |
|
|
Он постоянный враг мудрого, он скрывает мудрость; Ненасытимое пламя это, Каунтея, принявшее образ Камы; | Этим вечным врагом, сын Кунти, знанье мудрых окутано в мире, словно пламенем ненасытным, вожделения облик принявшим. |
|
|
Чувства, манас и буддхи именуются его местопребываньем; Через них он воплощённого ослепляет, скрывая знанье. | Чувства, манас и орган мысли – такова вожделенья опора; ослепляет оно, Арджуна, воплощенного, знанье окутав. |
|
|
Поэтому, мощный Бхарата, обуздав сначала чувства, Одолей супостата, что пожирает уменье и знанье. | Потому, бык средь Бхаратов, прежде обуздав свои бурные чувства, сокруши затем эту скверну, что и знанье и мудрость губит. |
|
|
Считают великими чувства, но выше их – манас; Выше манаса – буддхи, Он – выше буддхи. | Высоки – полагают – чувства; еще выше, чем чувства, сердце; выше сердца находится буддхи; еще выше стоит вожделенье. |
|
|
Постигнув, что Он выше буддхи, утвердив себя в Атмане, долгорукий, Труднооборного рази супостата, принявшего образ Камы.
Так в Достославных Упанишадах
Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны гласит третья глава, именуемая ЙОГА ДЕЙСТВИЯ | Распознав то, что выше буддхи, укрепив своим атманом атман, порази же врага, мощнорукий, столь упорного – вожделенье. |
| Предыдущая глава | Главы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 | Следующая глава |
| arjuna uvAca - | |||
| jyAyasI cetkarmaNaste matA buddhirjanArdana | - | tatkiM karmaNi ghore mAM niyojayasi kezava | —1— |
| vyAmizreNeva vAkyena buddhiM mohayasIva me | - | tadekaM vada nizcitya yena zreyo'hamApnuyAm | —2— |
| zrIbhagavAnuvAca - | |||
| loke'smindvividhA niSThA purA proktA mayAnagha | - | jJAnayogena sAMkhyAnAM karmayogena yoginAm | —3— |
| na karmaNAmanArambhAnnaiSkarmyaM puruSo'znute | - | na ca saMnyasanAdeva siddhiM samadhigacchati | —4— |
| na hi kazcitkSaNamapi jAtu tiSThatyakarmakRt | - | kAryate hyavazaH karma sarvaH prakRtijairguNaiH | —5— |
| karmendriyANi saMyamya ya Aste manasA smaran | - | indriyArthAnvimUDhAtmA mithyAcAraH sa ucyate | —6— |
| yastvindriyANi manasA niyamyArabhate'rjuna | - | karmendriyaiH karmayogamasaktaH sa viziSyate | —7— |
| niyataM kuru karma tvaM karma jyAyo hyakarmaNaH | - | zarIrayAtrApi ca te na prasiddhyedakarmaNaH | —8— |
| yajJArthAtkarmaNo'nyatra loko'yaM karmabandhanaH | - | tadarthaM karma kaunteya muktasaGgaH samAcara | —9— |
| sahayajJAH prajAH sRSTvA purovAca prajApatiH | - | anena prasaviSyadhvameSa vo'stviSTakAmadhuk | —10— |
| devAnbhAvayatAnena te devA bhAvayantu vaH | - | parasparaM bhAvayantaH zreyaH paramavApsyatha | —11— |
| iSTAnbhogAnhi vo devA dAsyante yajJabhAvitAH | - | tairdattAnapradAyaibhyo yo bhuGkte stena eva saH | —12— |
| yajJaziSTAzinaH santo mucyante sarvakilbiSaiH | - | bhuJjate te tvaghaM pApA ye pacantyAtmakAraNAt | —13— |
| annAdbhavanti bhUtAni parjanyAdannasaMbhavaH | - | yajJAdbhavati parjanyo yajJaH karmasamudbhavaH | —14— |
| karma brahmodbhavaM viddhi brahmAkSarasamudbhavam | - | tasmAtsarvagataM brahma nityaM yajJe pratiSThitam | —15— |
| evaM pravartitaM cakraM nAnuvartayatIha yaH | - | aghAyurindriyArAmo moghaM pArtha sa jIvati | —16— |
| yastvAtmaratireva syAdAtmatRptazca mAnavaH | - | Atmanyeva ca saMtuSTastasya kAryaM na vidyate | —17— |
| naiva tasya kRtenArtho nAkRteneha kazcana | - | na cAsya sarvabhUteSu kazcidarthavyapAzrayaH | —18— |
| tasmAdasaktaH satataM kAryaM karma samAcara | - | asakto hyAcarankarma paramApnoti pUruSaH | —19— |
| karmaNaiva hi saMsiddhimAsthitA janakAdayaH | - | lokasaMgrahamevApi saMpazyankartumarhasi | —20— |
| yadyadAcarati zreSThastattadevetaro janaH | - | sa yatpramANaM kurute lokastadanuvartate | —21— |
| na me pArthAsti kartavyaM triSu lokeSu kiMcana | - | nAnavAptamavAptavyaM varta eva ca karmaNi | —22— |
| yadi hyahaM na varteyaM jAtu karmaNyatandritaH | - | mama vartmAnuvartante manuSyAH pArtha sarvazaH | —23— |
| utsIdeyurime lokA na kuryAM karma cedaham | - | saMkarasya ca kartA syAmupahanyAmimAH prajAH | —24— |
| saktAH karmaNyavidvAMso yathA kurvanti bhArata | - | kuryAdvidvAMstathAsaktazcikIrSurlokasaMgraham | —25— |
| na buddhibhedaM janayedajJAnAM karmasaGginAm | - | joSayetsarvakarmANi vidvAnyuktaH samAcaran | —26— |
| prakRteH kriyamANAni guNaiH karmANi sarvazaH | - | ahaMkAravimUDhAtmA kartAhamiti manyate | —27— |
| tattvavittu mahAbAho guNakarmavibhAgayoH | - | guNA guNeSu vartanta iti matvA na sajjate | —28— |
| prakRterguNasaMmUDhAH sajjante guNakarmasu | - | tAnakRtsnavido mandAnkRtsnavinna vicAlayet | —29— |
| mayi sarvANi karmANi saMnyasyAdhyAtmacetasA | - | nirAzIrnirmamo bhUtvA yudhyasva vigatajvaraH | —30— |
| ye me matamidaM nityamanutiSThanti mAnavAH | - | zraddhAvanto'nasUyanto mucyante te'pi karmabhiH | —31— |
| ye tvetadabhyasUyanto nAnutiSThanti me matam | - | sarvajJAnavimUDhAMstAnviddhi naSTAnacetasaH | —32— |
| sadRzaM ceSTate svasyAH prakRterjJAnavAnapi | - | prakRtiM yAnti bhUtAni nigrahaH kiM kariSyati | —33— |
| indriyasyendriyasyArthe rAgadveSau vyavasthitau | - | tayorna vazamAgacchettau hyasya paripanthinau | —34— |
| zreyAnsvadharmo viguNaH paradharmAtsvanuSThitAt | - | svadharme nidhanaM zreyaH paradharmo bhayAvahaH | —35— |
| arjuna uvAca - | |||
| atha kena prayukto'yaM pApaM carati pUruSaH | - | anicchannapi vArSNeya balAdiva niyojitaH | —36— |
| zrIbhagavAnuvAca - | |||
| kAma eSa krodha eSa rajoguNasamudbhavaH | - | mahAzano mahApApmA viddhyenamiha vairiNam | —37— |
| dhUmenAvriyate vahniryathAdarzo malena ca | - | yatholbenAvRto garbhastathA tenedamAvRtam | —38— |
| AvRtaM jJAnametena jJAnino nityavairiNA | - | kAmarUpeNa kaunteya duSpUreNAnalena ca | —39— |
| indriyANi mano buddhirasyAdhiSThAnamucyate | - | etairvimohayatyeSa jJAnamAvRtya dehinam | —40— |
| tasmAttvamindriyANyAdau niyamya bharatarSabha | - | pApmAnaM prajahi hyenaM jJAnavijJAnanAzanam | —41— |
| indriyANi parANyAhurindriyebhyaH paraM manaH | - | manasastu parA buddhiryo buddheH paratastu saH | —42— |
| evaM buddheH paraM buddhvA saMstabhyAtmAnamAtmanA | - | jahi zatruM mahAbAho kAmarUpaM durAsadam | —43— |
oM tatsaditi zrImadbhagavadgItAsUpaniSatsu brahmavidyAyAM yogazAstre zrIkRSNArjunasaMvAde
karmayogo nAma tRtIyo'dhyAyaH
Полный текст Бхагавад-гиты в переводе Б. Л. Смирнова, PDF, 3 МБ, скачать
