|
Бхагавад-гита
|
|
|
Перевод Б. Л. Смирнова  Санкхья-йога Санджая сказал: Ему, охваченному состраданьем, с полными слёз глазами, Скорбному, Мадхусудана тогда молвил слово. | Перевод В. С. Семенцова  Глава 2 Санджая сказал: И когда потрясенный Партха так сидел, проливая слезы, преисполненный состраданья, – ему молвил Убийца Мадху. |
Шри-Бхагаван сказал: Как у тебя в беде такое смятенье возникло? Оно для арийца позорно, лишает блаженства, к бесчестью ведёт, Арджуна. | Благой Господь сказал: Что за слабость ничтожная в битве овладела тобой, сын Притхи? Она в рай не ведет – к позору! – тебе, арию, не подобает. |
|
|
Малодушию не поддавайся, Партха, это тебя недостойно! Покинув ничтожную слабость сердца, восстань, подвижник! | Малодушию не поддавайся, не твое это дело: ты воин! Жалость жалкую сердцем оставив, встань на битву, Врагов Губитель! |
|
|
Арджуна сказал: Как в битве сражу я стрелами Бхишму и Дрону, Мадхусудана? Их, достойных почтенья, супостатов губитель? | Арджуна сказал: Разве смог бы я Бхишму и Дрону, столь достойных и чтимых старцев, вот из этого лука стрелою убивать, о Убийца Мадху? |
|
|
Чем убивать этих чтимых гуру, нам лучше нищенством жить в этом мире, Ведь гуру убив, хотя бы корыстных, уже здесь мы вкусим окровавленную пищу. | Лучше здесь, в этом мире, просить подаянье, досточестных наставников не убивая; их, к добыче стремящихся, если убью я – этой кровью навек свою пищу измажу. |
|
|
Не знаем, что будет для нас достойней – быть побеждёнными иль одержать победу? Мы утратим желание жить, если погубим противоставших сынов Дхритараштры. | Поразим ли мы их, иль они поразят нас – Тяжесть равная наши сердца сокрушает! Вот сыны Дхритараштры стоят перед нами: их убив, мы убьем в себе жизни желанье. |
|
|
Боль состраданья меня до глубин поразила; не разумея дхармы, Я вопрошаю, что лучше, скажи это ясно; я Твой ученик, наставь меня, к Тебе припадаю. | Состраданьем душа моя поражена, страждет ум в ослепленье, не ведая дхармы. Где решенье? Где благо? – меня научи же! Ученик я твой, Кришна! К тебе припадаю. |
|
|
Ибо я не предвижу, чтоб эта скорбь, палящая чувства, могла утолиться Достижением здесь, на земле, бесспорного царства или даже владычеством над богами. | Ибо, пусть я достигну цветущего царства на земле иль владычества над божествами все равно – не смогу никогда заглушить эту боль, что мне чувства сейчас иссушает. |
|
|
Санджая сказал: Это сказав Хришикеше, Гудакеша молвил: "Не буду сражаться", – и замолк врагов утеснитель. | Санджая сказал: Это слово сказав Хришикеше, Гудакеша, Врагов Губитель, "Я не буду сражаться!" – промолвил и затем погрузился в молчанье. |
|
|
Ему отвечал Хришикеша, как бы с улыбкой, Бхарата; Скорбящему между двух ратей молвил такое слово. | И тогда ему, на Курукшетре так скорбящему всей душою, Хришикеша, слегка улыбнувшись, произнес, о сын Бхараты, слово. |
|
|
Шри-Бхагаван сказал: Ты мудрую речь говоришь, а сожалеешь о тех, кому сожаленья не надо: Познавшие не скорбят ни о живых, ни об ушедших, | Благой Господь сказал: Говоришь о вещах ты мудрых, только жалость твоя напрасна; ни умерших, ни здесь живущих мудрецы никогда не жалеют. |
|
|
Ибо Я был всегда, также и ты, и эти владыки народов, И впредь все мы пребудем вовеки. | Разве был Я когда-то не-бывшим? или ты? или эти владыки? Так и в будущем все мы, Партха, бытия своего не лишимся. |
|
|
Как в этом теле сменяется детство на юность, зрелость и старость, Так воплощённый сменяет тела; мудрец не смущается этим. | Словно детство, юность и старость к воплощенному здесь приходят, так приходит и новое тело: мудреца этим не озадачить. |
|
|
Касания плоти, Каунтея, приносят страдание, радость, жар, холод, Непостоянны они: приходят – уходят; противостань им, Бхарата! | Лишь от внешних предметов бывают зной и холод, страданье и радость; но невечны они, преходящи: равнодушен к ним будь, Арджуна. |
|
|
Лишь человек, не колеблемый ими, тур-Бхарата, В страдании, радости равный, стойкий, готов для бессмертья. | Только тот ведь, кто к ним безучастен, кто в страданье и в радости ровен, тот бессмертья достичь способен, тот мудрец, о мой славный витязь. |
|
|
Небытие не причастно бытию, бытие небытию не причастно; Граница того и другого ясна для постигших Правду. | То, что есть, никогда не исчезнет; что не есть – никогда не возникнет; этих двух состояний основу ясно видят зрящие сущность. |
|
|
Неуничтожимо То, чем этот мир распростёрт; постигни: Непреходящее уничтожимым сделать никто не может. | То, чем весь этот мир пронизан, разрушенью, знай, неподвластно; это непреходящее, Партха, уничтожить никто не может. |
|
|
Эти тела преходящи; именуется вечным носитель тела, Непреходящим, неисследимым; итак, сражайся, Бхарата! | Лишь тела эти, знай, преходящи Воплощенного; Он же – вечен. Не погибнет Он, неизмеримый: потому – сражайся без страха! |
|
|
Кто думает, что Он убивает или кто полагает, что убить Его можно, Оба они не знают: не убивает Он сам и не бывает убитым. | Один мыслит Его убитым, другой думает: "Это убийца"; в заблужденье и тот, и этот: не убит Он и не убивает. |
|
|
Он никогда не рождается, не умирает; не возникая, Он никогда не возникнет; Нерождённый, постоянный, вечный, Он, древний, не умирает, когда убито тело. | Никогда не рождаясь, Он не умирает, Он не тот, кто, родившись, больше не будет: нерождаемый, вечный, древний, бессмертный, Он при гибели тела не гибнет. |
|
|
Кто неуничтожимого, нерождённого, непреходящего, вечного знает, Как может такой человек убивать или заставить убить кого-либо, Партха? | Тот, кто знает Его неизменным, нерождаемым, неразрушимым, – разве, Партха, Он убивает? разве Он побуждает к убийству? |
|
|
Как обветшавшие сбросив одежды, новые муж надевает, иные, Так обветшавшие сбросив тела, в новые входит, иные, носитель тела. | Как одежду изношенную бросая, человек надевает другую, так, сносив это тленное тело, Воплощенный в иное вступает. |
|
|
Не сечёт Его меч, не опаляет пламя, Не увлажняет вода, не иссушает ветер: | Знай, мечи Его не рассекают, и огонь не сжигает, Партха; не увлажняет Его вода, Его ветер не иссушает. |
|
|
Неуязвим, неопалим Он, неиссушим, неувлажняем; Вездесущий, Он пребывает, стойкий, недвижный, вечный. | Нерассекаемый, несожигаемый, неувлажняемый, неиссушаемый, неколеблем, знай, этот Вечный – вездесущий, стойкий, нетленный. |
|
|
Непроявленным, непредставимым и неизменным Его именуют; Зная Его таким, ты скорбеть не должен. | Его знают невообразимым, неколеблемым и неизменным; потому – ты, таким Его распознав, сокрушаться уж больше не должен. |
|
|
Но если б Его и считал ты рождающимся и умирающим постоянно, То и тогда, могучий, ты о Нём сокрушаться не должен. | Но и если Его полагаешь вечно гибнущим, вечно рожденным – все равно, о могучерукий, ты не должен о Нем сокрушаться. |
|
|
Рождённый неизбежно умрёт, умерший неизбежно родится; О неотвратимом ты сокрушаться не должен. | Неизбежно умрет рожденный, неизбежно родится умерший; если ж все это неотвратимо – то к чему здесь твои сожаленья? |
|
|
Не проявлены существа в начале, проявлены в середине, Не проявлены также в исходе; какая в этом печаль, Бхарата? | Не проявлено тварей начало, не проявлено их окончанье, они явлены лишь посредине: так о чем же тогда сокрушаться? |
|
|
Один взирает на Него, как на чудо, другой говорит о Нём, как о чуде; Иной внимает о Нём, как о чуде, но и, услышав, Его никто не знает. | Чудом кто-то Его увидит, чудом кто-то другой о Нем скажет, кто-то третий – чудом услышит; но Его ни один не знает. |
|
|
Всегда в этом теле неуязвим воплощённый; Так не скорби ни о каких существах, Бхарата. | Когда гибнут тела, Воплощенный ни в одном из них не умирает; это значит: о Нем во всех существах сожалеть ты, Арджуна, не должен. |
|
|
Приняв во вниманье свой долг, не нужно тебе колебаться, Ведь для кшатрия лучше нет ничего иного, чем справедливая битва. | Также, дхарму свою соблюдая, ты в бою колебаться не смеешь: помышляя о долге, сражаться – это благо для кшатрия, Партха! |
|
|
Как во внезапно отверстые райские двери, Партха, Радостно вступают кшатрии в такую битву. | Когда в битву такую вступает, исполняется радости кшатрий, словно дверь приоткрытую рая пред собою увидел внезапно. |
|
|
Если же ты справедливого боя не примешь, Ты согрешишь, изменив своим долгу и чести. | Если ж ты эту славную битву вопреки своей дхарме покинешь – то, свой варновый долг и славу погубив, лишь грехом осквернишься. |
|
|
Говорить станут все о твоём вечном позоре, А бесчестие славному – горше смерти. | Твое имя хулить и бесславить будут люди не переставая; благородному же бесславье отвратительней даже смерти. |
|
|
Великие витязи будут думать, что ты отказался от битвы из страха; Ты, кого некогда чтили, станешь для них презренным. | Колесничие могут подумать, что ты в бой не вступил, испугавшись; те, кто прежде тебя почитали, презирать тебя станут, Партха! |
|
|
Много позорящих слов твои недруги скажут, Над мощью твоей издеваясь; что может быть хуже? | А враги, над тобой потешаясь, слов обидных не пожалеют, силу, доблесть твою ругая; что ж больнее, скажи, чем это? |
|
|
Убитый, ты неба достигнешь, живой – насладишься землёю; Поэтому, встань, Каунтея, и решись на сраженье! | Победив – насладишься ты царством; коль убьют тебя – рая достигнешь; так не медли – скорей решайся! Подымайся на битву, сын Кунти! |
|
|
Признав, что равны счастье, несчастье, неудача и достиженье, Пораженье, победа, готовься к битве, чтобы греха избегнуть. | Уравняв с пораженьем победу, с болью – радость, с потерей – добычу, начинай свою битву, кшатрий! И тогда к тебе грех не пристанет. |
|
|
Я доводы изложил рассудка, внемли наставлению йоги; Приобщась этой мудрости, Партха, ты цепей кармы избегнешь. | Эту мысль рассужденьем изведав, распознай теперь в практике йоги; этой мысли усильем, Партха, ты разрушишь все узы кармы. |
|
|
Здесь не гибнет усилье, здесь нет извращенья; Даже малая доля этой дхармы от великого горя спасает. | То, что сделано, здесь не гибнет, здесь помех на пути не бывает; этой дхармы даже частица от великого страха избавит. |
|
|
Решительна эта мысль, целостна, радость Куру; А нерешительных мысли нескончаемы, многоветвисты. | Превращенная здесь в решимость, мысль единственна, радость Куру; мысли ж тех, кто решимостью беден, – нескончаемы, многоветвисты. |
|
|
Неразумные держат пышную речь, довольствуясь буквой Веды; Партха, они говорят: "Нет ничего иного". | Речь иная слышна от безумцев, похотливых, стремящихся к раю, погруженных лишь в слово Веды, "Больше нет ничего" – говорящих; |
|
|
Их суть – вожделенье, они стремятся к раю, их речь сулит, как плод дел, рожденье, Полна предписаний особых обрядов для достиженья богатства и божественной власти. | их ученье цветисто, но тщетно: совершением многих обрядов оно к власти стремится, к усладам, а ведет лишь к цепи рождений. |
|
|
Кто стремится к утехам и власти, увлекается этим, Для того недоступна решительная мысль, погружённая в самадхи. | Те, кто этим свой ум погубили, к наслаждениям чувств привязавшись, никогда не достигнут самадхи – равновесия мысли активной. |
|
|
В царстве трёх гун находятся Веды, отрешись от трёх гун, Арджуна, От противоречий свободный, в действительности стой Неизменно, откажись от владенья, будь Атману предан. | На три гуны направлены Веды: отрешись от трех гун, Арджуна! Будь недвойствен, чужд обретенью, полон саттвы, всегда обуздан! |
|
|
Сколько пользы в ключе, когда вода со всех сторон прибывает, Столько пользы в Ведах для достигшего брамина. | Если людям полезен колодец, изобильно водою текущий, то и в Ведах не меньше пользы для разумного брахмана, Партха. |
|
|
Итак, на дело направь усилье, о плодах не заботясь; Да не будет плод дела твоим побужденьем, но и бездействию не предавайся. | Лишь на действие будь направлен, от плода же его отвращайся; пусть плоды тебя не увлекают, но не будь и бездействием скован. |
|
|
В йоге устойчивый, действуй, оставив привязанность, Партха! В неуспехе, удаче будь равным; равновесьем именуется йога. | От привязанностей свободен, в йоге стоек, свершай деянья, уравняв неудачу с удачей: эта ровность зовется йогой. |
|
|
Ибо дело значительно ниже, чем йога мудрости, Дхананджая; Ищи прибежища в мудрости; плодами прельщённые – жалки. | Когда мысль успокоена в йоге, она действия все превосходит; цель поставь пред собой – йогу мысли; кто к плодам устремляется – жалок. |
|
|
Здесь покидает мудрец и грехи и заслуги; Поэтому предайся йоге, йога – в делах искушённость. | Равновесие мысли бесстрастной злых и добрых деяний не знает; устремляйся же к йоге, Арджуна! Йога – это в деяньях искусность. |
|
|
Мудрые люди, покинув плоды, рождённые делом, Идут, расторгнув узы рожденья, в область бесстрастья. | От плода отвратившись деяний, в йоге мысль свою обуздавши, разорвав цепь смертей и рождений, мудрецы достигают покоя. |
|
|
Когда твой разум преодолеет дебри заблуждений, Ты достигнешь свободы от предписаний закона. | И когда твоя мысль осилит заблуждений поток многоводный, ты тогда ощутишь безразличье ко всему, что услышишь иль слышал. |
|
|
Когда, противостав писаньям, твой разум непоколебимо Утвердится в самадхи, ты достигнешь йоги. | Равнодушную к слову Веды, когда мысль ты свою неподвижно установишь, Партха, в самадхи, – это значит, ты йоги достигнешь. |
|
|
Арджуна сказал: Как узнаётся тот, кто стоек в познанье, кто достиг самадхи? Как говорит стойкий духом, как он сидит, как странствует он, Кешава? | Арджуна сказал: Целиком погруженный в самадхи, нерассеянный мыслью – каков он? Стойкий в мудрости – как говорит он? Как сидит он? Как ходит подвижник? |
|
|
Шри-Бхагаван сказал: Кто все желания сердца отбросил, Партха, найдя в самом себе радость, Тот именуется стойким в познанье. | Благой Господь сказал: Если муж себя очищает от страстей, проникающих в сердце, пребывая в себе, рад собою, это значит: он в мудрости стоек. |
|
|
Кто в беде не колеблется сердцем, кто угасил жажду счастья, Отрешённый от страсти, страха и гнева, стойкий духом, – называется муни. | Неколеблемый сердцем в страданьях, в удовольствиях не вожделея, кто без страсти, без гнева, без страха – вот молчальник, чье знание стойко. |
|
|
Кто ни к чему не стремится, с приятным и неприятным встречаясь, Не ненавидит и не вожделеет, стойко того сознанье. | Отрешившийся от вожделений, кто не радуется, не тоскует, обретая благое иль злое, – вот подвижник, в мудрости стойкий. |
|
|
Как черепаха вбирает члены, так он отвлекает все чувства От их предметов, стойко его сознанье. | Кто все чувства, от их предметов отвлекая, вовнутрь вбирает, словно члены свои черепаха, – вот подвижник, в мудрости стойкий. |
|
|
Для отрешённого человека исчезают предметы, не вкус к ним, Но для узревшего Высшее и вкус исчезает. | От того, кто лишен ощущений, отступают всех чувств предметы, остается к ним жажда, но Высшее созерцающий – жажду теряет. |
|
|
Ведь бурные чувства насильно увлекают сердце Даже прозорливого подвижника, Каунтея. | Ибо даже у мудрого мужа, у подвижника даже, сын Притхи, эти бурные чувства силой похищают нестойкое сердце. |
|
|
Их обуздав, пусть он сядет, сосредоточась на Мне – Высшей Цели. Ибо, кто покорил свои чувства, стойко того сознанье. | Пусть сидит обуздавший чувства, обо Мне лишь одном помышляя; ведь кому эти чувства подвластны – тот подвижник, в мудрости стойкий. |
|
|
У того, кто о предметах чувств помышляет, привязанность к ним возникает; Привязанность рождает желанье, желание гнев порождает. | Тот бывает к предметам привязан, кто их часто в уме вращает; за привязанностью вожделенье наступает, гнев порождая. |
|
|
Гнев к заблужденью приводит, заблужденье помрачает память; От этого гибнет сознанье; если ж сознание гибнет – человек погибает. | Гнев, возникнув, ведет к ослепленью, ослепление – память губит, гибель памяти – мысли гибель, вместе с ней – человек погибает. |
|
|
Кто ж область чувств проходит, отрешась от влечения и отвращенья, Подчинив свои чувства воле, преданный Атману, тот достигает ясности духа. | Победивший себя, свои чувства власти атмана подчинивший, отрешенный от гнева и страсти, человек чистоту обретает. |
|
|
Все страданья его исчезают при ясности духа, Ибо, когда прояснилось сознанье – скоро укрепляется разум. | С чистотой для него приходит от скорбей всех освобожденье: ведь в уме просветленном вскоре установится мысль недвижно. |
|
|
Кто не собран, не может правильно мыслить, у того нет творческой силы; У кого же нет творческой силы – нет мира, а если нет мира, откуда быть счастью? | У того, кто не стоек в йоге, созерцания нет, нет и мысли; для того, кто лишен созерцанья, гибнет мир, а за ним и радость. |
|
|
Кто по влечению чувств направляет манас, У того он уносит сознанье, как ветер корабль (уносит) по водам. | Ибо если подвижные чувства за собой увлекают сердце, они мудрость его уносят, словно лодку на озере – ветер. |
|
|
Поэтому, долгорукий, кто совсем оторвал свои чувства От их предметов, стойко того сознанье. | Это значит, могучерукий, лишь тогда будет стойкой мудрость, когда муж свои чувства заставит от предметов всех отвернуться. |
|
|
Что для всех существ ночь, для стойкого есть время бденья, Когда же всё живое не спит, тогда наступает ночь для яснозрящего муни. | Когда ночь для существ наступает – тогда бодрствует зрящий муни; но едва они все проснутся – засыпает подвижник стойкий. |
|
|
В кого проникают желанья, как в океан полноводный, недвижный вливаются реки, Тот достигает мира, а не тот, кто стремится к желаньям. | Океан полноводные реки принимает, но сам недвижен; тот, в кого так впадают желанья, остается, бесстрастный, в покое. |
|
|
Кто странствует, все вожделенья покинув, отрешась от влечений, Беспечальный, от себялюбья свободный, тот достигает покоя. | Только тот, кто, отбросив желанья, пребывает без вожделений, без стяжаний, без самости, Партха, – этот муж покой обретает. |
|
|
Таково состояние Брахмо, Партха, не заблуждается тот, кто его достигает. Пребывающий в нём хотя бы в миг смерти, в нирвану Брахмо вступает.
Так в Достославных Упанишадах
Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны гласит вторая глава, именуемая САНКХЬЯ ЙОГА | Это – Брахмана состоянье, кто достиг его – тот не погибнет; пребывая в нем даже в час смерти, входят йогины в Брахманирвану. |
| Первая глава | Главы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 | Следующая глава |
| saMjaya uvAca - | |||
| taM tathA kRpayAviSTamazrupUrNAkulekSaNam | - | viSIdantamidaM vAkyamuvAca madhusUdanaH | —1— |
| zrIbhagavAnuvAca - | |||
| kutastvA kazmalamidaM viSame samupasthitam | - | anAryajuSTamasvargyamakIrtikaramarjuna | —2— |
| klaibyaM mA sma gamaH pArtha naitattvayyupapadyate | - | kSudraM hRdayadaurbalyaM tyaktvottiSTha paraMtapa | —3— |
| arjuna uvAca - | |||
| kathaM bhISmamahaM sAGkhye droNaM ca madhusUdana | - | iSubhiH pratiyotsyAmi pUjArhAvarisUdana | —4— |
| gurUnahatvA hi mahAnubhAvAnzreyo bhoktuM bhaikSyamapIha loke | - | ||
| hatvArthakAmAMstu gurunihaiva bhuJjIya bhogAn'rudhirapradigdhAn | —5— | ||
| na caitadvidmaH kataranno garIyo yadvA jayema yadi vA no jayeyuH | - | ||
| yAneva hatvA na jijIviSAmaste'vasthitAH pramukhe dhArtarASTrAH | —6— | ||
| kArpaNyadoSopahatasvabhAvaH pRcchAmi tvAM dharmasaMmUDhacetAH | - | ||
| yacchreyaH syAnnizcitaM brUhi tanme ziSyaste'haM zAdhi mAM tvAM prapannam | —7— | ||
| na hi prapazyAmi mamApanudyAdyacchokamucchoSaNamindriyANAm | - | ||
| avApya bhUmAvasapatnamRddhaM rAjyaM surANAmapi cAdhipatyam | —8— | ||
| saMjaya uvAca - | |||
| evamuktvA hRSIkezaM guDAkezaH paraMtapa | - | na yotsya iti govindamuktvA tUSNIM babhUva ha | —9— |
| tamuvAca hRSIkezaH prahasanniva bhArata | - | senayorubhayormadhye viSIdantamidaM vacaH | —10— |
| zrIbhagavAnuvAca - | |||
| azocyAnanvazocastvaM prajJAvAdAMzca bhASase | - | gatAsUnagatAsUMzca nAnuzocanti paNDitAH | —11— |
| na tvevAhaM jAtu nAsaM na tvaM neme janAdhipAH | - | na caiva na bhaviSyAmaH sarve vayamataH param | —12— |
| dehino'sminyathA dehe kaumAraM yauvanaM jarA | - | tathA dehAntaraprAptirdhIrastatra na muhyati | —13— |
| mAtrAsparzAstu kaunteya zItoSNasukhaduHkhadAH | - | AgamApAyino'nityAstAMstitikSasva bhArata | —14— |
| yaM hi na vyathayantyete puruSaM puruSarSabha | - | samaduHkhasukhaM dhIraM so'mRtatvAya kalpate | —15— |
| nAsato vidyate bhAvo nAbhAvo vidyate sataH | - | ubhayorapi dRSTo'ntastvanayostattvadarzibhiH | —16— |
| avinAzi tu tadviddhi yena sarvamidaM tatam | - | vinAzamavyayasyAsya na kazcitkartumarhati | —17— |
| antavanta ime dehA nityasyoktAH zarIriNaH | - | anAzino'prameyasya tasmAdyudhyasva bhArata | —18— |
| ya enaM vetti hantAraM yazcainaM manyate hatam | - | ubhau tau na vijAnIto nAyaM hanti na hanyate | —19— |
| na jAyate mriyate vA kadAcinnAyaM bhUtvA bhavitA vA na bhUyaH | - | ||
| ajo nityaH zAzvato'yaM purANo na hanyate hanyamAne zarIre | —20— | ||
| vedAvinAzinaM nityaM ya enamajamavyayam | - | athaM sa puruSaH pArtha kaM ghAtayati hanti kam | —21— |
| vAsAMsi jIrNAni yathA vihAya navAni gRhNAti naro'parANi | - | ||
| tathA zarIrANi vihAya jIrNAnyanyAni saMyAti navAni dehI | —22— | ||
| nainaM chindanti zastrANi nainaM dahati pAvakaH | - | na cainaM kledayantyApo na zoSayati mArutaH | —23— |
| acchedyo'yamadAhyo'yamakledyo'zoSya eva ca | - | nityaH sarvagataH sthANuracalo'yaM sanAtanaH | —24— |
| avyakto'yamacintyo'yamavikAryo'yamucyate | - | tasmAdevaM viditvainaM nAnuzocitumarhasi | —25— |
| atha cainaM nityajAtaM nityaM vA manyase mRtam | - | tathApi tvaM mahAbAho naivaM zocitumarhasi | —26— |
| jAtasya hi dhruvo mRtyurdhruvaM janma mRtasya ca | - | tasmAdaparihArye'rthe na tvaM zocitumarhasi | —27— |
| avyaktAdIni bhUtAni vyaktamadhyAni bhArata | - | avyaktanidhanAnyeva tatra kA paridevanA | —28— |
| Azcaryavatpazyati kazcidenamAzcaryavadvadati tathaiva cAnyaH | - | ||
| AzcaryavaccainamanyaH zRNoti zrutvApyenaM veda na caiva kazcit | —29— | ||
| dehI nityamavadhyo'yaM dehe sarvasya bhArata | - | tasmAtsarvANi bhUtAni na tvaM zocitumarhasi | —30— |
| svadharmamapi cAvekSya na vikampitumarhasi | - | dharmyAddhi yuddhAcchreyo'nyatkSatriyasya na vidyate | —31— |
| yadRcchayA copapannaM svargadvAramapAvRtam | - | sukhinaH kSatriyAH pArtha labhante yuddhamIdRzam | —32— |
| atha cettvamimaM dharmyaM saMgrAmaM na kariSyasi | - | tataH svadharmaM kIrtiM ca hitvA pApamavApsyasi | —33— |
| akIrtiM cApi bhUtAni kathayiSyanti te'vyayAm | - | saMbhAvitasya cAkIrtirmaraNAdatiricyate | —34— |
| bhayAdraNAduparataM maMsyante tvAM mahArathAH | - | yeSAM ca tvaM bahumato bhUtvA yAsyasi lAghavam | —35— |
| avAcyavAdAMzca bahUnvadiSyanti tavAhitAH | - | nindantastava sAmarthyaM tato duHkhataraM nu kim | —36— |
| hato vA prApsyasi svargaM jitvA vA bhokSyase mahIm | - | tasmAduttiSTha kaunteya yuddhAya kRtanizcayaH | —37— |
| sukhaduHkhe same kRtvA lAbhAlAbhau jayAjayau | - | tato yuddhAya yujyasva naivaM pApamavApsyasi | —38— |
| eSA te'bhihitA sAGkhye buddhiryoge tvimAM zRNu | - | buddhyA yukto yayA pArtha karmabandhaM prahAsyasi | —39— |
| nehAbhikramanAzo'sti pratyavAyo na vidyate | - | svalpamapyasya dharmasya trAyate mahato bhayAt | —40— |
| vyavasAyAtmikA buddhirekeha kurunandana | - | bahuzAkhA hyanantAzca buddhayo'vyavasAyinAm | —41— |
| yAmimAM puSpitAM vAcaM pravadantyavipazcitaH | - | vedavAdaratAH pArtha nAnyadastIti vAdinaH | —42— |
| kAmAtmAnaH svargaparA janmakarmaphalapradAm | - | kriyAvizeSabahulAM bhogaizvaryagatiM prati | —43— |
| bhogaizvaryaprasaktAnAM tayApahRtacetasAm | - | vyavasAyAtmikA buddhiH samAdhau na vidhIyate | —44— |
| traiguNyaviSayA vedA nistraiguNyo bhavArjuna | - | nirdvandvo nityasattvastho niryogakSema AtmavAn | —45— |
| yAvAnartha udapAne sarvataH saMplutodake | - | tAvAnsarveSu vedeSu brAhmaNasya vijAnataH | —46— |
| karmaNyevAdhikAraste mA phaleSu kadAcana | - | mA karmaphalaheturbhUrmA te saGgo'stvakarmaNi | —47— |
| yogasthaH kuru karmANi saGgaM tyaktvA dhanaMjaya | - | siddhyasiddhyoH samo bhUtvA samatvaM yoga ucyate | —48— |
| dUreNa hyavaraM karma buddhiyogAddhanaMjaya | - | buddhau zaraNamanviccha kRpaNAH phalahetavaH | —49— |
| buddhiyukto jahAtIha ubhe sukRtaduSkRte | - | tasmAdyogAya yujyasva yogaH karmasu kauzalam | —50— |
| karmajaM buddhiyuktA hi phalaM tyaktvA manISiNaH | - | janmabandhavinirmuktAH padaM gacchantyanAmayam | —51— |
| yadA te mohakalilaM buddhirvyatitariSyati | - | tadA gantAsi nirvedaM zrotavyasya zrutasya ca | —52— |
| zrutivipratipannA te yadA sthAsyati nizcalA | - | samAdhAvacalA buddhistadA yogamavApsyasi | —53— |
| arjuna uvAca - | |||
| sthitaprajJasya kA bhASA samAdhisthasya kezava | - | sthitadhIH kiM prabhASeta kimAsIta vrajeta kim | —54— |
| zrIbhagavAnuvAca - | |||
| prajahAti yadA kAmAnsarvAnpArtha manogatAn | - | AtmanyevAtmanA tuSTaH sthitaprajJastadocyate | —55— |
| duHkheSvanudvignamanAH sukheSu vigataspRhaH | - | vItarAgabhayakrodhaH sthitadhIrmunirucyate | —56— |
| yaH sarvatrAnabhisnehastattatprApya zubhAzubham | - | nAbhinandati na dveSTi tasya prajJA pratiSThitA | —57— |
| yadA saMharate cAyaM kUrmo'GgAnIva sarvazaH | - | indriyANIndriyArthebhyastasya prajJA pratiSThitA | —58— |
| viSayA vinivartante nirAhArasya dehinaH | - | rasavarjaM raso'pyasya paraM dRSTvA nivartate | —59— |
| yatato hyapi kaunteya puruSasya vipazcitaH | - | indriyANi pramAthIni haranti prasabhaM manaH | —60— |
| tAni sarvANi saMyamya yukta AsIta matparaH | - | vaze hi yasyendriyANi tasya prajJA pratiSThitA | —61— |
| dhyAyato viSayAnpuMsaH saGgasteSUpajAyate | - | saGgAtsaMjAyate kAmaH kAmAtkrodho'bhijAyate | —62— |
| krodhAdbhavati saMmohaH saMmohAtsmRtivibhramaH | - | smRtibhraMzAdbuddhinAzo buddhinAzAtpraNazyati | —63— |
| rAgadveSavimuktaistu viSayAnindriyaizcaran | - | AtmavazyairvidheyAtmA prasAdamadhigacchati | —64— |
| prasAde sarvaduHkhAnAM hAnirasyopajAyate | - | prasannacetaso hyAzu buddhiH paryavatiSThate | —65— |
| nAsti buddhirayuktasya na cAyuktasya bhAvanA | - | na cAbhAvayataH zAntirazAntasya kutaH sukham | —66— |
| indriyANAM hi caratAM yanmano'nuvidhIyate | - | tadasya harati prajJAM vAyurnAvamivAmbhasi | —67— |
| tasmAdyasya mahAbAho nigRhItAni sarvazaH | - | indriyANIndriyArthebhyastasya prajJA pratiSThitA | —68— |
| yA nizA sarvabhUtAnAM tasyAM jAgarti saMyamI | - | yasyAM jAgrati bhUtAni sA nizA pazyato muneH | —69— |
| ApUryamANamacalapratiSThaM samudramApaH pravizanti yadvat | - | ||
| tadvatkAmA yaM pravizanti sarve sa zAntimApnoti na kAmakAmI | —70— | ||
| vihAya kAmAnyaH sarvAnpumAMzcarati niHspRhaH | - | nirmamo nirahaMkAraH sa zAntimadhigacchati | —71— |
| eSA brAhmI sthitiH pArtha nainAM prApya vimuhyati | - | sthitvAsyAmantakAle'pi brahmanirvANamRcchati | —72— |
oM tatsaditi zrImadbhagavadgItAsUpaniSatsu brahmavidyAyAM yogazAstre zrIkRSNArjunasaMvAde
sAMkhyayogo nAma dvitIyo'dhyAyaH
Полный текст Бхагавад-гиты в переводе Б. Л. Смирнова, PDF, 3 МБ, скачать
