ТРИПУРА РАХАСЬЯ ИЛИ МИСТЕРИЯ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ТРОИЦЫ Диалог Даттатреи и Парашурамы, записанный Харитаяной

Перевод с санскрита на английский: Свами Шри Раманананда Сарасвати (Шри Мунагала С. Венкатарамаях).
Издано на англ.: Т.Н.Венкатараман, президент правления траста Шри Раманашрамам, Тируваннамалаи, Южная Индия.
© Шри Раманашрамам, Тируваннамалаи. Пятое издание на англ. языке, 1989 г. Переиздано 1994 г.
Перевод с английского языка и редактирование комментариев: В.Вернигора, сентябрь 2001 г., редакция – июль 2003 г.
Аутентичная (опубликованная переводчиком) версия перевода: //scriptures.ru/tripura.htm
Авторство и перевод этого текста не имеют никакого отношения к новоявленным отечественным псевдоадвайтическим сектам.

ПРИЛОЖЕНИЕ I – К главе V
ПРИЛОЖЕНИЕ II – Сиддха Гита из Йоги Васиштхи

ТРИПУРА РАХАСЬЯ

(вкратце,
компиляция – Раманашрам)

III.7. "Слушай, Рама! Сейчас Я сообщу тебе основополагающую причину спасения. Общество мудреца – коренная причина устранения всех страданий.
Примечание: Даттатрея обращается к тому Раме, полное имя которого – Парашурама, или Рама с боевым топором; это не Рамачандра.

VII.6. "Человек быстро достигает успеха, если он отворачивается от сухой и губительной логики и вовлекается в целеустремлённое обсуждение.

VII.7. "Надлежащие усилия должны следовать за правильным обсуждением; ибо продвижение человека соответствует тому рвению, которое сопровождает его усилия.

VII.20-22. "Всё то, что несёт на себе след страдания, не может быть хорошим. Это относится к богатству, детям, жене, царству, сокровищам, армии, известности, наукам, разуму, телу, красоте и процветанию. Ибо всё это – преходяще, уже пребывая в когтях смерти, иначе называемой временем.

VII.51-59. "Среди путей приближения к Богу существуют следующие: (1) поклонение, совершаемое ради преодоления бед, (2) поклонение ради обретения богатства и т.д., (3) предание себя в духе любви. Последний путь – наилучший и вернейший в своих результатах.

VII.67. "Поэтому сторонись высокомерного тщеславия и находи прибежище в Нём. Он сам спонтанно приведёт тебя к Наивысшему Состоянию.

VII.68. "Это первая ступенька в лестнице к вершине Блаженства. Всё остальное недостойно и неразумно.

IX.8. "Для высшей Сущности нет никакого определения, и поэтому ни один учитель не может учить ей. Постигни же её внутри себя, ибо она пребывает в незапятнанном разуме.

IX.9. "Она пронизывает всё, от персонифицированного Господа и до амёбы; но она непостижима умом или чувствами; не будучи освещённой никакими внешними средствами, она освещает всё, всюду и всегда. Она за пределами лицезрения или обсуждения.

IX.13. "Высшая Сущность не будет найдена до тех пор, пока ты загрязнён понятиями "я" или "моё" (например, мой дом, моё тело, мой ум, мой разум), ибо она находится за пределами восприятия, и она не может быть осознана как "моя Сущность".

IX.14. "Удались в уединение, анализируй и постигай то, чем являются те вещи, которые известны тебе как "твои"; откажись от всех них и превзойди их, ищи Истинную Сущность.

IX.16. "Анализируй подобным образом всё, и откажись от всего этого. То, что остаётся, превосходя всё, что находится за пределами концепций, присвоений или оставления – знай, что это – высшая Сущность. Это знание ? окончательное освобождение".

IX.70. "Если что-то порождено, то оно не может быть высшей Сущностью. Ибо как высшая Сущность может быть получена снова? Ведь она никогда не может быть получена. Обретение подразумевает получение чего-то, чем ещё не обладают. Разве есть какой-либо момент, когда высшая Сущность – это не она сама? Её невозможно обрести даже с помощью обуздания ума. Я приведу для тебя несколько примеров:

IX.72. "Подобно тому, как вещи, невидимые в темноте, обнаруживаются при устранении тьмы посредством лампы, и поэтому считаются восстановленными из забвения;

IX.75. "Так и обуздание своего ума – не причина твоей Самореализации; хотя высшая Сущность всегда пребывает там, она не осознаётся тобой даже при обузданном уме, ибо ты не сведущ в ней.

IX.81. "Даже если бы ты был знатоком писаний и наук, хорошо сведущим в теории и обсуждении философии высшей Сущности, то даже тогда ты бы не смог постичь эту высшую Сущность, потому что она не осознаваема, будучи уже осознанной. Реализация обретается не дальними странствованиями, но пребыванием в умиротворённой недвижимости; она обретается не мыслью (умственной деятельностью), а исчезновением мысли.

IX.83-85. "Усилия, направленные на достижение реализации, подобны попытке наступить ногой на тень собственной головы. Усилия всегда будут заставлять тень отступить.

"Подобно тому, как младенец пытается схватить своё собственное отражение, не зная, что такое зеркало, так и обычные люди захвачены своими умственными отражениями на зеркале чистой, сияющей высшей Сущности, не замечая этого зеркала, ибо они не имеют никакого представления о высшей Сущности.

"Хотя люди знают о пространстве, они всё же не знают его, ибо они захвачены объектами, пребывающими в пространстве.

X.(37-38.) "Куда бы ты ни смотрел, всюду зри единую неразделённую извечно блаженную высшую Сущность; также наблюдай всю эту отражённую вселенную, как она возникает из высшей Сущности и исчезает в ней. Зри высшую Сущность как внутри себя, так и вовне; не впадай в заблуждение, считая, что высшая Сущность внутреннего наблюдателя, который зрит всеобщую высшую Сущность, является отличной от всеобщей, поскольку оба – одно и то же. Пребывай в умиротворённости твоей истинной внутренней высшей Сущности, лишённой всех явлений".

XI.85. "То, что сияет как Бытие – это Его Величество Абсолютное Сознание.

"Таким образом, вселенная – это только высшая Сущность, Единая и единственная".

XIV.51. "Вселенная всегда и во всём – проявление высшей Сущности. Тогда возникает вопрос о том, как сознание, будучи пустотой, в то же самое время является плотным.

XIV.56. "О царевич (здесь – Махасена)! Исследуй снова твои грёзы и мысленные представления. Хоть они и совершенны во всех отношениях, всё же они – всего лишь мысли.

XVI.21. "Подобным образом может быть проявлен Чистый Разум – посредством устранения от него всего, что может быть познано. Он не может быть познан как обладающий теми или иными качествами, ибо он – опора всего и вся.

XVI.22. "Это, являющееся высшей Сущностью искателя, не постижимо. Исследуй твою истинную высшую Сущность вышеприведённым образом.
Примечание: нет никакой другой сущности, которая бы могла познать высшую Сущность, равно как нет никакого света, который бы мог осветить её.

XVI.25. "Поскольку Его Величество Абсолютный Разум всегда сияет как высшая Сущность, поэтому он знает всё и вся. По сути, ты – это Он.

XVI.26. "Постигни это сам, обратив свой взор внутрь. Ты – одно только чистое Сознание. Осознай это прямо сейчас, ибо промедление недостойно хорошего ученика. Он должен постигнуть высшую Сущность в момент получения этого предписания.

XVI.27. "Когда говорится о необходимости обращения твоего взора внутрь, то подразумеваются не твои физические глаза. Здесь подразумевается мысленный глаз, или взор, поскольку он – глаз глаза, ясно видящий даже во сне.

XVI.47. "Реализация высшей Сущности требует только абсолютной чистоты, но не сосредоточения ума. По этой причине говорится, что высшая Сущность непостижима (подразумевая, что она объективно непостижима, извечно присутствуя здесь).

XVI.48. "Поэтому также говорится, что единственное требование для достижения Самореализации – чистота ума. Единственная загрязнённость ума – мысль. Сделать ум свободным от мыслей – означает содержать его в чистоте.

XVIII.72-79. "Абсолютное Сознание и пространство похожи друг на друга, будучи совершенными, бесконечными, утончёнными, чистыми, неограниченными, бесформенными, присущими всему, всегда незагрязнёнными ни внутри, ни вовне, но пространство всё же отличается от Абсолютного Сознания, будучи бессознательным и неживым.

"Фактически, сознательная высшая Сущность – это пространство. И они не отличаются друг от друга. Пространство – это высшая Сущность; а высшая Сущность – пространство. Только невежественные – вследствие своего заблуждения - смотрят на высшую Сущность как на одно только пространство, подобно тому, как совы не могут ничего видеть в ослепляющем их солнечном свете. Мудрый же обнаруживает в пространстве высшую Сущность, или Чистый Разум.

XVIII.124. "Самые крепкие оковы – это собственная уверенность в том, что человек связан. Она столь же ложна, как и устрашающие галлюцинации испуганного ребёнка.

XVIII.127-130. "Полагать, что высшая Сущность скована умственными представлениями ? это всё равно что считать, что огонь, отражающийся в зеркале, может сжечь его. Нет абсолютно никакой неволи помимо собственной глупой уверенности в том, что человек связан, и различий и многообразия, порождённых умом. И пока эти два грязных пятна не смыты святыми водами исследования высшей Сущности, то ни Я (т.е. Даттатрея), ни Брахма-Творец, ни Вишну, ни Шива, ни даже Шри Трипура – богиня Мудрости – не смогут помочь такому человеку обрести освобождение. Поэтому, Рама (т.е. Парашурама), преодолей эти два препятствия и оставайся вечно блаженным.

XVIII.131. "Ум воссияет как высшая Сущность, если он лишится тех мыслей, которые ныне осаждают его, и тогда всё восприятие двойственности перестанет существовать.

XVIII.132. "Ум – ни что иное, как частное знание о разного рода вещах. Устрани его, и тогда останется одно только чистое знание. Это и есть высшая Сущность.

XX.100-102. "Тот, кто полностью предаёт себя Мне с преданностью – тот наделён всем необходимым для достижения Самореализации. Тот, кто поклоняется Мне, легко преодолевает все препятствия на пути к Самореализации. С другой стороны, тот, кто, будучи погрязшим в пороках, не ищет прибежища во Мне - чистом разуме, управляющем человеком – тот постоянно сталкивается с трудностями, и его успех крайне сомнителен.

XX.128-133. "Тот, кто, исходя из своего собственного опыта, способен различать уровень других джнани, включая лучших среди них, тот, несомненно, является совершенным мудрецом. Тот, кто не подвержен влиянию ни счастья, ни страдания, ни наслаждения, ни боли, ни желаний, ни сомнений, ни опасений, тот является совершенным мудрецом. Тот, кто осознаёт, что удовольствие, боль и любое другое явление пребывают в высшей Сущности и выходят из неё, тот является совершенным мудрецом. Тот, кто воспринимает себя как пронизывающего всех и вся, как невежественных, так и освобождённых, тот является совершенным мудрецом. Тот, кто, даже зная путы неволи, не ищет высвобождения из них и пребывает в умиротворённости, тот – совершенный мудрец.

"Совершенный среди мудрецов тождественен Мне. Нет абсолютно никакого различия между нами".

Краткое изложение эволюции вселенной и души:

XIX.51-61. "Его запредельное Величество, абсолютное Сознание, будучи законченным и самодостаточным, первоначально проецирует всю вселенную в Своём существе, подобно отражениям в зеркале. Затем Оно принимает личный аспект, называемый Хираньягарбха (Творец, или Зародыш вселенной), и, с учётом предрасположенностей эго, заключённых в Хираньягарбхе, Оно раскрывает священные писания – вместилище возвышенных истин – для исполнения их (т.е. отдельных эго) желаний. Так как зародышевые индивидуумы полны неисполненных желаний, то Хираньягарбха начинает выстраивать планы и способы их осуществления. Она вырабатывает схему причин и следствий, действий и плодов, и, в результате, индивидуумы затем обретают рождения, чтобы вращаться в этом колесе причин и следствий. Они принимают различные формы и помещаются в различное окружение, согласно их предрасположенностям. После прохождения через неисчислимое множество различных [эволюционирующих] воплощений индивидуум, наконец, доходит в своём последовательном развитии – благодаря накапливаемым заслугам - до воплощений в человеческом облике. Поначалу его устремления эгоистичны. Из-за своих всё возрастающих желаний он начинает искать беспрепятственного исполнения своих неуёмных амбиций. Но, постепенно, он начинает обращаться к заповедям, изложенным в священных писаниях, так как неудачи неизбежны всюду, и, в результате, наступает разочарование. Человек начинает искать мудрых советов. Такой совет придёт только от человека, пребывающего в непрерывном блаженстве. Такой мудрец в надлежащее время и должным образом посвятит ищущего в божественное великолепие. Накопленные заслуги и добродетели, укреплённые обществом мудреца и божественной милостью, обусловят его настойчивость в следовании по духовному пути и, шаг за шагом, вознесут его на вершину блаженства.

Предисловие переводчика русского издания

Итихаса (древний эпос) "Трипура Рахасья", наряду с Рамаяной и "Йогой Васиштхи", является одной из трёх самых древних книг человечества, написанных после возникновения письменной фиксации санскрита – алфавита деванагари. Она относится к шактийской, или тантрической, традиции, и, в отличие от других итихас, таких как Рамаяна и Махабхарата, которые достаточно хорошо известны изучающим индийскую культуру и философию, итихаса "Трипура Рахасья" всегда оставалась доступной для изучения очень небольшому кругу лиц. Во втором разделе этого эпоса – Джняна-кханде (разделе о духовной мудрости), все 22 главы которого приводятся в данной публикации – содержатся поучения аватара Даттатреи, поведанные при общении с аватаром Парашурамой; этот диалог был записан Харитхаяной – учеником последнего.

Тантра, как философская система, сформировалась в начале девятого века нашей эры благодаря усилиям Ади Шанкарачарьи, который, кроме того, очистил её от суеверий и шаманизма, осуществив то, что за тысячу лет до него сделал с йогой святой мудрец Патанджали, который, согласно Маркандея пуране, получил знание йоги от Самого Даттатреи и после этого написал свои знаменитые "Йога-сутры". Интересно отметить, что Ади Шанкарачарья также встречался с Даттатреей по меньшей мере один раз – возле Кедарната перед тем, как уйти в махасамадхи. Там находится пещера с джьотир-лингамом, символизирующим это событие. Более позднее оформление тантры как философской системы, а также в ещё большей степени то, что требуемый стартовый уровень развития сознания в тантре гораздо выше, чем в йоге, привело к тому, что тантрические произведения гораздо менее известны и изучаемы.

Несколько историй о Даттатрее упоминаются в Махабхарате и Шримад Бхагаватам. В последней упоминается, что святой мудрец Атри совершал суровую аскезу, чтобы обрести сына с целью обеспечить поддержание мирового порядка через него, и Господь, который пообещал явить Себя, родился как сын Атри, т.е. Даттатрея – "Данный Атри". Также Даттатрея упоминается в Вишну-пуране и в Маркандея-пуране, в которой содержится краткое биографическое описание Даттатреи. В этом рассказе упоминается следующее.

Когда-то жил один старый прокажённый брамин. Его жена, хорошо известная своим поразительным целомудрием, была крайне исполнительной и очень любила своего мужа, заботясь о нём с большой преданностью и непоколебимостью.

Однажды ночью, когда она несла тело своего больного мужа по дороге, она прошла рядом с местом, где был несправедливо повешен невиновный святой мудрец по имени Мандавья. Используя свою йоговскую силу, святой поддерживал жизнь в своём теле, в то время как оно качалось из стороны в сторону. Из-за очень слабого света Сумати не заметила качающееся тело святого и, когда она проходила мимо него, нога её мужа случайно стукнула по телу святого, причинив тому мучительную боль. Святой мудрец, и так уже доведённый до крайности, потерял своё самообладание и произнёс проклятие о том, что тот, кто причинил ему такую муку, умрёт на восходе солнца.

Естественно, что жена была потрясена этим. Но, успокоившись, она ответила: "С завтрашнего дня солнце больше не будет всходить". Поскольку то, что было произнесено целомудренной женщиной, должно свершиться, солнце не взошло на следующий день; мир был охвачен тьмой, и повсюду господствовал хаос.

Боги пришли к Брахме, творцу, чтобы найти выход из этой ситуации. Тот сказал: "Только сила может сокрушить силу, и только тапасья (духовная практика) может превзойти тапасью. Могущество целомудренной женщины остановило восход солнца, поэтому мы должны искать помощи другой целомудренной женщины, которая сможет противодействовать её могуществу и восстановить восход солнца".

Выслушав предложение Брахмы, боги разыскали Анасую, чистую и добродетельную жену мудреца Атри. Они рассказали ей всю историю и попросили у неё помощи. Тронутая их просьбами, Анасуя пришла к жене брамина и благозвучным голосом сказала: "Сила твоего слова остановила восход солнца и, в результате, всё творение пребывает в хаосе. Я пришла выяснить, сможем ли мы достичь дружественного соглашения. Если ты отзовёшь своё повеление и попросишь солнце снова всходить, я воскрешу твоего мёртвого мужа силой моего целомудрия". Жена брамина согласилась, солнце взошло, и Анасуя выполнила своё обещание. Боги, чрезвычайно довольные этим, предложили Анасуе выбрать себе дар. В ответ она попросила, чтобы Брахма, Вишну и Шива родились её сыновьями, и это желание было выполнено; в результате Брахма родился как Сома (Луна), Вишну – как Даттатрея, а Шива – как Дурваса. Впоследствии Сома и Дурваса ушли из родительского дома, передав свои аспекты Даттатрее, что сделало Его первым в истории фактическим пурна-аватаром, помимо того, что он был брахма-риши (божественным мудрецом) и вишва-гуру (вселенским Учителем) по Своему рождению, что само по себе ставит Его выше уровня аватаров, которые являются аспектами сознания риши.

Даттатрея, воплощение Вишну, был великим мудрецом и йогом, практиковавшим различные виды аскетизма и многочисленные формы йоги. Он считается автором нескольких духовных произведений. Одним из них является "Дживанмукта-гита" – краткое руководство из 24 шлок, в котором приводится описание самореализованного ещё при жизни мудреца – дживанмукты. Другое произведение, приписываемое Даттатрее – "Авадхута-гита", в которой Он преподаёт наивысшую мудрость Картикее (т.е. Субраманье, который, в свою очередь, является перевоплощением величайшего гуру Санаткумары), и которая в индуистской традиции считается самым "адвайтичным" произведением из всех когда-либо написанных трудов по адвайте. Кроме того, Даттатрее приписываются несколько тантрических работ, главная из которых – "Даттатрея тантра". Существует "Даттатрея-упанишада", в которой, в частности, преподаются три типа мантр. Множество фактов о Даттатрее приводится в Шандилья-упанишаде и Маркандея пуране.

"Бессмертные натхи страстно преданы своему гуру Даттатрее, а одеваются они так в честь Ади-Натха, первого натха: Повелителя Шивы. Таким образом, Шива здесь не является гуру: он один из учеников Даттатреи, первого из всех агхори. Можешь себе представить, что за существо был Даттатрея, если сам Шива был его учеником?" – слова Свами Вималананды из книги Роберта Э. Свободы "Агхора II: Кундалини" (с.219), издательство "Саттва".

Общепринято считать, что у Даттатреи три головы и шесть рук, что рядом с Ним находятся четыре собаки, корова, а также дерево позади Него. В одной Его руке – трезубец, или тришула, в другой – барабан, или дамару, в третьей – круглое колесо, или чакра, в четвёртой – витая морская раковина, или шанкха, в пятой – чётки, или джапамала, в шестой – горшок для воды, или камандалу.

Трезубец, барабан, диск, раковина, чётки и горшок для воды – всё это имеет эзотерическое значение. Трезубец используется для уничтожения эго; барабан – для пробуждения людей, которые всегда спят в состоянии невежества.

Витая морская раковина символизирует Омкару (звук Ом), которая известна как изначальный звук или слово в философии индуизма. Омкара – первый звук или слог в священных писаниях индуизма, ведах и пуранах. Этот звук Омкары – это звук морской раковины.

Даттатрея также держит вращающийся диск, или чакру. Это круг, у которого нет ни начала, ни конца, как и у вселенной. Даттатрея использует эту чакру, чтобы забирать все виды кармы у всех людей. В одной из Своих рук Он держит чётки, или джапамалу. Так Он пересчитывает Своих преданных (гирлянда бусинок рудракши вокруг Его шеи символизирует вереницу вселенных, созданных Им). В другой руке Он держит горшок для воды, или камандалу. В нём содержится не обычная вода, а нектар мудрости. Позади Него – корова Камадхену. Эта корова исполняет желания тех, кто высказывает свои просьбы, будь они мирские, ментальные или духовные.

Четыре собаки не являются обычными собаками – они олицетворяют четыре Веды – Ригведу, Яджурведу, Самаведу и Атхарваведу. Даже Веды, которые дают нам знание, ведущее к просветлению, следуют за Ним подобно собакам. Подобно тому, как собака стремится защищать своего хозяина, но в действительности сама находится под его опекой, точно так же даже Веды стремятся защитить Бога, воплощение праведности, хотя в действительности именно сам Бог защищает их. Наконец, дерево позади Господа Даттатреи – это Аудумбара, или дерево, исполняющее желания. Оно исполняет желания тех, кто простирается перед ним, независимо от того, какие у них проблемы. Это дерево плодоносит нектаром и, где бы оно ни находилось, Господь Даттатрея всегда будет пребывать там.

Такова та общепринятая форма, которая используется при поклонении Даттатрее. Однако она не является Его подлинной формой. Эта форма предназначена для того, чтобы помочь поклоняющемуся понять бесчисленные необъятные силы Даттатреи и, главное, постичь единство божественности – единство всех трёх верховных богов в частности и всего сущего в целом. Подлинная форма Даттатреи описана в Вишну-дхармоттара пуране наряду с иконографическими деталями воплощений Господа Вишну. В ней говорится: "Все характеристики формы святого мудреца Вальмики должны отображаться в форме Даттатреи". Далее в пуране описывается святой поэт Вальмики следующим образом: "У Вальмики очень светлый цвет лица, и спутанные вьющиеся волосы закрывают его. Он – безмятежный аскет, и он – не полный и не худой." Из приведённого в пуране описания следует, что у Даттатреи одна голова и две руки, и это также упоминается и в Агни пуране. Примечательно, что многие святые мудрецы, которым довелось узреть Даттатрею, впоследствии устанавливали мурти Даттатреи, у которого была одна голова и две руки (например, в Варанаси, Махуре и Пандхарпуре), в отличие от традиционной формы.

Даттатрея – учитель духовной мудрости и самореализации, даровавший её, например, Шаданане, Гаджанане (сыновья Шивы) и Прахладе в крита-югу, Парашураме и Картавирьяарджуне в трета-югу, Аларке, Яду и Рантидеве в двапара-югу, Шанкарачарье и Джнянешваре в кали-югу.

Согласно популярной "Гуручаритре", написанной Шри Гангадхарой Сарасвати, среди бесчисленных воплощений Даттатреи те два, которые имели место в четырнадцатом столетии, достойны упоминания.

Первое воплощение было в облике Шрипады Шриваллабхи, родившегося в семье браминов Аппалараджи и Сумати в 1320 году в городе Питапура в штате Андхра-Прадеш. Он покинул дом, когда ему было шестнадцать лет, и, живя в Курувапуре, на небольшом острове на реке Кришне, он благословлял преданных в течение какого-то времени и исчез в 1350 году.

Второе воплощение было в облике Шри Свами Нарасимхи Сарасвати, которое имело место для исполнения обещания, данного Шрипадой Шриваллабхой его матери. Нарахари, как его звали поначалу, родился в 1380 году в городке под названием Каранджанагар. До семи лет Нарахари оставался немым, но когда над ним была совершена церемония повязывания священной нити и его мать предложила ему пищу трижды в соответствии со священными писаниями, Нарахари процитировал три веды, по одной для каждого из блюд.

Нарахари даровал своей матери память её прошлого воплощения и после того, как у неё родилось ещё два сына, ушёл в Варанаси и принял свои священные монашеские обеты у престарелого Свами Кришны Сарасвати, который наделил его именем Нарасимха Сарасвати. После того как Свами Нарасимха Сарасвати пешком обошёл всю Северную Индию, он пришёл на юг и прожил двадцать лет в Гангапуре, месте возле Гулбарги в штате Карнатака, благословляя бесчисленных преданных. Свами Нарасимха Сарасвати удостаивался восхваления и поклонения со стороны всех людей, включая мусульман. Считается, что, оставив свои священные сандалии в Гангапуре, он исчез в Шришайламе.

На сегодняшний день самым последним воплощением Даттатреи является Шри Ганапати Сатчитананда, ашрам которого находится в Майсуре. Шри Ганапати Сатчитананда с детства обладает всеми восемью махасиддхами в полной мере. В главном молитвенном зале ашрама на центральном алтаре находится статуя Даттатреи, имеющая легко узнаваемую традиционную форму. Помимо всего прочего Шри Ганапати Сатчитананда является выдающимся композитором, сочиняющим исцеляющую музыку, и в ашраме имеется огромный концертный зал "Нада-мандир", где по праздникам проводятся музыкальные концерты. Каждое утро Шри Ганапати Сатчитананда проводит пуджу Даттатрее и Раджараджешвари (по пятницам – Венкатешваре), на которой могут присутствовать все желающие. Переводчик русского издания "Трипуры Рахасьи" неоднократно посещал ашрам этого аватара (в частности, в мае 2003 года во время фестиваля, посвящённого 61-ому дню рождения Шри Ганапати Сатчитананды) и получал вдохновляющий опыт общения с Ним.

Это издание является первой публикацией "Трипуры Рахасьи" на русском языке. В сентябре 1999 года, когда будущий переводчик русского издания находился в Путтапарти в ашраме пурна-аватара Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы, он познакомился с Сергеем "Пчёлкой" Гладковым, который в это время читал обнаруженное им английское издание "Авадхута-гиты", содержащее большое и интересное исследование, посвящённое Даттатрее. В нём, в частности, упоминалось, что Саи Баба из Ширди считается аватаром Даттатреи; что Он перевоплотился как Сатья Саи Баба и 10 декабря 1970 года Он раскрыл в штате Гоа, что Он – Даттатрея-аватар (напечатано в издании "Прашанти", выпуск за январь 1971 года, стр. 11). Это событие вызвало у переводчика интерес к Даттатрее, и, в результате, он нашёл в книжном магазине в Путтапарти другое Его учение – книгу "Трипура Рахасья", но не стал приобретать её из-за показавшегося ему слишком большим объёма англоязычного издания. Примерно в это же время произошло другое интересное событие – интервью с Сатьей Саи Бабой, которое состоялось вечером в четверг 23 сентября 1999 года, и на котором Свами подписал будущему переводчику "Трипуры Рахасьи" русское издание "Бхагавад-гиты" (может быть, это привело к тому, что спустя год с небольшим – 23 декабря 2000 года – на другом интервью будущего переводчика "Трипуры Рахасьи" в Бриндаване Свами долго держал в руках и с интересом рассматривал выполненный тем же переводчиком первый русский перевод "Уддхава-гиты", 3 главы из 24-х которой целиком посвящены Даттатрее-авадхуте). На этом интервью, которое длилось более часа и на котором, не считая Самого Сатьи Саи Бабы, присутствовало всего десять человек – восемь русских и два американца – отец и сын, Свами материализовал американскому мальчику часы и, позже, золотой браслет с тремя кружочками, указывая по очереди на которые, Свами сказал: "Брахма, Вишну, Махешвара" (т.е. Троица). Отец мальчика – архитектор Джон из Америки – оказался интересной личностью с совершенно нетипичным для американца подходом к жизни. После знакомства на интервью переводчик несколько раз заходил в гости к Джону, у которого имелось старое двухтомное английское издание "Трипуры Рахасьи", а одна цитата из неё была даже распечатана им и висела на стене в его комнате. Видя мой определённый интерес к "Трипуре Рахасье", ниспосланный провидением Джон каждый раз спрашивал меня, не приобрёл ли я уже эту книгу. Через несколько месяцев книга всё-таки была приобретена, и в июне 2000 года был выполнен перевод сокращённой четырёхстраничной компиляции и 20-ой главы "Видья-гита". Перевод всей книги долгое время рассматривался переводчиком как некая непосильная задача, и только в августе-сентябре 2001 года благодаря многочисленным настойчивым просьбам знакомых духовных искателей был выполнен перевод всей книги. Данный русский перевод был благословлён аватаром Бхагаваном Шри Сатьей Саи Бабой на утреннем даршане 13-ого февраля 2002 года – ровно через 3 месяца после приезда переводчика в ашрам Сатьи Саи Бабы во время очередной поездки в Индию, причём это произошло на следующем же даршане после опубликования в Интернете отредактированной версии "Трипуры Рахасьи".

"Трипура Рахасья", содержащая поучения Даттатреи – чистый источник мудрости; это книга, в которой не просто описывается Абсолютное Бытие – в ней содержатся поучения, которые в максимально возможной для книги степени подвигают читателя к самореализации и осознанию им своей высшей Сущности.

"Трипура Рахасья" является настольной книгой по самореализации, способной оказать неоценимую помощь искреннему духовному искателю.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Трипура Рахасья почиталась Бхагаваном Шри Раманой Махарши как один из самых величайших трудов, который разъясняет философию адвайты. Он часто цитировал эту книгу и сожалел, что это произведение не было доступно на английском языке, будучи изначально написанным на санскрите. В результате в 1936 году Шри Мунагала Венкатарамаях (сейчас Свами Раманананда Сарасвати) взялся за осуществление этого перевода в качестве ещё одного бескорыстного труда любви, добавив очередной английский перевод к его уже обширному собранию переводов. Поначалу он был издан частями в ежеквартальном журнале Бангалорского Общества Сказаний и Мифов с января 1938 года по апрель 1940 года, а затем выпущен в виде книги, пятьсот копий которой было напечатано и распространено частным образом. Тогда же ашрам закрепил за собой авторское право на этот перевод и сделал его одной из своих официальных публикаций.

Этот изначально написанный на санскрите труд широко известен в Индии, будучи переведённым на множество местных индийских языков, но он никогда ранее не был переведён на английский язык. Он считается одним из главных учебников по адвайте, чтение и изучение которого само по себе является достаточным для спасения.

ВВЕДЕНИЕ

"Трипура-рахасья"
главы:
I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII