ТРИПУРА РАХАСЬЯ ИЛИ МИСТЕРИЯ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ТРОИЦЫ Диалог Даттатреи и Парашурамы, записанный Харитаяной

Перевод с санскрита на английский: Свами Шри Раманананда Сарасвати (Шри Мунагала С. Венкатарамаях).
Издано на англ.: Т.Н.Венкатараман, президент правления траста Шри Раманашрамам, Тируваннамалаи, Южная Индия.
© Шри Раманашрамам, Тируваннамалаи. Пятое издание на англ. языке, 1989 г. Переиздано 1994 г.
Перевод с английского языка и редактирование комментариев: В.Вернигора, сентябрь 2001 г., редакция – июль 2003 г.
Аутентичная (опубликованная переводчиком) версия перевода: //scriptures.ru/tripura.htm
Авторство и перевод этого текста не имеют никакого отношения к новоявленным отечественным псевдоадвайтическим сектам.

ПРИЛОЖЕНИЕ I – К главе V
ПРИЛОЖЕНИЕ II – Сиддха Гита из Йоги Васиштхи

ГЛАВА XX

ВИДЬЯ-ГИТА

1-20. "Сейчас Я расскажу тебе одну древнюю священную историю. Однажды, очень давно, выдающиеся святые мудрецы собрались в обители Брахмы, Творца, и тогда произошло очень тонкое и возвышенное обсуждение. Среди присутствующих были Санака, Санандана, Санаткумара и Санатсуджата, Васиштха, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Атри, Ангирас, Прачета, Нарада, Чьявана, Вамадева, Вишвамитра, Гаутама, Шука, Парашара, Вьяса, Канва, Касьяпа, Дакша, Суманта, Санка, Ликита, Девала и другие божественные и царские мудрецы. Каждый из них рассказывал о своей собственной системе взглядов с вдохновением и убеждённостью, считая её самой лучшей среди всех остальных. Но они не могли прийти к общему соглашению, и поэтому обратились к Брахме: "Господь! Мы – мудрецы, знающие всё как об этом мире, так и о том, что находится за пределами этого, но образ жизни каждого из нас отличен из-за различной предрасположенности наших умов. Некоторые из нас всегда пребывают в нирвикальпа самадхи, некоторые заняты философскими обсуждениями, некоторые погружены в преданность, некоторые занимаются деятельностью, а некоторые внешне ничем не отличаются от мирских людей. Пожалуйста, скажи нам, кто же лучший среди нас? Мы не можем решить этого сами, потому что каждый из нас думает, что его взгляды и путь – наилучшие".

"Выслушав этот вопрос, Брахма, видя их затруднения, произнёс следующее: "Лучшие среди святых! Я также хотел бы знать это. Парамешвара (Шива) знает всё – давайте пойдём и спросим у Него". Зайдя по пути за Вишну, они пришли к Шиве. Брахма, глава делегации, задал Шиве этот вопрос. Выслушав Брахму, Шива проник в Его (Брахмы) сознание и понял, что мудрецам недостаёт доверительности, и что поэтому любые Его слова окажутся напрасными. И тогда Он сказал им: "Послушайте Меня, риши! Мне самому не вполне ясно, какая система – наилучшая. Давайте все мы будем медитировать на богиню – Её Величество Необусловленное Знание, и тогда, Её Милостью, мы будем способны постигнуть даже самые тонкие и возвышенные истины". Услышав эти слова Шивы, все они, включая Шиву, Вишну и Брахму, стали медитировать на Её Божественное Величество – Запредельное Сознание, пронизывающее три состояния жизни (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон). Призванная таким образом, Она проявилась в Её славе как Запредельный Голос в пространстве чистого сознания.

"Они услышали Голос, вещавший подобно грому с небес: "Выскажите свои помыслы, о риши! Будьте скорыми, желания Моих преданных всегда будут исполняться немедленно".

21-28. "Слушая Голос, восхищённые риши простёрлись ниц, и Брахма с другими восхвалили богиню – Абсолютное Сознание ( Трипура; Лалита ), пронизывающее три состояния жизни.

"Слава Тебе! Величайшая! Наилучшая! Наиболее Благостная! Абсолютное Знание! Сознание трёх состояний! Сотворяющая! Хранящая! Растворяющая в Себе! Всевышняя, превосходящая всё! Слава Тебе ещё раз!

"Не было такого времени, когда не было Тебя, ибо Ты – нерождённая! Ты еси всегда новая, и, поэтому, Ты никогда не стареешь. Ты еси все и вся, и всё же, Ты – ничто; Ты – сущность всего, и, всё же, в Тебе нет ничего; Ты – знаток всего, и, всё же, Ты – вне всякого знания; Ты наслаждаешься всем, и, всё же, нет ничего, чем бы Ты наслаждалась.

"О Высшее Существо! Слава Тебе ещё и ещё, прежде и после, выше и ниже, всюду и везде.

"Пожалуйста, расскажи нам о Твоей относительной форме и Твоём запредельном состоянии, о Твоём совершенстве и Твоей тождественности с джнаной. В чём заключаются правильные и совершенные средства для достижения Тебя, какова природа и результат такого достижения? Каково высшее завершение достижения, вне которого не остаётся ничего для выполнения? Кто является лучшим среди совершенных мудрецов? Снова слава Тебе!

29. "Выслушав эту просьбу, богиня наивысшего знания милостиво приступила к ясному изложению того, о чём её молили мудрецы:

30. "Слушайте, мудрецы! Сейчас Я ясно и недвусмысленно разъясню вам всё, о чём вы просите. Я дам вам нектар, являющийся самой сутью бесконечного собрания священных писаний.

31-40. "Я – чистый разум, из которого возникает космос, в котором он расцветает и в котором он растворяется, будучи подобным отражениям в зеркале. Невежественный знает Меня как грубую вселенную, в то время как мудрый воспринимает Меня как свою собственную чистую сущность, извечно сияющую внутри него как "Я". Такая реализация возможна только в состоянии глубокой умиротворённости сознания, свободного от мыслей, подобном состоянию воды в морской глубине, где нет никаких волн. Наиболее ревностные преданные поклоняются Мне без какой бы то ни было причины и с величайшей искренностью, которая вызвана их любовью ко Мне. И хотя они знают, что Я – их собственная недвойственная Сущность, всё же глубоко укоренившееся в них стремление к любовной преданности Мне заставляет их представлять их собственную высшую Сущность в виде Меня и поклоняться Мне как животворному току, пронизывающему их тела, чувства и ум, без которого ничто не могло бы существовать, и который является единственной сутью священных писаний. Таково Моё запредельное состояние.

"Моя проявленная относительная форма – это извечная пара – Высший Господь и Энергия – всегда пребывающие в неразделимом союзе как извечное сознание, пронизывающее три проявленных состояния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, покоящаяся на ложе, четырьмя опорами которого являются Брахма (Творец), Вишну (Хранитель), Шива (Разрушитель) и Ишвара (в котором всё исчезает), и чьей внешностью является Садашива (Милость), пребывающая в обители, известной как "исполнение устремлений", находящейся в саду из деревьев кадамба на острове сокровищ, расположенном посреди необъятного океана нектара, окружающего космос и простирающегося за его пределами.

"Брахма, Вишну, Шива, Ишвара, Садашива, Ганеша, Сканда, боги восьми сторон света, энергии их богинь, божественных сущностей, небесных змеев и других сверхчеловеческих существ – всё это проявления самой Меня. Однако люди не знают Меня, потому что их разум окутан невежеством.

41. "Я дарую блага тем, кто поклоняется Мне. Помимо Меня нет никого достойного поклонения или способного исполнять любые желания.

Комментарий: все божества, принимающие поклонение, и все представления о Боге – это Мои проявления, потому что Я – чистый разум, который не может быть превзойдён ни при каких обстоятельствах.

42. "Плоды поклонения предоставляются Мной согласно способу поклонения и природе индивидуальных желаний. Я неразделима и безгранична.

43. "Будучи недвойственным и чистым разумом, Я проявляюсь сама по себе даже в мельчайшей частице вселенной, а также как сама вселенная.

44. "Хотя Я проявляюсь разнообразными способами, Я всё же остаюсь чистой и незамутнённой, ибо абсолютность – Моя сущность. В этом заключается Моя главная сила, которую очень трудно постигнуть в полной мере.

45. "Поэтому, о риши, рассмотрите это со всей остротой и целеустремлённостью вашего разума. Хотя Я – обитель всех и присуща всем, Я остаюсь чистой и незапятнанной.

46-49. "Хотя Я никак не вовлечена ни во что и всегда свободна, Я обладаю Моей силой – называемой майя; становлюсь окутанной невежеством, кажусь полной желаний, ищу их удовлетворения, безудержно и неугомонно расту, порождаю благоприятное и неблагоприятное окружение, рождаюсь и перерождаюсь в виде отдельных сущностей, с ростом мудрости ищу учителя и мудреца, учусь у него истине, применяю её на практике и, в конечном счёте, становлюсь освобождённой. Всё это происходит в Моём чистом, незапятнанном и извечно свободном абсолютном разуме. Эти проявления невежественного и свободного, а также и другие, называются Моим творением, которое, однако, не имеет никаких посторонних вспомогательных средств – Моя сила слишком обширна, чтобы её можно было описать. Я расскажу вам о ней вкратце. Этот космос – всего лишь малая видимая часть сокрытой в ней множественности, которая ведёт к разнообразным проявлениям и результатам.

50. "Относящееся ко Мне знание является сложным, но, в целом, его можно разделить на две категории – двойственное и недвойственное, из которых первая относится к поклонению, а вторая – к реализации. Из-за их сложности и запутанности в них присутствует много деталей, ведущих к различным результатам.

51. "Двойственное знание многогранно, потому что оно зависит от концепции двойственности, и оно проявляется как поклонение, молитва, мантра, медитация и т.д., но всё это обусловлено всего лишь умственными представлениями.

52-53. "Но даже в этом случае они эффективны в сравнении с пустыми грёзами, поскольку закон природы обеспечивает это. Имеются различные степени эффективности методов, из которых наиболее важные связаны с аспектом, упомянутым ранее (см. выше проявленную относительную форму богини). Окончательная цель всех их – это, несомненно, недвойственная реализация.

Комментарий: умственные образы не могут произвести ощутимых результатов ни непосредственно, ни постепенно. Но те из них, что относятся к Богу, отличаются от обычных грёз тем, что они очищают и усиливают ум, делая его пригодным для постижения высшей Сущности. Опять же, наиболее эффективная среди концепций Бога – это вышеупомянутая, а именно, извечная пара. Хотя само по себе это не устранит невежество, но, всё же, это поможет его устранению и возрождению человека как полностью раскрывшегося джнани.

54. "Поклонение чистому Разуму в конкретной форме не только полезно, но и необходимо для достижения недвойственной реализации. Ибо как может кто-то стать достойным этого без Её благословения?

55. "Недвойственная реализация – то же самое, что и чистый Разум, абсолютно свободный от объективного (материального) знания. Такая реализация сводит на нет всё объективное знание, раскрывая во всей наготе его природу, которая столь же безопасна, как всего лишь рисунок прыгающего тигра или разгневанной змеи.

56. "Когда ум полностью растворился в высшей Сущности, то такое состояние называется нирвикальпа самадхи (недифференцированное умиротворённое состояние). После пробуждения из этого состояния человек потрясён воспоминанием о нём как о едином, неразделённом, бесконечном, чистой Сущности, и он знает значение высказывания "Я есмь То", в отличие от невежды с его легкомысленным восприятием "я". Это – Высшее Знание (виджнана или пратьябхиджна джнана).

Примечание: продвинутое состояние медитации – это савикальпа самадхи, в котором человек знает, что он отвернулся от вещественного, обратившись к истинно реальному, и ощущает свою близость к состоянию самореализации. Когда он действительно погружается внутрь своей высшей Сущности, то для него нет никакого знания, кроме простого осознавания блаженного существования. Это – нирвикальпа самадхи. Выходя из этого состояния, он видит мир таким же, как и любой другой человек, но его отношение к нему становится другим. Теперь он способен познать свою чистую высшую Сущность, и он больше не путает себя с эго. Это – высшая стадия Реализации.

57. "Теоретическое знание состоит в разграничении между высшей Сущностью и не-Сущностью посредством изучения священных писаний, поучений учителя или собственного размышления.

58-62. "Высшая мудрость – это та, что раз и навсегда устраняет восприятие не-Я. Недвойственная реализация не признаёт ничего неизвестного или непостижимого и пронизывает всё в полной мере, и, поэтому, она никоим образом не может быть превзойдена, (например, см. сравнение зеркала и отражений на нём). Когда это свершается, разум становится предельно ясным, потому что тогда все сомнения разрушены; (сомнения, обычно связанные с представлениями о творении, тождественности высшей Сущности и их взаимоотношений) и, затем, уничтожаются наклонности ума (например, вожделение, жадность, гнев и т.д.), а даже если какие-то их следы ещё могут оставаться, то они столь же неопасны, как и гадюка, лишённая своих ядовитых зубов.

63. "Плоды самореализации – это прекращение всех страданий как здесь, так и в следующем мире, и абсолютное бесстрашие. Это называется освобождением.

Примечание: прекращение страданий имеет место также и во сне; но потенциальная возможность страданий в этом случае не исчезает. Реализация уничтожает причину страданий и освобождает человека навсегда.

64-65. "Страх подразумевает существование чего-то отличного от самого себя. Может ли восприятие двойственности сохраняться после недвойственной реализации, или может быть темнота после восхода солнца?

"О риши! Когда нет двойственности, тогда нет никакого страха. С другой стороны, страх не исчезнет до тех пор, пока существует восприятие двойственности.

66. "То, что воспринимается в мире как отличное от высшей Сущности, также, вполне очевидно, преходяще. Преходящее же, несомненно, должно вызывать страх потерять его.

67. "Объединение подразумевает разделённость; так и приобретение подразумевает потерю.

68-70. "Если бы освобождение было внешним по отношению к высшей Сущности, то оно подразумевало бы страх его потери, и, поэтому, было бы не достойно того, чтобы стремиться к нему. С другой стороны, мокша – это бесстрашие, и она не является чем-то внешним по отношению к высшей Сущности.

"Когда знающий, знание и познаваемое сливаются воедино, тогда такое состояние полностью свободно от страха и, следовательно, происходит мокша.

"Джнана (высшая мудрость) – это состояние, лишённое мыслей, побуждений и желаний, и оно не ограничено невежеством.

71. "Это, несомненно, изначальное состояние знающего, но оно остаётся нераспознанным из-за недостатка осведомлённости о нём. Только гуру и шастры дают индивидууму обретение постижения высшей Сущности.

72-77. "Высшая Сущность – это чистый разум, свободный от мыслей. Знающий, знание и познаваемое не реальны как различные объекты. Когда представление об их разделённости разрушено, тогда в обретаемом в результате этого недвойственном сознании становится очевидной их истинная природа, и, также, это является состоянием освобождения.

"На самом деле не существует никакого разделения на знающего, знание и познаваемое. Эти различия – просто соглашения, принятые с целью спокойного течения земной жизни. Освобождение извечно, и, поэтому, оно здесь и сейчас, в нём нет ничего, что необходимо было бы обретать. Высшая Сущность проявляется как знающий, знание и познаваемое; круговорот рождений и смертей длится со всей своей кажущейся реальностью настоящего круговорота до тех пор, пока это проявление продолжается. Как только оно осознано как состоящее из одной только высшей Сущности без какой бы то ни было примеси не-Сущности, тогда круговорот рождений и смертей прекращается и превращается в ничто, подобно облакам, рассеянным сильными ветрами.

78. "Таким образом, ты обнаруживаешь, что усердность – единственное требование для достижения освобождения. Если устремлённость к освобождению интенсивная и непоколебимая, тогда нет нужды ни в каком другом средстве.

79. "Какой смысл в приложении сотен усилий при отсутствии реального и непоколебимого желания к достижению освобождения? Это – единственное требование, всё остальное не имеет значения.

80-81. "Интенсивная преданность подразумевает умственную чистоту, поскольку преданный теряет себя в объекте своего желания. В таком случае это означает само освобождение, поскольку такая непоколебимая преданность обречена на успех, и его достижение – всего лишь вопрос времени, которое может измеряться днями, месяцами, годами, или даже относиться к следующему рождению, в зависимости от степени предрасположенности к освобождению.

82-83. "Сознание обычно запятнано порочными наклонностями, и, поэтому, из него не может исходить ничего хорошего. Из-за этого люди пребывают в кипящем котле рождения и смерти. Среди этих порочных наклонностей первая – недостаток веры в откровения гуру и шастр; вторая – привязанность к желаниям; а третья – тупость (т.е. неспособность понять поведанную истину). Таково их краткое описание.

84-85. "Недостаток веры проявляется в сомнениях относительно истинности утверждений и неспособности к их постижению. Поначалу возникает сомнение в существовании мокши; позже неправильное понимание ведёт к её отрицанию. Эти два момента – неизбежные препятствия на пути любых искренних усилий, направленных на достижение реализации.

86. "Все препятствия обращаются в ничто непреклонной убеждённостью в противоположное им; то есть, непреклонная вера в существование мокши уничтожит как неуверенность, так и неправильное понимание.

"Но тогда возникает вопрос – как возможна такая непреклонная убеждённость при недостатке веры? Поэтому необходимо смотреть в корень этой дилеммы. В чём же он заключается?

87-88. "Недостаток веры коренится в неподходящем рассуждении. Откажись от него и обратись к проверенному рассуждению, приведённому в священных книгах и разъяснённому гуру. Тогда просветление становится возможным, и обретается вера. Таким образом устраняется первая порочная наклонность.

89-95. "Вторая порочная наклонность – желание – уводит разум с праведного пути. Ибо ум, поглощённый желанием, не может следовать по духовному пути. Рассеянность и отвлечённость влюблённого хорошо известна всем; он не может ни слышать, ни видеть то, что находится прямо перед ним. Если что-то говорится в его присутствии, то он всё равно не слышит этого. Следовательно, прежде чем устремиться к духовной реализации, необходимо вначале преодолеть желание. Это достижимо только с помощью бесстрастия. Наклонности многогранны, будучи формами любви, гнева, жадности, гордости, зависти и т.д. Самая плохая из них – стремление к наслаждениям, и если эта склонность уничтожена, то уничтожаются и все остальные. Наслаждение может быть тонким или грубым. Нельзя вовлекаться ни в одно из них, даже мысленно. Как только возникает мысль о наслаждении, она должна быть устранена посредством силы воли, развитой с помощью бесстрастия.

96-99. "Так преодолевается вторая порочная наклонность. Третья, известная как тупость (противоположность проницательности), обусловлена бесчисленными порочными действиями, совершёнными в предыдущих рождениях. Она – худшая из всех трёх, и её труднее всего преодолеть собственными усилиями. Сосредоточение ума и постижение истины невозможны, когда господствует тупость.

"От неё нет никакого другого средства, кроме поклонения богине Высшей Сущности (восхваление, молитва, медитация и т.д.). Я устраняю тупость преданного согласно усердности его поклонения – быстро, постепенно или в его следующем воплощении.

100-102. "Тот, кто полностью предаёт себя Мне с преданностью, тот наделён всем необходимым для достижения Самореализации. Тот, кто поклоняется Мне, легко преодолевает все препятствия на пути к Самореализации. С другой стороны, тот, кто, будучи погрязшим в пороках, не ищет прибежища во Мне – чистом разуме, управляющем человеком – тот постоянно сталкивается с трудностями, и его успех крайне сомнителен.

103-104. "Поэтому, о риши, главное требование – это однонаправленная преданность Богу. Преданный – наилучший из ищущих. Тот, кто предан чистому сознанию, превосходит всех остальных искателей. Реализация заключается в различении высшей Сущности как отличной от не-Сущности.

105-112. "То заблуждение, из-за которого высшая Сущность всё ещё ошибочно отождествляется с телом и т.д., должно исчезнуть, и, в результате, должно наступить осознание высшей Сущности, которое противоположно неведению, испытываемому в состоянии сна.

"Высшая Сущность воспринимается даже прямо сейчас; но она не распознаётся правильно, ибо она отождествляется с телом и т.д., и это ведёт к бесконечным страданиям. Фактически, высшая Сущность не сокрыта; она всегда сияет как "Я", но это "Я" вследствие невежества ошибочно отождествляется с телом. При исчезновении этого невежества "Я" выявляется как одно только истинное сознание; и это устраняет все сомнения. Только это, и ничто другое, признаётся мудрецами как окончательная реализация. Все чудотворные силы, такие как левитация и т.д., являются весьма фрагментарными и разрозненными, и они не достойны даже крупицы самореализации. Ибо именно непрерывное и бессмертное блаженство высшей Сущности является тем, что содержит в себе всё остальное.

"Чудотворные силы – это также ещё и помеха на пути самореализации. Какой в них смысл? Они – всего лишь простые трюки. Даже статус Творца представляется самореализованному человеку ничего не значащим пустяком. Какая польза в этих силах, если они приводят только к напрасной трате собственного времени?

113. "Нет никакого другого достижения, равного самореализации; только она способна прекратить все страдания, ибо она – состояние извечного Блаженства.

114. "Самореализация отличается от всех остальных достижений тем, что в ней раз и навсегда уничтожается страх смерти.

115. Реализация бывает разной, отличаясь согласно предшествующей практике (в т.ч. в прошлых жизнях), и, соразмерно степени чистоты ума, она может быть совершенной, средней или тусклой.

Примечание: реализация высшей Сущности и её извечная присущность во всём окружающем мире в виде непрерывного осознания "Я" – это метод и плод.

116-119. "Вы видели великих учёных мужей (пандитов), хорошо сведущих в Ведах и способных декламировать их совершенно правильно при наличии любого количества отвлекающих факторов. Они – наилучшие. Те, кто, являясь преуспевающими торговцами, повторяют Веды правильно при отсутствии отвлекающих факторов, относятся к среднему классу.

"В то время как другие постоянно декламируют их и делают это хорошо. Такие относятся к низшему типу среди учёных мужей. Аналогичные различия имеются и среди мудрецов.

120-121. "Некоторые мудрецы пребывают в высшей Сущности даже в то время, когда они заняты исполнением сложных обязанностей, например, таких, как правление царством (например, царь Джанака); другие могут делать это только в перерывах между деятельностью; третьи же добиваются этого только непрерывной практикой. Они относятся соответственно к высшему, среднему и низшему типу. Те из них, что относятся к высшему типу, представляют собой крайний предел реализации.

122. "Непрерывное полное осознавание даже в состоянии сна – признак мудрецов высшего типа.

123. "Тот, кто не создавал инструменты своих ментальных наклонностей преднамеренно, но способен вызывать их по своему желанию, относится к высшему типу.

124. "Тот, кто пребывает в высшей Сущности своего "Я" самопроизвольно и непрерывно – подобно тому, как невежественный человек пребывает в теле, тот, опять же, относится к высшему типу.

125. "Тот, кто, даже занимаясь деятельностью, не воспринимает что-либо как не-Сущность, тот – совершенный мудрец.

126. "Тот, кто, даже во время выполнения своей деятельности остаётся таким же незатронутым, как и во сне, тот – совершенный мудрец.

127. "Таким образом, лучшие среди мудрецов никогда не выходят из самадхи, независимо от того, совершают они деятельность или нет.

128-133. "Тот, кто, исходя из своего собственного опыта, способен различать уровень других джнани, включая лучших среди них, тот, несомненно, является совершенным мудрецом. Тот, кто не подвержен влиянию ни счастья, ни страдания, ни наслаждения, ни боли, ни желаний, ни сомнений, ни опасений, тот является совершенным мудрецом. Тот, кто осознаёт, что удовольствие, боль и любое другое явление пребывают в Высшей Сущности и выходят из неё, тот является совершенным мудрецом. Тот, кто воспринимает себя как пронизывающего всех и вся, как невежественных, так и освобождённых, тот является совершенным мудрецом. Тот, кто, даже зная путы неволи, не ищет высвобождения из них и пребывает в умиротворённости, тот – совершенный мудрец.

"Совершенный среди мудрецов тождественен Мне. Нет абсолютно никакого различия между нами.

134. "Итак, Я дала вам ответы на все ваши вопросы, и вы более не должны теряться в сомнениях.

135. "Произнеся это, Запредельный Разум умолк.

"Затем все риши восхвалили Шиву и других богов и возвратились в свои собственные обители.

"Итак, Я поведал тебе священную Гиту чистого знания, которая уничтожает все грехи и очищает ум. Эта Гита – лучшая среди Гит, ибо она вышла из Самого Чистого Разума, и она ведёт к освобождению того, кто внимательно слушал её и размышлял о ней.

"Эта Гита подобна плоту, спасающему человека от погружения в океан самсары (круговорот рождения и смерти), и, поэтому, она должна с любовью и вниманием читаться и перечитываться каждый день".

Так заканчивается двадцатая глава "Видья Гита" в "Трипуре Рахасье".

"Трипура-рахасья"
главы:
I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII