ТРИПУРА РАХАСЬЯ ИЛИ МИСТЕРИЯ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ТРОИЦЫ Диалог Даттатреи и Парашурамы, записанный Харитаяной

Перевод с санскрита на английский: Свами Шри Раманананда Сарасвати (Шри Мунагала С. Венкатарамаях).
Издано на англ.: Т.Н.Венкатараман, президент правления траста Шри Раманашрамам, Тируваннамалаи, Южная Индия.
© Шри Раманашрамам, Тируваннамалаи. Пятое издание на англ. языке, 1989 г. Переиздано 1994 г.
Перевод с английского языка и редактирование комментариев: В.Вернигора, сентябрь 2001 г., редакция – июль 2003 г.
Аутентичная (опубликованная переводчиком) версия перевода: //scriptures.ru/tripura.htm
Авторство и перевод этого текста не имеют никакого отношения к новоявленным отечественным псевдоадвайтическим сектам.

ПРИЛОЖЕНИЕ I – К главе V
ПРИЛОЖЕНИЕ II – Сиддха Гита из Йоги Васиштхи

ГЛАВА XIV

ПОЧЕМУ ВСЕЛЕННАЯ ЯВЛЯЕТСЯ ВСЕГО ЛИШЬ ПРОСТЫМ ВООБРАЖЕНИЕМ; КАК ОБРЕСТИ ТУ СИЛЬНУЮ ВОЛЮ, КОТОРАЯ МОЖЕТ СОТВОРИТЬ ЕЁ; И КАК ОБРЕСТИ НАИВЫСШУЮ ИСТИНУ

1-6. Выслушав сына мудреца, Махасена стал размышлять со всей ясностью и серьёзностью; он пришёл к заключению, что этот мир похож на сон, и избавился от своей печали. В то время как его осмысление становилось всё глубже и всё сильнее, покой его ума не нарушался. Затем он спросил своего спутника: "Великий и мудрый святой! Ты знаешь и этот мир, и тот, что за пределами этого. Я не верю в то, что есть что-либо, чего ты не знаешь. Пожалуйста, ответь мне сейчас: "Как ты можешь говорить, что всё – чистое воображение? Сколько бы я ни воображал, моё воображение не материализуется. Но ты создал вселенную силой своей воли. И всё же, каким образом время и пространство отличаются в этих творениях? Пожалуйста, скажи мне". Будучи спрошенным об этом, сын мудреца ответил:

7. "Воля замышляет результативно или безрезультатно согласно тому, насколько она однородна или прерываема нерешительностью.

8. "Разве ты не знаешь, что этот мир – результат желания Брахмы? Он выглядит реальным и постоянным, потому что изначальное желание столь могущественно.

9. "В то время как мир, порождаемый тобой, никто не принимает всерьёз, и твоё собственное недоверие делает его тщетным.

10-15. "Концепции осуществляются (материализуются) по следующим различным причинам: на основании естественной деятельности, как в случае с Брахмой, Творцом; благодаря владению живыми драгоценными камнями, как в случае с якшами и ракшасами (соответственно гномами и демоническими монстрами – разновидностями магических существ); при помощи трав, как в случае с богами (нектар считается содержащим экстракты чудесных трав); через практику йоги, как в случае с йогами; чудесной властью заклинаний, как в случае с отдельными сиддхами; силой тапаса (аскезы), как в случае с некоторыми мудрецами; и на основании дарованных благ, как в случае с Архитектором Вселенной (Вишвакармой).

"Чтобы сделать новую концепцию эффективной, необходимо забыть старые ассоциации, и новая концепция будет продолжаться только до тех пор, пока она не будет заблокирована старыми. Концепция сильна, если ей не препятствует какая-либо предшествующая концепция, которая, в противном случае, разрушает её. Она действенна только тогда, когда сильна и полна воли; таким способом становятся достижимыми даже великие вещи.

16. "Твои концепции не осуществляются по вышеупомянутой причине. Поэтому ты должен практиковать сосредоточение мысли, если ты желаешь, чтобы твои собственные творения имели место.

17-23. "Сейчас я расскажу тебе о различиях во времени и пространстве. Ты не сведущ в делах этого мира, и поэтому ты заинтригован всем этим. Сейчас я разъясню появление этих различий. Солнце помогает всем видеть, но ослепляет сов; вода – местожительство рыб, но человек в ней тонет; огонь сжигает человека, но является пищей для птиц титтири; огонь обычно тушится водой, но он властвует посреди океана во время растворения мира. Подобные несоответствия наблюдаемы повсеместно. Люди и животные участвуют в действиях с помощью своих членов и органов чувств, в то время как духи делают это с помощью тел других существ. Подобные случаи неисчислимы. Их объяснение заключается в следующем:

24-25. "Зрение свойственно глазу, и оно не может существовать без него. Глаз жёлтого цвета видит всё жёлтым, а повреждённый глаз создаёт двойственное изображение единственного объекта.

26-32. "Таким образом, неправильное видение – прямой результат ненормальных глаз. Говорят, что карандаки, живущие на восточном острове, видят всё красным; так же и жители острова Раманака видят всё вверх ногами. Можно услышать намного более странные истории подобного рода, которые обусловлены ненормальным зрением. Все эти искажения зрения могут быть исправлены соответствующим лечением. То же самое применимо и к другим чувствам, включая ум. Отношение между пространством и объектами и между временем и событиями соответствует тому, как ты сам их оцениваешь; между ними нет никаких свойственных им самим внутренних отношений.

33. "(До сих пор приводив доказательства того, что объекты и события происходят только внутри, он переходит к доказательству того, что нет ничего "внешнего" для высшей сущности). То, что обозначено людьми как внешнее, – это просто источник и опора вселенной, подобно экрану с его отношением к картине, показываемой на нём.

34-40. "Не могло быть ничего внешнего для той "внешности", кроме своего собственного тела. Как оно может быть сделано внешним от "внешности"? Например, когда ты говоришь "за пределами холма", то холм отстраняется от окружающего его пространства; он не включается в него. Но тело наблюдаемо в пространстве так же, как и горшок.

"Поэтому тело должно быть внешним для наблюдателя. То, что наблюдаемо, находится в пределах диапазона освещения: если же оно вне этих пределов, то его невозможно увидеть. Поэтому освещаемые объекты должны быть в пределах поля зрения источника света. Тело и т.д. являются освещаемыми, потому что они сами объективизированы (являются предметами рассмотрения). Освещаемое и источник света не могут быть одним и тем же.

"Опять же, источник света не может быть объективизирован; ибо разве есть наблюдатель, отличный от него самого? И как может освещение, посредством которого он видит, существовать отдельно от него самого? Невозможно поддерживать точку зрения, что источник света предоставляет свет и служит как объект, существующий отдельно от наблюдателя. Поэтому источник света не может допускать в себе никакой внешней примеси, и он есть освещение в совершенстве – только один, будучи сущностью всех и вся.

41. "Он простирается как время и пространство; они бесконечны и совершенны, будучи вовлечёнными как источник света, освещение и освещаемое.

42. "Что касается внутреннего или внешнего, то всё заключено в освещении. Как тогда что-то может быть "внешним", если только оно не похоже на вершину горы?

43. "Таким образом, вся вселенная пребывает в освещении, которое сияет самостоятельно, само по себе, всюду и всегда.

44-45. "Это освещение – Её Запредельное Величество Трипура, Всевышняя. В Ведах Она называется Брахман, вайшнавы называют её Вишну, шиваиты – Шива, а шактисты – Шакти. Воистину, нет ничего, кроме Неё.

46. "Она поддерживает всё Своим совершенством, как зеркало удерживает образы в себе. Она – источник света по отношению к освещаемому.

47-49. "Объект погружён в освещение подобно образу города в зеркале. Так же, как город не является чем-то отдельным от зеркала, так же и вселенная не отделена от сознания. Так же, как образ – неотъемлемая часть чистого, гладкого, однородного и единого зеркала, так же и вселенная – неотъемлемая часть совершенного, цельного, однородного и единого сознания, а именно – высшей Сущности.

50. "Мир не может быть наглядно выявлен со всей очевидностью. Пространство – это просто пустота, служащая для размещения материалов.

51. "Вселенная всегда и во всём – проявление Высшей Сущности. Тогда возникает вопрос о том, как сознание, будучи пустотой, в то же самое время является плотным.

52. "Так же, как зеркало, хотя оно плотное и непроницаемое, содержит образ, так же и чистое сознание является плотным и непроницаемым, и всё же оно показывает вселенную в силу своей самодостаточности.

53. "Хотя сознание является всепронизывающим, плотным и единственным, оно всё же удерживает внутри себя движущееся и незыблемое творение, чудесное в своём разнообразии, без всякой непосредственной или изначальной причины для этого.

54-55. "Так же, как зеркало остаётся незатронутым прохождением различных образов в нём, и продолжает отражать так же ясно, как и прежде, так же одно сознание освещает состояния как бодрствования, так и сна, что может быть проверено надлежащей медитацией.

56. "О царевич! Исследуй снова твои грёзы и мысленные представления. Хоть они и совершенны во всех отношениях, всё же они – всего лишь мысли.

57. "Сознание, пронизывающее их, совершенно очевидно остаётся незапятнанным перед сотворением мира или после его растворения; даже во время существования мира оно остаётся незатронутым, как зеркало остаётся незатронутым образами.

58. "Хотя абсолютное сознание является невозмутимым, незапятнанным, заполненным, плотным и единым, будучи самодостаточным, всё же оно проявляет внутри себя то, что выглядит как "внешнее", точно так же, как зеркало отражает в себе пространство как нечто внешнее по отношению к себе.

59. "Это – начало творения; это первое проявление называется неведением, или темнотой. Возникая как бесконечно малая доля целого, оно проявляет себя так, как если бы оно было внешним по отношению к тому целому, из которого оно возникло, и обладает свойством чувства эго.

60. "Когда в процессе последовательного проявления Высшее Существо прекращает пребывать во всей Своей Полноте в Запредельном Сознании,тогда появляется тот аспект Реальности, который лишён полноты Самоосознания. Этот аспект называется "авьякта", или непроявленное, и он также описывается как "джадашакти", или инертная энергия. Это проявление обусловлено скрытыми тенденциями, которые будут проявлены позже.

Примечание: прямо перед моментом творения абсолютное сознание выступает под именем майя, а позже, с проявлением эго, оно называется авидья (или невежество). Тонкое скрытое волнение в тишине обусловлено тонким временем, приводящим к раскрытию тех скрытых тенденций эго, которые не растворились окончательно в исконном состоянии во время последнего растворения (пралайи) Вселенной.

61. "То сознание, которое освещает "внешнее", называется Шива-таттва, в то время как индивидуум, испытывающий чувство "я", – это Шакти-таттва.

Примечание: Шива – это осознавание "внешнего"; Шакти – динамическая сила, использующая потенциальные тенденции индивидуального "я".

62. "Когда осознавание "внешнего", объединённое с чувством "я", охватывает полное постигаемое пространство как "Я", это называется Сада-Шива-таттва.

63. "Когда позже при отбрасывании отвлечённой отделённости высшей Сущности от внешнего наступает её ясная тождественность неодушевлённому пространству, то это называется Ишвара-таттва. Исследование последних двух шагов – это чистая видья (знание).

64. "Все эти пять таттв чисты, потому что они относятся к пока ещё недифференцированному (единообразному) состоянию, подобно непроявленной силе роста в не проросшем семени.

65. "После того, как силой воли разделение делается проявленным, неодушевлённая часть преобладает над одушевлённой, что противоположно по отношению к прежнему состоянию.

66. "После того, как разделение (дифференциация) чётко установлено, это неодушевлённое превосходство называется майя-шакти; оно подобно ростку, проросшему из семени.

67. "Сознание, сокрытое проявляемой множественностью, с его природой, ограниченной и сокрытой пятью оболочками-аспектами (каньчуками), теперь получает название Пуруша (или Душа).

68-69. "Эти пять оболочек, или аспектов, таковы: кала (калаа, личностное творчество), видья (личностное знание), рага (раага, желание), кала (каала, время) и нияти (установленный ход событий, судьба). Пуруша наделён этими аспектами.

70. "Память индивидуумов, составленная из склонностей, приобретённых в результате участия в разнообразных действиях в предыдущих рождениях, теперь поддерживается разумом и пребывает в виде пракрити (природы).

71. "Эта пракрити тройственна, потому что плоды действий бывают трёх видов; Она проявляется как три состояния жизни – бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон без сновидений; затем Она принимает имя – читта (субстанция ума).

72. "Эта память называется пракрити в глубоком сне без сновидений, и читта в остальных двух состояниях. Она всегда заключает в себе неодушевлённый аспект склонностей ума и одушевлённый аспект разума.

73(-74). "Когда склонности всё ещё остаются во временном бездействии без того, чтобы исчерпаться, то вся их совокупность называется авьякта (непроявленным); различия возникают только в читте, а в глубоком сне нет никаких различий среди индивидуумов, так что это – пракрити, которая известна как читта при проявлении различий.

75. "Поэтому ум (читта) – это пуруша (индивидуум), когда наступает черёд одушевлённого аспекта, и тот же самый ум – авьякта (непроявленное), когда утверждается в своих правах пракрити (природа), неодушевлённый аспект.

76. "Эта читта трёхгранна, согласно её функциям, а именно: эго, разум и ум.

77. "Когда она находится под влиянием трёх качеств, она проявляется в величайшем разнообразии следующим образом: под влиянием качества сатвы (сияния) она становится пятью чувствами: слух, зрение, осязание, вкус и запах; раджаса (деятельности) – пятью органами: речь, руки, ноги, органы выделения и размножения; тамаса (темноты) – пятью элементами: земля, воздух, огонь, вода и эфир.

78. "Всевышний разум играет со вселенной подобным же образом, всё время оставаясь незатронутым свидетелем своего собственного творения.

79. "Существующее творение – умственное порождение Брахмы или Хираньягарбхи, творца, назначенного силой воли Изначального Существа, Шри Трипуры.

80. "Принцип осознания "ты" и "я" – сущность сотворения любого вида; такое осознание – проявление запредельного сознания; в нём самом не может быть никаких различий (так же, как нет никаких различий между тем пространством, что заключено в горшке, и тем, что снаружи него).

81. "Многообразие, проявляющееся в творении, обусловлено исключительно определённостями или разграниченностями, ограничивающими сознание; эти определённости или ограниченности (такие как тело, ограничение (в смысле разграничение) возраста) – это умственные образы творца (согласующиеся с прошлыми качествами индивидуума); когда созидательная волевая сила истекает, то наступает распад и полное отсутствие разграниченности и многообразия.

82. "Что касается твоей силы воли, то она подавляется творцом, но когда это препятствие преодолевается вышеупомянутыми методами, то твоя сила воли также станет действенной.

83. "Время, пространство, грубое творение и т.д. проявляются согласно образам замышляющего их лица.

84-86. "Некоторый определённый период – это только один день согласно моему исчислению времени, в то время как это двенадцать тысяч лет согласно Брахме; пространство протяжённостью примерно четыре километра Брахмы бесконечно согласно мне, и содержит в себе целую вселенную. Таким образом, они одновременно как истинны, так и не истинны, в соответствии с различными точками зрения.

87-88. "Подобным образом, ты тоже, как и я, представь внутри себя холм, а также время в тонком смысле. Затем созерцай всё творение в них; всё это будет продолжаться до тех пор, пока будет длиться твоё сосредоточение – даже практически вечность, если твоя сила воли будет достаточно сильной.

"Поэтому я говорю, что этот мир – просто вымысел воображения.

89. "О царевич! Этот мир сияет внутри проявленной сознательной Сущности. Поэтому то, что выглядит как внешний мир, в действительности – образ на экране ума.

90. "Таким образом, сознание – и экран, и образ, и поэтому йоги способны видеть то, что находится очень далеко от них, и замечать то, что случилось очень давно и т.д.

91. "Они могут пересекать любые расстояния в одно мгновение и могут воспринимать всё настолько ясно, как будто это находится прямо перед ними.

92. "Поэтому осознай тот факт, что мир – просто образ на зеркале сознания, развивай созерцание "Я есмь", пребывай как чистое существо и, таким образом, избавься от этого заблуждения о реальности мира.

93-97. "Тогда ты станешь подобным мне самому, будучи самодостаточным и самостоятельным".

Даттатрея продолжил:

"Внимая этой беседе с сыном мудреца, царевич преодолел своё заблуждение; его разум очистился, и он понял окончательную цель. Затем он приступил к практике самадхи и стал самодостаточным, не зависящим от какого-либо внешнего фактора, и вёл долгую и счастливую жизнь. Он перестал отождествлять себя с телом и стал абсолютным, как запредельное пространство, и, в конечном счёте, достиг освобождения. Так что ты видишь, Бхаргава, что вселенная – всего лишь мысленный образ, столь же устойчивый, как сила воли, и не больше. Она не является независимой от высшей Сущности. Исследуй это вопрос самостоятельно, и твоё заблуждение будет постепенно утрачивать силу и исчезать".

Так заканчивается четырнадцатая глава об истории города-холма в "Трипуре Рахасье".

"Трипура-рахасья"
главы:
I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII